Dança Fantasma - Ghost Dance
A Dança Fantasma ( Caddo : Nanissáanah , também chamada de Dança Fantasma de 1890 ) foi um novo movimento religioso incorporado a vários sistemas de crenças dos índios americanos . De acordo com os ensinamentos do líder espiritual Paiute do Norte Wovoka (renomeado Jack Wilson), a prática adequada da dança reuniria os vivos com os espíritos dos mortos, traria os espíritos para lutar em seu nome, acabaria com a expansão para o oeste americano e traria a paz, prosperidade e unidade para os povos nativos americanos em toda a região.
A base para a Dança Fantasma é a dança circular, uma dança tradicional dos índios americanos. A Dança Fantasma foi praticada pela primeira vez pelo Paiute do Norte de Nevada em 1889. A prática se espalhou por grande parte do oeste dos Estados Unidos , alcançando rapidamente áreas da Califórnia e Oklahoma . À medida que a Dança Fantasma se espalhou de sua fonte original, diferentes tribos sintetizaram aspectos seletivos do ritual com suas próprias crenças.
A Dança Fantasma foi associada à profecia de Wovoka de um fim à expansão branca enquanto pregava os objetivos de uma vida limpa, uma vida honesta e cooperação intercultural pelos nativos americanos. Acredita-se que a prática do movimento Ghost Dance tenha contribuído para a resistência dos Lakota à assimilação sob a Lei Dawes . A variação Lakota da Dança Fantasma tendeu ao milenarismo , uma inovação que distinguiu a interpretação Lakota dos ensinamentos originais de Jack Wilson. O Caddo ainda pratica a Dança do Fantasma até hoje.
História
Influência paiute
Os Paiutes do Norte que viviam no Vale Mason , no que hoje é o estado americano de Nevada , eram conhecidos coletivamente como Tövusi-dökadö ( Tövusi- : " Bulbo Cyperus " e dökadö : "comedores") na época do contato europeu . A comunidade Pa do norte nessa época prosperava com um padrão de subsistência de pesca, caça selvagem e busca de pinhões e raízes como Cyperus esculentus .
Os Tövusi-dökadö durante este período não tinham qualquer organização política permanente ou oficiais e tendiam a seguir vários líderes espirituais e organizadores da comunidade. Eventos comunitários centrados na observância de cerimônias sazonais, como colheitas ou caça. Em 1869, Hawthorne Wodziwob , um homem Paiute, organizou uma série de danças comunitárias para anunciar uma visão. Ele falou de uma viagem à terra dos mortos e das promessas feitas a ele pelas almas dos recém-falecidos. Eles prometeram voltar para seus entes queridos dentro de um período de três a quatro anos.
Os colegas de Wodziwob aceitaram essa visão, provavelmente devido ao seu status de reputação como curador . Ele instou a população a dançar a dança circular comum, como era costume durante um período de celebração. Ele continuou a pregar esta mensagem por três anos com a ajuda de um "médico do clima" local chamado Tavibo, pai de Jack Wilson.
Antes do movimento religioso de Wodziwob, uma epidemia de febre tifóide devastadora atingiu em 1867. Esta e outras doenças europeias mataram aproximadamente um décimo da população total, resultando em trauma psicológico e emocional generalizado. A ruptura trouxe desordem ao sistema econômico e à sociedade. Muitas famílias foram impedidas de continuar seu estilo de vida nômade .
Influência da dança redonda
A dança circular é uma dança comunitária circular realizada, geralmente em torno de um indivíduo que conduz a cerimônia. As danças de roda podem ser cerimoniais ou puramente sociais. Normalmente, os dançarinos são acompanhados por um grupo de cantores que também podem tocar bateria em uníssono. Os dançarinos dão as mãos para formar um grande círculo. Os dançarinos se movem para a esquerda (ou direita, dependendo da nação ou território) com um passo lateral aleatório para refletir o padrão longo-curto da batida do tambor , dobrando os joelhos para enfatizar o padrão.
Durante seus estudos das tribos do noroeste do Pacífico , o antropólogo Leslie Spier usou o termo " danças do profeta " para descrever as danças circulares cerimoniais em que os participantes buscavam transe , exortações e profecias . Spier estudou povos do planalto de Columbia (uma região que inclui Washington , Oregon , Idaho e partes do oeste de Montana ). Na época dos estudos, as únicas danças que lhe foi permitido presenciar eram danças sociais ou que já incorporavam elementos cristãos , o que dificultou a investigação da origem da dança de roda .
O profeta"
Acredita-se que Jack Wilson, o "profeta" também conhecido como Wovoka , teve uma visão durante um eclipse solar em 1º de janeiro de 1889. Segundo consta, não foi a primeira vez que teve uma visão; mas, como jovem adulto, afirmou que então estava melhor equipado, espiritualmente, para lidar com essa mensagem. Jack recebeu treinamento de um homem santo experiente sob a orientação de seus pais depois que eles perceberam que ele estava tendo dificuldade em interpretar suas visões anteriores. Jack também estava treinando para ser um "médico do tempo", seguindo os passos de seu pai. Ele era conhecido em Mason Valley como um jovem líder talentoso e abençoado. Pregando uma mensagem de amor universal, ele freqüentemente presidia a danças circulares, que simbolizavam o caminho celestial do sol no céu.
O antropólogo James Mooney entrevistou Wilson antes de 1892. Mooney confirmou que sua mensagem correspondia à transmitida a seus companheiros índios. Este estudo comparou cartas entre tribos. De acordo com Mooney, a carta de Wilson dizia que ele estava diante de Deus no céu e tinha visto muitos de seus ancestrais engajados em seus passatempos favoritos, e que Deus mostrou a Wilson uma bela terra cheia de caça selvagem e o instruiu a voltar para casa para dizer a seu povo que eles deve amar um ao outro e não lutar. Ele também afirmou que Jesus estava sendo reencarnado na terra em 1892, que as pessoas deveriam trabalhar, não roubar ou mentir, e que não deveriam se envolver nas velhas práticas de guerra ou nas práticas tradicionais de automutilação ligadas ao luto pelos mortos. Ele disse que se seu povo cumprisse essas regras, eles se uniriam a seus amigos e familiares no outro mundo e, na presença de Deus, não haveria doença, doença ou velhice.
Mooney escreve que Wilson recebeu a Dança dos Fantasmas e ordenou que a devolvesse ao seu povo. Ele pregou que se a dança de cinco dias fosse realizada nos intervalos adequados, os artistas garantiriam sua felicidade e apressariam o reencontro dos vivos e dos mortos. Wilson disse que o Criador lhe deu poderes sobre o clima e que ele seria o deputado encarregado dos assuntos no oeste dos Estados Unidos, deixando o atual presidente Harrison como representante de Deus no Oriente. Jack afirma que foi então instruído a voltar para casa e pregar a mensagem de Deus.
Jack Wilson afirmou ter deixado a presença de Deus convencido de que se cada índio no Ocidente dançasse a nova dança para "apressar o evento", todo o mal no mundo seria varrido, deixando uma Terra renovada cheia de comida, amor e fé. Rapidamente aceita por seus irmãos Paiute, a nova religião foi denominada "Dance In A Circle". Como o primeiro contato europeu com a prática veio por meio dos Lakota, sua expressão "Dança do Espírito" foi adotada como um título descritivo para todas essas práticas. Isso foi posteriormente traduzido como "Ghost Dance".
Divulgação da mensagem do profeta
Por meio de índios e alguns colonos brancos, a mensagem de Wilson se espalhou por grande parte da parte ocidental dos Estados Unidos. No início do movimento religioso, muitas tribos enviaram membros para investigar o autoproclamado profeta, enquanto outras comunidades enviaram delegados apenas para serem cordiais. Independentemente de suas motivações iniciais, muitos partiram como crentes e voltaram para sua terra natal pregando sua mensagem. A Dança Fantasma também foi investigada por muitos mórmons de Utah , para quem os conceitos do profeta indiano eram familiares e freqüentemente aceitos. Enquanto muitos seguidores da Dança Fantasma acreditavam que Wovoka era um professor de pacifismo e paz, outros não.
Uma elaboração do conceito de Ghost Dance foi o desenvolvimento de camisas fantasmas , que eram roupas especiais que os guerreiros podiam usar. Dizia-se que eles repeliam balas por meio do poder espiritual. Não se sabe onde essa crença se originou. Os estudiosos acreditam que em 1890 o chefe Kicking Bear apresentou o conceito a seu povo, os Lakota, enquanto James Mooney argumentou que a fonte mais provável é a vestimenta do templo Mórmon (que os Mórmons acreditam proteger o devoto portador do mal).
A interpretação Lakota baseou-se em sua ideia tradicional de uma "Terra renovada" na qual "todo o mal é lavado". Esta interpretação Lakota incluiu a remoção de todos os americanos europeus de suas terras:
Eles disseram às pessoas que poderiam dançar um novo mundo. Haveria deslizamentos de terra, terremotos e ventos fortes. As colinas se amontoariam. A terra se enrolaria como um tapete com todas as coisas feias do homem branco - os fedorentos novos animais, ovelhas e porcos, as cercas, os postes telegráficos, as minas e as fábricas. Por baixo estaria o maravilhoso mundo antigo e novo como era antes da chegada dos tomadores de gordura brancos. ... Os brancos serão enrolados, desaparecerão, voltarão ao seu próprio continente. (p. 228)
Influência política
Em fevereiro de 1890, o governo dos Estados Unidos quebrou um tratado Lakota ajustando a Reserva Grande Sioux de Dakota do Sul (uma área que antes abrangia a maior parte do estado) e dividindo-a em cinco reservas menores. O governo estava acomodando homesteaders brancos do leste dos Estados Unidos; além disso, pretendia "romper as relações tribais" e "conformar os índios aos costumes do homem branco, pacificamente, se quiserem, ou à força, se quiserem". Nas reservas reduzidas, o governo alocou unidades familiares em lotes de 1,3 km 2 (320 acres ) para famílias individuais. Esperava-se que os lakota cultivassem e criassem gado e mandassem seus filhos para internatos . Com o objetivo de assimilação, as escolas ensinavam inglês e cristianismo, além de práticas culturais americanas. Geralmente, eles proibiam a inclusão da cultura e da língua tradicionais indianas.
Para ajudar a apoiar os Lakota durante o período de transição, o Bureau of Indian Affairs (BIA) deveria suplementar os Lakota com alimentos e contratar fazendeiros brancos como professores para o povo. O plano de cultivo não levou em consideração a dificuldade que os agricultores lakota teriam em tentar cultivar na região semi-árida de Dakota do Sul. No final da estação de cultivo de 1890, uma época de intenso calor e pouca chuva, estava claro que a terra era incapaz de produzir rendimentos agrícolas substanciais. Infelizmente, também foi nessa época que se esgotou a paciência do governo em apoiar os chamados "índios preguiçosos". Eles cortaram as rações para os lakota pela metade. Com o bisão praticamente erradicado alguns anos antes, os Lakota corriam o risco de morrer de fome.
As pessoas recorreram ao ritual da Dança Fantasma, que assustou os agentes supervisores da BIA. Aqueles que residiam na área por muito tempo reconheceram que o ritual era frequentemente realizado pouco antes da batalha ocorrer. Kicking Bear foi forçado a deixar Standing Rock, mas quando as danças continuaram inabaláveis, o Agente James McLaughlin pediu mais tropas. Ele afirmou que o líder espiritual Hunkpapa Touro Sentado era o verdadeiro líder do movimento. Um ex-agente, Valentine McGillycuddy , não viu nada de extraordinário nas danças e ridicularizou o pânico que parecia ter dominado as agências, dizendo: "A vinda das tropas assustou os índios. Se os Adventistas do Sétimo Dia prepararem as vestes de ascensão para o Segunda Vinda do Salvador, o Exército dos Estados Unidos não está em ação para evitá-los. Por que os índios não deveriam ter o mesmo privilégio? Se as tropas permanecerem, problemas certamente virão. "
No entanto, milhares de soldados adicionais do Exército dos EUA foram enviados para a reserva. Em 15 de dezembro de 1890, Touro Sentado foi preso por não conseguir impedir que seu povo praticasse a Dança dos Fantasmas. Durante o incidente, um dos homens de Touro Sentado, Catch the Bear, disparou contra o Tenente "Bull Head", atingindo seu lado direito. Ele imediatamente girou e atirou em Touro Sentado, acertando-o no lado esquerdo, entre a décima e a décima primeira costelas; essa troca resultou em mortes de ambos os lados, incluindo o de Touro Sentado.
Joelho ferido
29 de dezembro de 1890 - Alce-malhado ( Lakota : Unpan Glešká - também conhecido como Pé Grande) era um líder Miniconjou na lista de índios " criadores de problemas" do Exército dos EUA. Ele foi detido durante a viagem para se reunir com os chefes lakota restantes. Oficiais do Exército dos EUA forçaram-no a se mudar com seu pessoal para um pequeno acampamento perto da Agência Pine Ridge . Aqui os soldados podiam observar mais de perto o velho chefe. Naquela noite, 28 de dezembro, o pequeno bando de lakota ergueu seus tipis nas margens do riacho Wounded Knee . No dia seguinte, durante uma tentativa dos oficiais de recolher as armas do bando, um jovem guerreiro lakota surdo se recusou a ceder as armas. Seguiu-se uma luta em que a arma de alguém disparou para o ar. Um oficial dos Estados Unidos deu a ordem de abrir fogo e os lakota responderam pegando em armas previamente confiscadas; as forças dos Estados Unidos responderam com carabinas e vários canhões de artilharia leve (Hotchkiss) montados na colina panorâmica. Quando a luta terminou, 25 soldados americanos estavam mortos, muitos deles mortos por fogo amigo. Entre os 153 Lakota mortos, a maioria eram mulheres e crianças. Após o massacre, o chefe Kicking Bear entregou oficialmente sua arma ao General Nelson A. Miles .
Rescaldo
A indignação no leste dos Estados Unidos emergiu quando o público ficou sabendo das mortes. O governo dos Estados Unidos insistiu em várias ocasiões que o índio já havia sido pacificado com sucesso. Muitos americanos sentiram que as ações do Exército dos EUA foram excessivamente duras; alguns relacionaram o massacre em Wounded Knee Creek ao "ato pouco cavalheiresco de chutar um homem quando ele já estava caído". O alvoroço público desempenhou um papel importante no restabelecimento dos termos do tratado anterior, incluindo rações completas e mais compensação monetária pelas terras retiradas.
Vinte soldados americanos receberam medalhas de honra por suas ações (algumas fontes indicam o número como 18 ou 23). Índios americanos e ativistas de direitos humanos se referiram a eles como "medalhas de desonra" e pediram que as premiações fossem rescindidas, mas nenhuma delas jamais foi revogada.
Após o Massacre do Joelho Ferido, a participação aberta no movimento Ghost Dance diminuiu gradualmente por medo da violência contínua contra os praticantes. Como a maioria das cerimônias indianas, tornou-se clandestino em vez de desaparecer completamente.
Rejeição
Apesar da ampla aceitação do movimento Ghost Dance, os líderes Navajo descreveram a Ghost Dance como "palavras inúteis" em 1890. Três anos depois, James Mooney chegou à reserva Navajo no norte do Arizona durante seu estudo do movimento Ghost Dance e encontrou o Navajo nunca incorporou o ritual em sua sociedade.
Kehoe acreditava que o movimento não ganhou força com a tribo devido aos níveis mais altos de satisfação social e econômica dos Navajo na época. Outro fator foram as normas culturais entre os Navajo, que inculcaram o medo de fantasmas e espíritos, com base em crenças religiosas.
Hoje
O massacre de Wounded Knee não foi o fim do movimento religioso Ghost Dance. Em vez disso, foi para a clandestinidade. Wovoka continuou a espalhar sua mensagem, junto com Kicking Bear , Short Bull e outros líderes espirituais.
Durante o incidente de Wounded Knee em 1973, homens e mulheres lakota, incluindo Mary Brave Bird , fizeram a cerimônia de dança do fantasma no local onde seus ancestrais foram mortos. Em seu livro, Brave Bird escreve que as danças dos fantasmas continuam como cerimônias privadas.
Veja também
- Boxer Rebellion (1899–1901). Os boxeadores afirmam que os espíritos os protegem das balas .
- Caroline Weldon , uma artista e ativista que ajuda o Touro Sentado.
- Homem medicina
- Nemattanew , um capitão do Powhatan , morreu em 1622, que se acreditava invulnerável a balas.
- Nongqawuse , uma profetisa Xhosa que na década de 1850 liderou o movimento Xhosa de matança de gado.
- Papa Isio , um xamã que liderou forças na Revolução Filipina
- Milenarismo nas sociedades coloniais
Referências
Leitura adicional
- Andersson, Rani-Henrik. A Dança do Fantasma Lakota de 1890 . Lincoln: University of Nebraska Press, 2009. ISBN 978-0-8032-1073-8 .
- Brown, Dee . Enterre meu coração no joelho ferido : uma história indígena do oeste americano . Nova York: Holt Paperbacks, 2001. ISBN 978-0-8050-6669-2 .
- Du Bois, Cora . A Dança dos Fantasmas de 1870 . Lincoln: University of Nebraska Press, 2007. ISBN 978-0-8032-6662-9 .
- Gage, Justin. Não queremos que os portões se fechem entre nós: as redes nativas e a difusão da dança dos fantasmas . Norman: University of Oklahoma Press, 2020. ISBN 978-0-8061-6725-1 .
- Kehoe, Alice Beck . The Ghost Dance: Ethnohistory and Revitalization . Long Grove, Illinois: Waveland Press, 2006. ISBN 978-1-57766-453-6 .
- Osterreich, Shelley Anne. The American Indian Ghost Dance, 1870 e 1890 . Nova York: Greenwood Press, 1991. ISBN 978-0-313-27469-5 .
- Stannard, David E. American Holocaust: The Conquest of the New World . Oxford University Press, 1993. ISBN 978-0-19-508557-0 .
- Warren, Louis S. Filho Vermelho de Deus: A Religião da Dança Fantasma e a Criação da América Moderna . Livros básicos, 2017. ISBN 978-0465015023