Dança Ghumura - Ghumura dance
 Um artista em trajes tradicionais de ghumura
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| Nome nativo | ଘୁମୁରା |
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| Gênero | Dança |
| Origem | Odisha , Índia |
A dança Ghumura é uma dança folclórica do distrito de Kalahandi, no estado indiano de Odisha . É classificada como dança folclórica, pois o código de vestimenta de Ghumura se assemelha mais a uma dança tribal, mas há discussões sobre mudra e formas de dança de Ghumura que se parecem mais com outras formas de dança clássica da Índia.
Origem e história
Mitologia
Ao lado de evidências históricas, a origem da dança Ghumura levou em consideração as visões e mitos do público. Baseado no mito, o poeta Shivam Bhasin Panda escreveu Ghumura Janma Bidhan em 1954. Nandini Bhasin e Gaganeswar também descreveram um mito sobre a origem de Ghumura, no qual descreveram que Chandra Dhwaja originalmente estabeleceu a dança e mais tarde foi assumido por um demônio - Karttabirya Asura.
De acordo com Chandi Purana Durga, a divindade eterna de Shakti, pediu a todos os deuses e deusas do céu que emprestassem suas armas, como instrumentos e meios de transporte para matar um rei demônio Mahisasur. Um dos instrumentos musicais de guerra coletados foi o instrumento Ghumura que foi formado pela combinação de uma parte de Dambaru, um instrumento musical do Senhor Siva, e Veena da deusa Saraswati.
De acordo com o Mahabharata , Ghumura foi usado por Deuses e Deusas como um instrumento musical durante a guerra. De acordo com Sarala Mahabharata, durante Satya Juga-Jenabali-Patana foi a capital do rei Gogingh Daitya, neto de Mahisasura. Muitas pessoas aceitam que Mahisasura Jenabali-Patana daquela época é o Junagarh de hoje. No entanto, no Madhya Parba de Mahabharat, Ghumura foi mencionado com uma descrição sobre o assassinato de Gosingh Daitya. Sarala Dasa também a descreveu como a Rana-Badya (música de guerra) de Mahisasura.
Alguns especialistas acreditavam que Ghumura era uma música de guerra (Rana-Badya) de Ravana , rei demônio de Lanka, e Lanka-garh. A deusa Lankeswari, a deusa favorita de Ravana, é adorada na região. De acordo com eles, depois que Lanka foi destruída por Hanuman e Ravana foi morto, a deusa Lankeswari deixou Lanka e veio se estabelecer em Jenabali-Patana (agora é Junagarh, Kalahandi), onde ela é adorada.
Existem mitos sobre a origem de Nishan e Tala. Depois de construir Chandrachuda Bindhani com ferro encontrado em Bindhya Giri e cobrir seu topo com uma pele de vaca Bouta morta, foi inaugurado com Panchakshar-Mantra. Seus pais Gaurab Gandharb e Urbasi o chamaram de Nishan. Da mesma forma, o Tala foi criado por um Saint-Kasyapa Risi. Nishan e Tala são considerados símbolos de Radha-Krishna.
Aspectos arqueológicos
Evidências arqueológicas provam que existem pinturas rupestres do período pré-histórico descobertas em Gudahandi de Kalahandi e Yogi Matha do distrito de Nuapada que se parecem com Ghumura, Damru e outras coisas atraentes. Esses locais de arte rupestre pertencem a mais de 8.000 aC e dessa pintura a antiguidade dos instrumentos musicais Ghumura e Damru pode ser imaginada. Também está provado que durante a era mitológica, Kalahandi teve uma civilização próspera e desenvolvida. A origem de Ghumura remonta aos tempos antigos.
Há uma bela cachoeira no vale do rio Indravati, que foi inicialmente reconhecida por Chindak Nagas de Chakrakot. Muitos acreditam que a dança Ghumura se originou neste vale do rio e gradualmente se espalhou nas áreas entre Indravati e Mahanadi, indicando que esta forma de dança pertence ao século 10 DC. Por outro lado, analistas opinam que 'Banka-Paika' de Kalampur carregou a divindade Lankeswari com uma grande procissão de música Ghumura para Junagarh em 1008 DC, quando a dinastia Naga mudou sua antiga capital de Jugasaipatna para Junagarh. Os objetos de terracota e pedra encontrados no local medieval em Nehena, a 3 km de Khariar, se assemelham a um objeto Ghumura datado dos séculos IX e X. No século 12 DC, a dança Ghumura já era popular, o que é evidente na cena de uma pessoa tocando o instrumento Ghumura em um buraco de pedra de Nritya Mandir do Templo do Sol de Konark . O templo de Bhimeswar em Bhubaneswar mostra outra cena da dança Ghumura reconfirmando que a origem da dança Ghumura foi no século 10 DC
O Dr. Mahendra Kumar Mishra, notável folclorista e etnomusicólogo de Kalahandi, pesquisou extensivamente sobre a etnografia da dança Ghumra de kalahandi, que pode ser acessada no site www.scribd.com. O Dr. Mishra discutiu amplamente sobre a estrutura, função e contexto sócio-cultural da dança Ghumra de Kalahandi ao lado de Bastar e Chhatishgarh e parte de Odisha em seu livro bem pesquisado Kalahandira Lokasanskruti (1996) publicado por Freidns Publishers, Cuttack.
Transformação da música de guerra em música e dança folclórica
Nas eras mitológicas, Ghumura era um instrumento musical favorito de Deuses e Demônios durante a guerra, que foi seguida em tempos subsequentes como a música de guerra heróica por sucessivos reis e soldados de Odisha, especialmente em Kalahandi. Muitos reis da região, como a dinastia Ganga Oriental, tinham soldados bem organizados com Ghumura como sua principal música de guerra. Nesse período, a música Ghumura não havia sido composta nem cantada.
Apenas sua música e dança eram usadas durante a guerra para deixar os soldados excitados com o espírito de luta. Posteriormente, o canto foi integrado à música e dança de Ghumura, visto que era considerado o único meio de exercício para musculação e entretenimento nos tempos de lazer dos Paikas ou soldados. Durante o domínio britânico, os Paikas eram freqüentemente inativos e costumavam ter tempo de lazer suficiente, para o qual o Ghumura foi desenvolvido por eles como um meio principal de entretenimento.
Posteriormente, poetas e escritores em geral de Odisha e em particular de Kalahandi tomaram iniciativas para compor canções de Ghumura enquanto escreviam sobre Devi bandana (hinos ou orações às divindades), glória de dinastias e estudos mitológicos. Desta forma, Chanda-Chaupadis do poeta Upendra Bhanja, Dinakrushna, Abhimanyu Samanta Singar, etc. gradualmente entrou em Ghumura, o que a tornou muito mais encantadora. Como resultado, as pessoas comuns que viviam nas áreas rurais de Kalahandi ficaram muito atraídas por esta música, canto e dança de Ghumura e formaram muitos grupos Ghumura para se desenvolver e se espalhar. A esse respeito, as famílias reais de Bhawanipatna, Jayapatna, Madanpur Rampur, Khariar etc. também encorajaram e ajudaram muito esses grupos de aldeões.
Durante festivais religiosos e culturais como 'Dasahara' muitos desses grupos costumavam se reunir nos altares de divindades, por exemplo, Manikeswari de Bhawanipatna, Lankeswari de Jungarh, Raktambari de Khariar, Dakeshwari de Madanpur Rampur, Budha Raja de Ampani etc. No entanto, para o reconhecimento distinto do grupo Ghumura, a reforma e o desenvolvimento foram feitos na maneira e na natureza do vestuário, pintura, dança, música e canto. Durante a apresentação, os dançarinos e cantores Ghumura de cada grupo costumavam fazer perguntas muito complicadas relacionadas a problemas socioeconômicos e políticos ao seu oposto competente por meio das canções. Isso deu origem à forma contemporânea de Ghumura-Ladhei ou Badi-Ghumura em Kalahandi, que é muito significativa, atraente e encantadora.
Significado etimológico
Ghumura é um jarro de barro e a imaginação da preparação desse jarro em um instrumento musical é um desenvolvimento poligênico. 'Ghumura' é derivado de 'Ghum + u + Ra'. 'Ghum' significa tigela parecida com uma jarra feita de terra ou argila e tendo um rosto fino com uma grande barriga. 'U' significa 'Senhor Siva' e 'Ra' significa 'Raba' ou 'Dhowni' (som vibrante). O pote de barro é conhecido localmente como 'Ghumuri', que era amplamente usado pelas mulheres para reservar água para uso doméstico. A versão masculina de 'Ghumuri' é 'Ghumura'. Visto que Ghumura é uma forma de dança masculina e é encontrada em quase todas as partes da cultura humana que equipamentos e aparelhos inventados para uso humano foram a base para a invenção de instrumentos musicais, a derivação do nome de Ghumura de 'Ghumuri' significa tal alegar.
Forma clássica
- Nrutta, Nrutya e Natya
- Nrutya
- Sangita (música)
- Tala e Laya
Forma de dança
- Dança Circular
- Dança Circular ou Semicircular
- Dança Triangular
- Dança Retangular
- Dança Go Spada: Dança do Pé de Vaca
- Dança da Luta das Ovelhas (Dança Mesha Yudha)
- Dança cruzada (Chaki)
- Quadrilha
- Go Chanda Dance
- Dança da luta de galinhas (Kakuta Yudha)
Ghumura na tradição folclórica
Embora Ghumura tenha sido incluída na cultura folclórica, é uma dança muito difundida na região de Kalahandi . Não se sabe se em seu período inicial se era uma dança baseada em castas ou não. Na época em que Ghumura entrou na esfera da dança folclórica, acima do nível da dança tribal, ela era amplamente executada por quase todas as castas e comunidades. Talvez, Ghumura fosse uma dança baseada em casta de uma casta particular em seu início e mais tarde estendida a diferentes castas e comunidades. Foi então amplamente aceita como uma dança de massa de dança folclórica.
Desenvolvimento e divulgação
A dança Ghumura teve a oportunidade de representar a nação em eventos internacionais em Delhi, Moscou e outros lugares.