Gilgamesh - Gilgamesh


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Gilgamesh
Herói leão Dur Sharrukin Louvre AO19862.jpg
Representação possível de Gilgamesh como Master of Animals , agarrando um leão no braço esquerdo e cobra na mão direita, num alívio palácio assírio , de Dur-Sharrukin , agora realizada no Louvre
Antecessor Dumuzid, o Fisherman (como Ensi de Uruk )
Aga de Kish (como rei da Suméria )
Sucessor Ur-Nungal
casa Terra
Símbolo Touro , Leão
Informação pessoal
Crianças Ur-Nungal
Pais Lugalbanda e Ninsun

Gilgamesh foi um rei histórico da Suméria cidade-estado de Uruk , um grande herói na antiga mitologia mesopotâmica , e o protagonista do épico de Gilgamesh , um poema épico escrito em acadiano durante o final do segundo milênio aC. Ele provavelmente governou em algum momento entre 2800 e 2500 aC e foi postumamente deificado . Ele se tornou uma figura importante nas lendas sumérias durante a Terceira Dinastia de Ur ( c. 2112 - . C 2004 aC). Contos de façanhas lendárias de Gilgamesh são narrados em cinco sobreviventes poemas sumérios. A mais antiga delas é provavelmente Gilgamesh, Enkidu e o Inferno , em que Gilgamesh vem em auxílio da deusa Inanna e afasta as criaturas que infestam sua huluppu árvore. Ela dá-lhe dois objetos desconhecidos chamados a mikku e uma Pikku , que ele perde. Após Enkidu morte 's, sua sombra diz Gilgamesh sobre as condições sombrias do submundo . O poema Gilgamesh e Agga descreve a revolta de Gilgamesh contra seu senhor rei Agga . Outros poemas sumérios relacionar derrota do ogre de Gilgamesh Huwawa eo Touro do Céu e um quinto, um mal preservado, aparentemente, descreve sua morte e funeral.

Em tempos babilônicos posteriores, essas histórias começaram a ser tecidas em uma narrativa conectado. O padrão acadiano Epopéia de Gilgamesh foi composto por um escriba chamado Sin-Leqi-unninni , provavelmente durante o Oriente babilônico período ( c. 1600 - . C 1155 aC), com base em material de origem muito mais antiga. No épico, Gilgamesh é um semideus de força sobre-humana que faz amizade com o homem selvagem Enkidu . Juntos, eles vão em aventuras, derrotando Humbaba (a leste semita nome para Huwawa) e o Touro do Céu, que, no épico, é enviado para atacá-los por Ishtar (o equivalente Médio semita de Inanna) depois de Gilgamesh rejeita sua oferta para ele se tornar seu consorte. Após Enkidu morre de uma doença enviado como punição dos deuses, Gilgamesh fica com medo de sua própria morte, e visita o sábio Utnapishtim , o sobrevivente do Grande Dilúvio , na esperança de encontrar a imortalidade . Gilgamesh falhar repetidamente os ensaios definidos antes dele e retorna para casa para Uruk, percebendo que a imortalidade está além de seu alcance.

A maioria dos historiadores clássicos concordam que a Epopéia de Gilgamesh exercido influência significativa tanto na Ilíada ea Odisséia , dois poemas épicos escritos em grego antigo durante o século VIII aC. A história do nascimento de Gilgamesh é descrito em um AD anedota segundo século de Na natureza dos animais pelo escritor grego Eliano . Eliano relata que o avô de Gilgamesh manteve sua mãe sob guarda para impedi-la de engravidar, porque ele tinha sido dito por um oráculo que seu neto iria derrubá-lo. Ela ficou grávida e os guardas jogaram a criança fora de uma torre, mas uma águia resgatou meados de queda e entregou-o com segurança para um pomar, onde ele foi criado pelo jardineiro. A Epopéia de Gilgamesh foi redescoberto na Biblioteca de Assurbanipal em 1849. Depois de ser traduzido no início dos anos 1870, ele causou polêmica generalizada devido a semelhanças entre partes dele ea Bíblia hebraica . Gilgamesh permaneceu praticamente obscura até meados do século XX, mas, desde o final do século XX, tornou-se uma figura cada vez mais proeminente na cultura moderna.

rei histórico

A maioria dos historiadores geralmente concordam que Gilgamesh era um rei histórico da cidade-estado suméria de Uruk , que provavelmente governou em algum momento durante a primeira parte da época tinita ( c. 2900-2350 aC). Stephanie Dalley , um estudioso do antigo Oriente Próximo, afirma que "datas precisas não pode ser dada para a vida de Gilgamesh, mas eles são geralmente concordou em encontrar-se entre 2800 e 2500 aC." Nenhuma menção contemporânea de Gilgamesh foi descoberto ainda, mas de 1955 descoberta do Tummal inscrição , um trinta e quatro-line historiográfica texto escrito durante o reinado de Ishbi-Erra ( c. 1953 - . C 1920 aC), lançou uma luz considerável em seu reinado. Credita a inscrição Gilgamesh com a construção dos muros de Uruk. Linhas onze através de quinze da inscrição dizia:

Pela segunda vez, o Tummal caiu em ruínas,
Gilgamesh construiu o Numunburra da Casa de Enlil .
Ur-lugal, filho de Gilgamesh,
Feito o Tummal pré-eminente,
Trazido Ninlil ao Tummal.

Gilgamesh também é referido como um rei pelo rei Enmebaragesi de Kish, uma figura histórica conhecida que pode ter vivido perto a vida de Gilgamesh. Além disso, Gilgamesh é listado como um dos reis de Uruk pela Lista de Reis Sumérios . Fragmentos de um texto épico encontrado em Me-Turan (moderna Indique Haddad ) relacionam-se que no final de sua vida Gilgamesh foi enterrado sob o leito do rio. O povo de Uruk desviado o fluxo das Eufrates passam Uruk com o propósito de enterrar o rei morto dentro do leito do rio.

Deificação e lendárias façanhas

poemas sumérios

Acadiano impressão de selo cilindro de Girsu ( c. 2340-2150 BC) que mostra uma cena mitológica. A figura no centro parece ser um deus, talvez Gilgamesh, que está dobrando o tronco de uma árvore em uma curva quando ele corta-lo para baixo. Debaixo da árvore, uma ascendente deus do submundo entrega um objeto mace-like a uma deusa.

É certo que, durante a época tinita mais tarde, Gilgamesh era adorado como um deus em vários locais em todo Sumer. No vigésimo primeiro século aC, Uthegal , o rei de Uruk, adotada Gilgamesh como seu patrono. Os reis da Terceira Dinastia de Ur ( c. 2112 - . C 2004 aC) foram especialmente fond de Gilgamesh, chamando-o de seu "irmão divina" e "amigo". Rei Shulgi de Ur (2029 - 1982 aC) se declarou o filho de Lugalbanda e Ninsun e irmão de Gilgamesh. Ao longo dos séculos, pode ter havido um acréscimo gradual de histórias sobre Gilgamesh, alguns possivelmente derivado das vidas reais de outras figuras históricas, como Gudea , o governante Segunda Dinastia de Lagash (2144-2124 aC). Orações inscritas em tabuletas de argila abordar Gilgamesh como um juiz dos mortos no submundo.

Durante este período, um grande número de mitos e lendas desenvolvido em torno Gilgamesh. Cinco poemas sumérios independentes narrando várias façanhas de Gilgamesh sobreviveram até o presente. A primeira aparição de Gilgamesh na literatura é, provavelmente, no poema sumério Gilgamesh, Enkidu e o Inferno . A narrativa começa com uma huluppu árvore, talvez, de acordo com o sumeriólogo Samuel Noah Kramer , um salgueiro, crescendo nas margens do rio Eufrates . A deusa Inanna move a árvore de seu jardim em Uruk com a intenção de dividi-la em um trono, uma vez que está totalmente crescido. A árvore cresce e amadurece, mas a serpente "que não conhece o encanto", o Anzu -bird e Lilitu , o precursor suméria à Lilith do folclore judaico, todos passar a residir dentro da árvore, fazendo com que Inanna a chorar de tristeza. Gilgamesh, que nesta história é retratada como o irmão de Inanna, vem e mata a serpente, fazendo com que o Anzu -bird e Lilitu a fugir. Os companheiros de Gilgamesh derrubar a árvore e esculpir sua madeira em uma cama e um trono, que eles dão para Inanna. Inanna responde formando um Pikku e uma mikku (provavelmente um tambor e baquetas, respectivamente, embora as identificações exatas são incertas), que ela dá a Gilgamesh como recompensa por seu heroísmo. Gilgamesh perde a Pikku e mikku e pergunta quem vai recuperá-los. Enkidu desce ao submundo para encontrá-los, mas desobedece as leis rígidas do submundo e, portanto, é obrigado a permanecer lá para sempre. A parte restante do poema é um diálogo em que Gilgamesh pede a sombra de perguntas Enkidu sobre o submundo.

Gilgamesh e Agga descreve bem sucedida revolta de Gilgamesh contra seu suserano Agga , o rei da cidade-estado de Kish . Gilgamesh e Huwawa descreve como Gilgamesh e seu servo Enkidu , ajudado pela ajuda de cinquenta voluntários de Uruk, derrotar o monstro Huwawa , um ogro nomeado pelo deus Enlil , o governante dos deuses, como o guardião da Floresta de Cedros . Huwawa tem os "dentes de um dragão, o rosto de um leão, um rugido como o stormflood, uma boca como fogo; a respiração [é] a morte, ninguém [possa] escapar dele." Gilgamesh e seus cinqüenta e um companheiros talhar através de sete árvores de cedro para chegar a câmara de Huwawa, onde eles encurralá-lo. Gilgamesh atinge Huwawa, afrouxando os dentes; Huwawa tenta apelar para a misericórdia de Gilgamesh e o deus-sol Utu , mas os heróis decapitá-lo de qualquer maneira. No final, os deuses condenam Enkidu à morte devido à sua falta de compaixão por Huwawa.

Em Gilgamesh e o Touro do Céu , Gilgamesh e Enkidu matar o Touro do Céu , que foi enviado para atacá-los pela deusa Inanna . A trama deste poema difere substancialmente da cena correspondente no mais tarde Acadiano Gilgamesh . No poema sumério, Inanna não parece pedir Gilgamesh para se tornar seu consorte como ela faz no épico acadiano mais tarde. Além disso, enquanto ela está coagindo seu pai Um para dar-lhe o Touro do Céu, ao invés de ameaçar ressuscitar os mortos para comer a vida como ela faz no épico depois, ela meramente ameaça soltou um "grito", que chegará ao terra. Um poema conhecido como a morte de Gilgamés é muito mal conservada, mas parece descrever uma grande funeral estado seguido pela chegada do falecido no Inferior. É possível que os estudiosos modernos que deram o poema seu título pode ter interpretado mal, e o poema pode realmente ser sobre a morte de Enkidu.

Épico de Gilgamesh

O ogro Humbaba , mostrado neste terracota placa do período babilônico antigo , é um dos adversários lutaram por Gilgamesh e seu companheiro Enkidu na Epopéia de Gilgamesh .
Antigo mesopotâmica alívio terracota ( c. 2250-1900 aC) mostrando Gilgamés matando o Bull do céu , um episódio descrito no Tablet VI do Gilgamesh

Eventualmente, de acordo com Kramer, "Gilgamesh tornou-se o herói por excelência do mundo-uma figura aventureiro, valente, mas trágica antiga simbolizando unidade vã, mas infinita do homem para a fama, glória e imortalidade". Pelo período babilônico antigo ( c. 1830 - . C 1531 aC), histórias de façanhas lendárias de Gilgamesh tinha sido tecidas em um ou vários longos épicos. A Epopéia de Gilgamesh , a conta mais completa das aventuras de Gilgamesh, foi composta em acádio durante o Oriente babilônico período ( c. 1600 - . C 1155 aC) por um escriba chamado Sin-Leqi-unninni . A versão mais completa sobrevivente da Epopéia de Gilgamesh é gravado em um conjunto de doze tábuas de argila que datam do século VII aC, encontrada na Biblioteca de Nínive na Assíria capital Nínive . O épico sobrevive apenas de forma fragmentária, com muitas peças de que faltando ou danificado. Alguns estudiosos e tradutores optar por complementar as partes em falta na épica com material dos poemas sumérios anteriores ou de outras versões da Epopéia de Gilgamesh encontrados em outros locais em todo o Oriente Próximo .

Tablet V da Epopeia de Gilgamesh O Sulaymaniyah Museu , Iraque

No épico, Gilgamesh é apresentado como "dois terços divino e um terço mortais". No início do poema, Gilgamesh é descrito como uma régua brutal e opressiva. Isso geralmente é interpretada para significar quer que ele obriga todos os seus súditos a se envolver em trabalho forçado ou que ele sexualmente oprime todos os seus súditos. Como punição por crueldade de Gilgamesh, o deus Anu cria o homem selvagem Enkidu. Depois de ser domesticado por uma prostituta chamada Shamhat , Enkidu viaja para Uruk para enfrentar Gilgamesh. No segundo tablet, os dois homens lutam e, embora Gilgamesh ganha o jogo no final, ele está tão impressionado com a força e tenacidade que eles se tornam amigos íntimos de seu oponente. Nos textos sumérios anteriores, Enkidu é servo de Gilgamesh, mas, na Epopéia de Gilgamesh , eles são companheiros em pé de igualdade.

Em comprimidos III a IV, e Gilgamés Enkidu viajar para a Floresta Cedar , que é guardado por Jumbaba (o nome Acadiano para Huwawa). Os heróis cruzar as sete montanhas da Floresta Cedar, onde eles começam a cortar árvores. Confrontados com Humbaba, pânicos e reza Gilgamesh a Shamash (o nome Médio semita para Utu), que sopra oito ventos nos olhos de Humbaba, cegando-o. Humbaba implora por piedade, mas os heróis decapitá-lo independentemente. Tablet VI começa com Gilgamesh voltando para Uruk, onde Ishtar (o nome acadiano para Inanna) vem a ele e exige que ele se tornasse seu consorte. Gilgamesh repudia ela, insistindo que ela tem maltratado todos os seus ex-amantes. Em vingança, Ishtar vai para seu pai Anu e exige que ele lhe dar o Touro do Céu, que ela envia para atacar Gilgamesh. Gilgamesh e Enkidu matar o Touro e oferecer o seu coração a Shamash. Enquanto Gilgamesh e Enkidu estão descansando, Ishtar levanta-se nas paredes de Uruk e maldições Gilgamesh. Enkidu arranca coxa direita do touro e joga na cara de Ishtar, dizendo: "Se eu pudesse colocar minhas mãos em você, é isso que devo fazer para você, e chicotear suas entranhas ao seu lado." Ishtar convoca "as cortesãs reviradas, prostitutas e prostitutas" e ordena lamentar para o Touro do Céu. Enquanto isso, Gilgamesh detém uma celebração sobre o touro da derrota do Céu.

Tablet VII começa com Enkidu contando um sonho no qual viu Anu, Ea e Shamash declarar que ou Gilgamesh ou Enkidu deve morrer como punição por ter matado o Touro do Céu. Eles escolhem Enkidu e Enkidu breve cresce doente. Ele tem um sonho do submundo e, em seguida, ele morre. Tablet VIII descreve dor inconsolável de Gilgamesh sobre a morte de seu amigo e os detalhes do funeral de Enkidu. Tablets IX através XI relacionar como Gilgamesh, impulsionado pela dor e medo de sua própria mortalidade, viaja uma grande distância e supera muitos obstáculos para encontrar a casa de Utnapishtim , o único sobrevivente do grande dilúvio , que foi recompensado com a imortalidade pelos deuses.

No início Oriente Assírio selo do cilindro impressão que data entre 1400 e 1200 aC, mostrando um homem com asas de pássaro e uma cauda de escorpião disparar uma flecha em um grifo em uma colina . Um homem escorpião está entre as criaturas Gilgamesh encontra em sua jornada para a terra natal de Utnapishtim .

A viagem para Utnapishtim envolve uma série de desafios episódicos, que provavelmente se originou como grandes aventuras independentes, mas, no épico, eles são reduzidos ao que Joseph Eddy Fontenrose chama de "incidentes bastante inofensivos." Primeiro, Gilgamesh encontra e mata leões na passagem de montanha. Ao chegar à montanha de Mashu , Gilgamesh encontra um homem escorpião e sua esposa; seus corpos flash com brilho terrível, mas, uma vez que Gilgamesh lhes diz o seu propósito, eles permitem-lhe passar. Gilgamesh vagueia através da escuridão durante doze dias antes de ele finalmente vem para a luz. Ele encontra um belo jardim à beira-mar em que ele se encontra Siduri , o barmaid divina. No início, ela tenta impedir Gilgamesh de entrar no jardim, mas depois ela em vez tenta convencê-lo a aceitar a morte como inevitável e não viagem para além das águas. Quando Gilgamesh se recusa a fazer isso, ela dirige-o a Urshanabi , o barqueiro dos deuses, que transporta Gilgamesh através do mar para a terra natal de Utanpishtim. Quando Gilgamesh finalmente chega na casa de Utnapishtim, Utnapishtim conta a Gilgamesh que, para se tornar imortal, tem de desafiar sono. Gilgamesh não consegue fazer isso e cai no sono durante sete dias sem acordar.

Em seguida, Utnapishtim lhe diz que, mesmo que ele não pode obter a imortalidade, ele pode restaurar sua juventude usando uma planta com o poder de rejuvenescimento. Gilgamesh leva a planta, mas deixa na costa ao nadar e uma serpente rouba-lo, explicando porque as cobras são capazes de lançar suas peles . Desanimado com esta perda, Gilgamesh retorna para Uruk, e mostra sua cidade ao Urshanabi barqueiro. É nesse neste ponto que as paradas épicas sendo uma narrativa coerente. Tablet XII é um apêndice correspondente ao poema Sumeriano de Gilgamesh, Enkidu e o Inferior descrevendo a perda do Pikku e mikku . Numerosos elementos dentro dessa narrativa revelam a falta de continuidade com as porções anteriores da épica. No início do Tablet XII, Enkidu ainda está vivo, apesar de ter previamente morreu em Tablet VII, e Gilgamesh é uma espécie de Ishtar, apesar da violenta rivalidade entre eles exibido no Tablet VI. Além disso, enquanto a maioria das partes do épico são adaptações livres de seus respectivos antecessores sumérios, Tablet XII é um literal, palavra por palavra tradução da última parte de Gilgamesh, Enkidu e o Inferno . Por estas razões, os estudiosos concluir esta narrativa foi, provavelmente, relegado para o fim da épica porque não se encaixava na narrativa maior. Nele, Gilgamesh tem uma visão do fantasma de Enkidu, que promete recuperar os itens perdidos e descreve a seu amigo a condição abismal do Submundo.

Na arte mesopotâmica

Embora histórias sobre Gilgamesh eram muito populares em toda a antiga Mesopotâmia, representações autênticas dele em arte antiga são extremamente raros. Obras populares, muitas vezes identificar representações de um herói com cabelos longos, contendo quatro ou seis cachos, como representações de Gilgamesh, mas essa identificação é conhecido por ser incorreta. Existem poucos genuínos antigas representações mesopotâmicas de Gilgamesh, no entanto. Estas representações são encontrados principalmente em placas de argila e selos do cilindro. Geralmente, só é possível identificar uma figura mostrada na arte como Gilgamesh se o trabalho artístico em questão mostra claramente uma cena do Épico de Gilgamesh em si. Um conjunto de representações de Gilgamesh é encontrado em cenas de dois heróis que lutam um gigante demoníaco, certamente Humbaba. Um outro conjunto é encontrado em cenas que mostram um par semelhante de heroes que confrontam uma gigante, touro alado, certamente o Bull do céu.

influência posterior

na antiguidade

O episódio envolvendo Odysseus confronto 's com Polifemo no Odyssey , mostrado nesta pintura do século XVII por Guido Reni , tem semelhanças com a batalha de Gilgamesh e Enkidu com Humbaba na Epopéia de Gilgamesh .

A Epopéia de Gilgamesh exerceu uma influência substancial sobre a Ilíada ea Odisséia , dois poemas épicos escritos em grego antigo durante o século VIII aC. De acordo com Barry B. Powell , um erudito americano, antigos gregos provavelmente foram expostos a tradições orais da Mesopotâmia através de suas extensas conexões com as civilizações do antigo Oriente Próximo e esta exposição resultou nas semelhanças que são vistos entre a Epopéia de Gilgamesh ea épicos homéricos. Walter Burkert , um classicista alemão, observa que a cena em Tablet VI da Epopéia de Gilgamesh em que Gilgamesh rejeita os avanços de Ishtar e ela se queixa antes que sua mãe Antu , mas é levemente repreendido por seu pai Anu , está diretamente paralelo no Livro V da Ilíada . Nesta cena, Aphrodite , a adaptação grega depois de Ishtar, é ferido pelo herói Diomedes e foge para o Monte Olimpo , onde ela chora a sua mãe Dione e é levemente repreendido por seu pai Zeus .

Powell observa que as linhas da abertura Odyssey parecem ecoar as linhas da abertura Epopéia de Gilgamesh . O enredo do Odyssey da mesma forma tem inúmeras semelhanças com o da Epopéia de Gilgamesh . Ambos Gilgamesh e Odysseus encontrar uma mulher que pode transformar os homens em animais: Ishtar (para Gilgamesh) e Circe (para Odysseus). No Odyssey , Odysseus cega um gigante Cyclops nomeados Polifemo , um incidente que tem semelhanças com assassinato de Gilgamesh de Humbaba na Epopéia de Gilgamesh . Ambos Gilgamesh e Odisseu visitar o submundo e ambos encontram-se infeliz enquanto vivendo em um paraíso sobrenatural na presença de uma mulher atraente: Siduri (para Gilgamesh) e Calypso (para Odysseus). Finalmente, ambos os heróis têm uma oportunidade para a imortalidade, mas perdê-la (Gilgamesh quando ele perde a planta, e Ulisses, quando ele deixa ilha de Calipso).

No Qumran rolagem conhecida como Book of Giants (c. 100 aC) os nomes de Gilgamesh e Humbaba aparecem como dois dos antediluvianos gigantes, prestados (em forma consonantal) como glgmš e ḩwbbyš . Este mesmo texto foi usado mais tarde no Oriente Médio pelas seitas maniqueístas , ea forma árabe Gilgamish / Jiljamish sobrevive como o nome de um demônio de acordo com o egípcio clérigo Al-Suyuti ( c. 1500).

A história do nascimento de Gilgamesh não é gravado em qualquer texto sumério ou acadiano existente, mas uma versão dele é descrito em De Natura Animalium ( Sobre a Natureza dos Animais ) 12,21, um livro comum que foi escrito em grego por volta de 200 dC pelo orador romano hellenized Aelian . De acordo com a história de Eliano, um oráculo disse ao rei Seuechoros dos babilônios que seu neto Gilgamos iria derrubá-lo. Para evitar isso, Seuechoros manteve sua única filha sob guarda de perto as Acrópole da cidade de Babilônia, mas ela ficou grávida, no entanto. Temendo a ira do rei, os guardas atirou a criança fora do topo de uma torre alta. Uma águia resgatou o menino no meio do vôo e levou-o a um pomar, onde cuidadosamente colocou-o para baixo. O zelador do pomar encontrou o menino e levantou-o, nomeando-o Gilgamos (Γίλγαμος). Eventualmente, Gilgamos retornou a Babylon e derrubou seu avô, proclamando-se rei. A narrativa do nascimento descrito por Eliano está na mesma tradição como outras lendas de nascimento do Oriente Próximo, como os de Sargon , Moisés , e Cyrus . Theodore Bar Konai (. C AD 600), escrita em siríaco, também menciona um rei Gligmos , Gmigmos ou Gamigos a última de uma linha de doze reis que estavam contemporânea com os patriarcas de Peleg a Abraão; esta ocorrência é também considerado um vestígio da antiga memória do Gilgamesh.

redescoberta moderna

Em 1880, o Inglês assiriólogo George Smith (à esquerda) publicou uma tradução de Tablet XI da Epopéia de Gilgamesh (direita), que contém o mito do dilúvio, que atraiu a atenção dos estudiosos imediata e controvérsia devido à sua semelhança com a inundação narrativa do Gênesis .

O texto acadiano da Epopéia de Gilgamesh foi descoberto pela primeira vez em 1849 AD pelo arqueólogo Inglês Austen Henry Layard na Biblioteca de Assurbanipal em Nínive. Layard foi buscar evidências para confirmar a historicidade dos eventos descritos no Christian Antigo Testamento , que, na época, foi acreditado para conter os textos mais antigos do mundo. Em vez disso, suas escavações e as dos outros depois dele revelou a existência de textos mesopotâmicos muito mais velhos e mostrou que muitas das histórias do Velho Testamento pode realmente ser derivada de mitos anteriores contadas ao longo do antigo Oriente Próximo. A primeira tradução da Epopéia de Gilgamesh foi produzido no início dos anos 1870 por George Smith , um estudioso no Museu Britânico , que publicou a história do Dilúvio de Tablet XI em 1880 sob o título A Conta caldeu de Genesis . O nome de Gilgamesh foi originalmente descaracterizou como Izdubar .

Interesse precoce na Epopéia de Gilgamesh era quase exclusivamente por conta da história do dilúvio de Tablet XI. A história do dilúvio atraído enorme atenção do público e atraiu controvérsia acadêmica generalizada, enquanto o resto do épico foi largamente ignorado. Mais atenção para o Épico de Gilgamesh , no final do século XIX e início do XX vieram de países de língua alemã, onde a controvérsia raged sobre a relação entre Babel und Bibel ( "Babylon e Bíblia"). Em janeiro de 1902, o alemão assiriólogo Friedrich Delitzsch deu uma palestra na Sing-Akademie zu Berlin em frente ao Kaiser e sua esposa, no qual argumentava que a história do Dilúvio no Livro de Gênesis foi copiado diretamente fora do um no épico de Gilgamesh . A palestra de Delitzsch era tão controverso que, em setembro de 1903, ele conseguiu recolher 1.350 artigos curtos de jornais e revistas, mais de 300 os mais longos, e vinte e oito panfletos, todos escritos em resposta a esta palestra, bem como uma outra palestra sobre a relação entre o Código de Hamurabi e da Lei de Moisés na Torá . Estes artigos foram extremamente crítico de Delitzsch. A Kaiser se distanciou de Delitzsch e suas opiniões radicais e, no outono de 1904, Delitzsch foi forçado a dar a sua terceira palestra em Colónia e Frankfurt am Main , em vez de em Berlim. A suposta relação entre a Epopéia de Gilgamesh ea Bíblia hebraica mais tarde se tornou uma parte importante do argumento de Delitzsch em seu 1920-1921 livro Die Grosse Täuschung ( A Grande Ilusão ) que a Bíblia hebraica foi irremediavelmente "contaminadas" por influência da Babilônia e que só por eliminando o Antigo Testamento humana inteiramente poderia cristãos finalmente acreditar na verdade, Aryan mensagem do Novo Testamento .

interpretações modernas início

Ilustração de Izdubar (Gilgamesh) em uma cena do poema do livro de comprimento Ishtar e Izdubar (1884) por Leonidas Le Cenci Hamilton, a primeira adaptação literária moderna da Epopéia de Gilgamesh

A primeira adaptação literária moderna da Epopéia de Gilgamesh era Ishtar e Izdubar (1884) por Leonidas Le Cenci Hamilton, um advogado americano e empresário. Hamilton teve conhecimento rudimentar da acadiano, que ele tinha aprendido com Archibald Sayce 's 1872 Assírio Gramática para fins de comparação . O livro de Hamilton dependia fortemente de tradução de Smith da Epopéia de Gilgamesh , mas também fez grandes mudanças. Por exemplo, Hamilton omitido a famosa história do dilúvio inteiramente e se concentrado sobre a relação romântica entre Ishtar e Gilgamesh. Ishtar e Izdubar expandiu os originais cerca de 3.000 linhas da Epopéia de Gilgamesh para cerca de 6.000 linhas de dísticos rimados agrupados em quarenta e oito cantos . Hamilton alterou significativamente a maioria dos personagens e introduziu inteiramente novos episódios que não são encontrados no épico originais. Significativamente influenciada por Edward Fitzgerald 's Rubaiyat de Omar Khayyam e Edwin Arnold ' s A Luz da Ásia , os personagens de Hamilton vestir mais como turcos do século XIX do que antigos babilônios. Hamilton também mudou o tom da epopeia do "realismo sombrio" e "tragédia irônica" do original para um "otimismo alegre" preenchido com "as tensões doces de amor e harmonia".

Em seu livro 1904 Das Alte Testamento im Lichte des alten Orients , o alemão assiriólogo Alfred Jeremias equiparado Gilgamesh com o rei Nimrod do livro de Gênesis e argumentou que a força de Gilgamesh deve vir de seu cabelo, como o herói Sansão no Livro dos Juízes , e que ele deve ter executado Doze Trabalhos como o herói Heracles em mitologia grega . Em seu 1906 livro Das Gilgamesch-Epos in der Weltliteratur , o orientalista Peter Jensen declarou que a Epopéia de Gilgamesh era a fonte por trás de quase todas as histórias do Antigo Testamento, argumentando que Moisés é "o Gilgamesh de Êxodo que salva os filhos de Israel a partir precisamente a mesma situação enfrentada pelos habitantes de Erech no início do épico babilônico." Ele então passou a argumentar que Abraão , Isaac , Sansão, David , e várias outras figuras bíblicas são nada mais do que cópias exatas de Gilgamesh. Finalmente, ele declarou que até mesmo Jesus é "nada além de um israelita Gilgamesh. Nada além de um complemento para Abraão, Moisés, e inúmeras outras figuras da saga." Esta ideologia se tornou conhecido como Panbabylonianism e foi quase imediatamente rejeitado pelos estudiosos tradicionais. Os críticos mais corajosos de Panbabylonianism foram aqueles associados com a emergente Religionsgeschichtliche Schule . Hermann Gunkel demitido mais de paralelos supostos de Jensen entre Gilgamesh e figuras bíblicas como mero sensacionalismo sem fundamento. Ele concluiu que Jensen e outros assiriólogos como ele não tinha conseguido compreender as complexidades da bolsa de estudos do Velho Testamento e teve estudiosos confundido com "erros conspícuos e aberrações notáveis".

Em países de língua Inglês, a interpretação acadêmica prevalecente durante o início do século XX foi originalmente proposto por Sir Henry Rawlinson, 1 Baronet , que considerou que Gilgamesh é um "herói solar", cujas ações representam os movimentos do sol, e que o doze comprimidos de seu épico representam os doze signos do zodíaco babilônico . O psicólogo alemão Sigmund Freud , com base nas teorias de James George Frazer e Paul Ehrenreich, interpretado Gilgamesh e Eabani (a má interpretação mais cedo para Enkidu ) como representando "homem" e "sensibilidade bruto", respectivamente. Ele comparou-os a outro irmão figuras da mitologia mundo, observando: "Um é sempre mais fraco do que o outro e morre mais cedo. Em Gilgamesh este idades de idade motivo do par desigual dos irmãos serviu para representar a relação entre um homem e sua libido ". Ele também viu Enkidu como representando a placenta , o "gêmeo mais fraco" que morre logo após o nascimento. Amigo e discípulo de Freud Carl Jung frequentemente discute Gilgamesh em seu trabalho inicial Symbole der Wandlung (1911-1912). Ele, por exemplo, cita a atração sexual de Ishtar a Gilgamesh como um exemplo da mãe incestuosa desejo de seu filho, Humbaba como um exemplo de uma figura paterna opressiva quem Gilgamesh deve superar, eo próprio Gilgamesh como um exemplo de um homem que se esquece de sua dependência do inconsciente e é punido pelos "deuses", que representam.

significado cultural moderno

Existencial angústia durante o rescaldo da II Guerra Mundial contribuiu significativamente para a subida de Gilgamesh em popularidade no meio do século XX. Por exemplo, o escritor alemão Hermann Kasack usado visão de Enkidu do submundo da Epopéia de Gilgamesh como uma metáfora para a cidade bombardeada de Hamburgo (foto acima), em seu 1947 romance Die Stadt hinter dem Strom .

Nos anos seguintes a Segunda Guerra Mundial , Gilgamesh, antigamente uma figura obscura conhecida apenas por alguns estudiosos, gradualmente tornou-se cada vez mais popular com o público moderno. A Epopéia de 'Gilgamesh temas existenciais s tornou particularmente atraente para autores alemães nos anos seguintes a guerra. Em seu 1947 existencialista romance Die Stadt hinter dem Strom , o escritor alemão Hermann Kasack adaptado elementos do épico em uma metáfora para o rescaldo da destruição da Segunda Guerra Mundial na Alemanha , retratando a cidade bombardeada de Hamburgo como semelhante ao submundo assustador visto por Enkidu em seu sonho. Em Hans Henny Jahnn 's magnum opus Rio sem Shores (1949-1950), a parte do meio dos centros trilogia em torno de um compositor cuja vinte anos de longa relação homoerótica com um amigo espelha a de Gilgamesh com Enkidu e cuja obra acaba por ser uma sinfonia sobre Gilgamesh.

A Quest of Gilgamesh , um jogo 1953 de rádio por Douglas Geoffrey Bridson , ajudou a popularizar o épico na Grã-Bretanha. No Estados Unidos , Charles Olson elogiou a épica em seus poemas e ensaios e Gregory Corso acreditavam que ela continha antigas virtudes capazes de curar o que ele visto como moderno degeneração moral. 1966 novela postfigurative Gilgamesch por Guido Bachmann tornou-se um clássico do alemão " literatura estranha " e definir uma tendência literária internacional de décadas de retratar Gilgamesh e Enkidu como amantes homossexuais. Esta tendência se tornou tão popular que a Epopéia de Gilgamesh em si é incluído no The Columbia Anthology of Gay Literatura (1998) como um grande trabalho inicial desse gênero. Nos anos 1970 e 1980, críticos literários feministas Analisamos a Epopéia de Gilgamesh como mostrando evidência de uma transição do matriarcado original de toda a humanidade ao moderno patriarcado . À medida que o Movimento Verde expandiu na Europa, a história de Gilgamesh começou a ser visto através de uma lente ambientalista , com a morte de Enkidu simbolizando a separação do homem da natureza.

Theodore Ziolkowski , um estudioso da literatura moderna, afirma, que "ao contrário da maioria outras figuras de mito, literatura e história, Gilgamesh estabeleceu-se como uma entidade autônoma ou simplesmente um nome, muitas vezes independente do contexto épica em que ele originalmente se tornou conhecido . (Como exemplos análogos que se poderia pensar, por exemplo, do Minotauro ou o monstro de Frankenstein .)" a Epopéia de Gilgamesh foi traduzido em muitos principais idiomas do mundo e tornou-se um grampo de americanos literatura mundial classes. Muitos autores e romancistas contemporâneos inspiraram-se ele, incluindo um americano avant-garde de teatro coletivo chamado de "O Grupo de Gilgamesh" e Joan Londres em seu romance Gilgamesh (2001). O Grande Romance Americano (1973) por Philip Roth apresenta um personagem chamado "Gil Gamesh", que é a estrela jarro de 1930 ficcional de beisebol time chamado o "Patriot League". Acreditando que ele nunca pode perder, Gil Gamesh joga uma birra violenta quando um árbitro vai contra ele e ele é posteriormente banido do beisebol. Ele foge para a União Soviética , onde ele é treinado como um espião contra os Estados Unidos. Gil Gamesh reaparece no final do romance como uma das Joseph Stalin espiões 's e dá o que o historiador literário americano David Damrosch chama de 'uma descrição estranhamente casual do seu treinamento interrogatório na Rússia Soviética.' Em 2000, uma estátua moderna de Gilgamesh pela Assírio escultor Lewis Batros foi revelado na Universidade de Sydney na Austrália .

A partir do final do século XX, o Épico de Gilgamesh começou a ser lido novamente no Iraque. Saddam Hussein , o ex- presidente do Iraque , tinha um fascínio com Gilgamesh. O primeiro romance de Hussein Zabibah eo Rei (2000) é uma alegoria para a Guerra do Golfo definido na antiga Assíria, que combina elementos da Epopéia de Gilgamesh e as Mil e Uma Noites . Como Gilgamesh, o rei no início do romance é um tirano brutal que tomar o seu poder e oprime seu povo, mas, com a ajuda de uma mulher plebeu chamado Zabibah, ele cresce para mais governante justo. Quando os Estados Unidos pressionaram Hussein a renunciar em fevereiro de 2003, Hussein fez um discurso a um grupo de seus generais colocar a ideia em uma luz positiva, comparando-se ao herói épico.

Veja também

Notas

Referências

Bibliografia

Outras leituras

  • "Narrativas com ... Gilgamesh" . Texto eletrônico Corpus de suméria Literatura . Retirado 8 de Outubro de 2017 .
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links externos

  • Meios relacionados a Gilgamesh no Wikimedia Commons
Precedido por
Aga de Kish
Rei de Suméria
c. 2600 aC
Sucedido por
Ur-Nungal
Precedido por
Dumuzid, o Fisherman
En de Uruk
c. 2600 aC