Grihastha -Grihastha

Grihastha ( sânscrito : gr̥hastha ) significa literalmente "estar e estar ocupado com a casa, família" ou "chefe de família". Refere-se à segunda fase da vida de um indivíduo em quatro estágios baseados na idade do sistema de ashram hindu . Ele segue oestágio de vida do celibato (estudante de bacharelado) e incorpora uma vida de casado, com os deveres de manter um lar, criar uma família, educar os filhos e levar umavida socialcentrada na família e dármica .

Este estágio de Ashrama é conceitualmente seguido por Vanaprastha (morador da floresta, aposentado) e Sannyasa (renúncia). Combinada com outras três fases da vida, a filosofia hindu considera essas fases como uma faceta do conceito de Dharma , algo essencial para completar o desenvolvimento pleno de um ser humano e atender a todas as necessidades do indivíduo e da sociedade.

Textos da era antiga e medieval do hinduísmo consideram o estágio de Grihastha como o mais importante de todos os estágios do contexto sociológico, já que os seres humanos neste estágio não apenas buscam uma vida virtuosa, mas também produzem alimentos e riquezas que sustentam as pessoas em outras fases da vida. como a descendência que continua a humanidade. O estágio do chefe de família também é considerado na filosofia indiana como aquele em que os vínculos físicos, sexuais, emocionais, ocupacionais, sociais e materiais mais intensos existem na vida de um ser humano.

Nas tradições indianas, o estágio de vida Grihastha é uma recomendação, mas não um requisito. Qualquer Brahmacharya pode, se quiser, pular o estágio de chefe de família e de aposentadoria, ir direto para o estágio de vida Sannyasa, renunciando assim às buscas mundanas e materialistas e dedicando suas vidas às buscas espirituais.

Etimologia

A palavra sânscrito grhastha (गृहस्थ) é um composto grhastha de duas palavras de raiz grha (गृह) e stha (स्थ). grha significa "casa, família, casa", enquanto sth significa "devotado a, ocupado com, estar em". Grihastha significa "estar e estar ocupado com a casa, família" ou simplesmente "chefe de família".

Discussão

Grihastha faz parte do antigo conceito hindu chamado Chaturashrama , que identificava quatro estágios da vida humana, com diferenças distintas com base nas necessidades e impulsos humanos naturais, bem como como esses estágios se integram com a satisfação e alegria dos quatro objetivos da vida chamados Purushartha - Dharma (piedade, moralidade, deveres), Artha (riqueza, saúde, meios de vida), Kama (amor, relacionamentos, emoções) e Moksha (liberação, liberdade, autorrealização). Grihastha é considerado o mais intenso de todos os quatro estágios, onde um homem ou mulher busca todos os quatro objetivos da vida, com maior ênfase nos três primeiros - Dharma, Artha e Kama. Em contraste, Sannyasa é o estágio em que o indivíduo renuncia a Artha e Kama e persegue Moksha com uma única busca.

O estágio "Grihastha" é precedido pelo estágio Brahmacharya (estudante) da vida, e seguido pelo estágio Vanaprastha (aposentadoria, morador da floresta, ainda um conselheiro para a próxima geração). Em textos antigos, diz-se que o estágio de vida de Grihastha se estende dos 25 aos 50 anos.

Um homem ou mulher entrou no estágio Grihastha após um casamento hindu [cerimônia sagrada]. Eles iriam construir uma casa, criar uma família, ganhar riqueza, aproveitar a vida mundana e dar doações para pessoas necessitadas, famílias pobres, órfãos, etc ... Eles também devem seguir os 5 grandes rituais (panch yajnas) como segue:

  1. Brahma yajna ~ Estudo de vedas, meditação, orações
  2. Deva yajna ~ Oferta de manteiga clarificada ( ghee ) no fogo
  3. Pitri yajna ~ Cuidar dos pais, idosos e idosos
  4. Bhuta yajna ~ Atendimento aos pobres, necessitados, deficientes e animais
  5. Atithi yajna ~ Hospitalidade aos hóspedes, santos, sábios. Diz-se que "Convidado é Deus". Devemos cuidar bem de nosso hóspede para obter boas ações em nossa vida.

Literatura

O Chandogya Upanishad e o Vedānta Sūtras discutem todos os quatro estágios da vida - estudante, chefe de família, aposentado / eremita e asceta. No entanto, eles consideram o Grihastha ashram como o mais elevado porque, explica o versículo III.4.48, não apenas o chefe de família executa as tarefas recomendadas para todos os quatro asramas, mas também tem que produzir alimentos e bens com os quais as pessoas em outros ashramas sobrevivam. Os deveres compartilhados dos quatro ashramas são - ternura por todas as criaturas vivas ( ahimsa ), autocontenção e outros.

Alguns capítulos dos Upanishads, por exemplo o hino 4.4.22 do Brihadaranyaka Upanishad , especificam apenas três estágios da vida humana - Brahmacharya, Grihastha e Vanaprastha. Não fazem menção a restrições de gênero, classe ou casta nesses estágios da vida. Todos os três estágios são recomendados como caminho para Brahman (Eu interior, Alma). Em contraste, os textos posteriores especificam quatro estágios da vida humana.

Dharmasutras e Dharmasmritis

Grihastha ashram, declara Gautama Dharmasutra nos versos 3.2 e 3.3, é a base de todos os ashrams, e essencial para a existência e continuação da sociedade porque os outros três ashrams não produzem descendência.

Manusmriti , da mesma forma afirma nas Seções VI.87 a VI.90, que são os chefes de família que alimentam todos aqueles em outros três estágios da vida, e aqueles que buscam buscas espirituais vivem, alcançam a realização por causa daqueles que aceitam e prosperam em Grihastha ashram. Manusmriti usa o conceito de ashram amplamente, e nos versos III.77 a III.80, declara o estágio Grihastha como nobre, excelente e que "assim como todos os seres precisam de ar para sobreviver, todos os seres tiram vida do Grihastha Ashram por causa de os alimentos que produzem e os conhecimentos que aplicam ".

Nas Seções IV.1 a IV.6, Manusmriti afirma que um Brahmana, após nascer duas vezes e completar seus estudos com seu professor, deveria se casar e morar em sua casa. Ele deve buscar um meio de vida que não cause dano ou o menos possível a todos os seres vivos, exceto em tempos de angústia. Para este estágio de chefe de família, o texto declara que o Brahmana (graduado em Brahmacharya) deve acumular propriedades ao buscar eticamente a ocupação de sua casta. Manusmriti lista cinco fontes apropriadas de renda ou meios de sobrevivência para o Brahmana educado - Ṛta (ऋत, respiga e coleta legais, trabalho natural adequado), Amrta (अमृत, aceitar presentes e caridade), Mrta (मृत, implorando), Pramrta (प्रमृत , agricultura, lavoura) e Satyanrta (सत्यानृत, comércio, comércio, empréstimo de dinheiro). O texto desaprova um meio de sobrevivência para o chefe de família - Shvavritti (श्ववृत्ति, subsistência canina, servidão, escravidão).

Puranas

O Vishnu Purana no Livro 3, Capítulo IX, afirma

Quando os estudos das escrituras apropriados para o aluno forem concluídos e ele receber as bênçãos de seu Guru, deixe-o entrar na ordem do Grihastha (chefe de família). Que ele busque e obtenha, por meios éticos, um lar, uma esposa e riqueza, desempenhando da melhor maneira possível os deveres do estágio de sua vida. Ele deve satisfazer a alma de seus ancestrais com bolos fúnebres; os deuses com oblações; convidados com hospitalidade; os sábios com estudo sagrado; os progenitores da humanidade com descendência; os espíritos com reverência; e todo o mundo com palavras de verdade.

-  Vishnu Purana, 3.IX.1 - 3.IX.31
Épicos

As Epopéias indianas têm debates extensos sobre o estágio de vida de Grihastha, oferecendo um espectro contrastante de visões sobre seus méritos e natureza. Um guia ilustrativo recomendado para conduta no estágio de vida do chefe de família é declarado no Livro 1, o Adi Parva do Mahabharata, como segue,

Foi dito no Upanishad mais antigo que um Grihastha (chefe de família), adquirindo riqueza por meios honestos, deve realizar sacrifícios; ele deve sempre dar algo em caridade, deve realizar os ritos de hospitalidade a todos que chegam em sua residência, e nunca deve usar nada sem dar uma parte dele a outros. Ele deve se abster de todos os atos perversos, nunca deve infligir dor a nenhuma criatura. Só então ele pode alcançar o sucesso.

-  Adi Parva , O Mahabharata, Capítulo 91

Veja também

Referências

links externos