Henry More - Henry More

Para o jesuíta e historiador inglês, consulte Henry More (Jesuíta) .

Henry More

Henry Mais FRS ( / m ɔr / ; 12 de outubro de 1614 - 01 de setembro de 1687) foi um filósofo Inglês do escola de Cambridge platônico .

Biografia

Henry nasceu em Grantham, Lincolnshire em 12 de outubro de 1614. Ele era o sétimo filho de Alexander More, prefeito de Grantham, e Anne More (nascida Lacy). Seus pais eram calvinistas, mas ele mesmo "nunca poderia engolir essa dura doutrina".

Ele foi educado na The King's School, Grantham e no Eton College . Em 1631, ele ingressou no Christ's College, em Cambridge , na época em que John Milton o estava deixando. Ele obteve seu BA em 1635, seu MA em 1639, e imediatamente depois tornou-se um membro de seu colégio, recusando todos os outros cargos que lhe foram oferecidos. Ele não aceitaria o mestrado de seu colégio, para o qual, segundo se sabe, teria sido preferido em 1654, quando Ralph Cudworth foi nomeado. Em 1675, ele finalmente aceitou uma prebenda na Catedral de Gloucester , mas apenas para renunciar em favor de seu amigo Edward Fowler , depois bispo de Gloucester .

More ensinou muitos alunos notáveis, incluindo Anne Finch, irmã de Heneage Finch , posteriormente conde de Nottingham. Mais tarde, ela se tornou Lady Conway , e em sua casa de campo em Ragley , Warwickshire, More passaria "uma parte considerável de seu tempo". Ela e o marido o apreciavam, e no meio da floresta deste retiro ele escreveu vários de seus livros. O entusiasmo espiritual de Lady Conway foi um fator considerável em algumas das especulações de More, embora ela finalmente tenha se juntado aos quakers . Ela se tornou amiga não apenas de More e William Penn , mas de Franciscus Mercurius van Helmont (1614-1699) e Valentine Greatrakes , taumaturgos místicos do século XVII. Ragley se tornou um centro de devoção e espiritualismo .

Visualizações

More era um teólogo racionalista. Ele tentou usar os detalhes da filosofia mecânica do século 17 - desenvolvida por René Descartes - para estabelecer a existência de substância imaterial.

More rejeitou o dualismo cartesiano pelos seguintes fundamentos: "Seria mais fácil para mim atribuir matéria e extensão à alma, do que atribuir a uma coisa imaterial a capacidade de se mover e ser movido pelo corpo." Suas dificuldades com o dualismo cartesiano surgiram não de uma incapacidade de entender como as substâncias materiais e imateriais poderiam interagir, mas de uma relutância em aceitar qualquer entidade não estendida como qualquer tipo de entidade real. Mais continua "... é claro que, se uma coisa ele deve ser estendido. "Assim, para More, o 'espírito' também deve ser estendido. Isso o levou à idéia de uma ' quarta dimensão ' (um termo que ele cunhou) na qual o espírito é estendido (ao qual ele deu o curioso nome de "spissitude essencial") e para uma solução original para o problema mente-corpo.

Influência

More parece ser a origem da calúnia ainda popular contra a Escolástica medieval que envolveu debates especulativos inúteis, como quantos anjos podem dançar na cabeça de um alfinete (ou "em uma ponta de agulha [sic]", como ele coloca), no segundo capítulo de A Imortalidade da Alma .

Uma citação de More é usada como epígrafe do ensaio de Ralph Waldo Emerson " The Over-soul ".

Helena Blavatsky , a fundadora da Teosofia , citou More e deu uma exposição de suas idéias no capítulo VII de " Ísis sem Véu ".

Trabalho

Obras ( Henrici Mori Cantabrigiensis Opera Omnia ), 1679

More foi um escritor prolífico de versos e prosa. The Divine Dialogues (1688) condensa sua visão geral da filosofia e da religião. Como muitos outros, ele começou como poeta e terminou como escritor de prosa. Seu primeiro trabalho, publicado em 1642, mas escrito dois anos antes, foi Psychodoia Platonica: ou, uma Platonicall Song of the Soul, consistindo de quatro vários poemas. Foi seguido em 1647 por sua coleção completa de Poemas Filosóficos , que inclui A Canção da Alma , ampliada e dedicada a seu pai. Uma segunda edição foi publicada no mesmo ano e foi incluída por AB Grosart em sua Biblioteca Chertsey Worthies (1878).

As obras em prosa de More são:

  • Observations on Anthroposophic Theomagica and Anima Magica Abscondita , de Alazonomastix Philalethes (pseudônimo, ver -mastix ), 1650; em resposta a Thomas Vaughan , que respondeu em O homem-rato pegou uma armadilha .
  • The Second Lash of Alazonomastix , uma réplica a Vaughan, 1651.
  • Um antídoto contra o ateísmo, ou um apelo às faculdades naturais da mente do homem, se não há um Deus, 1653: 2ª edição. corrigido e ampliado, com um apêndice, 1655.
  • conjecture Cabbalistica ... ou um Ensaio Conjectural de Interpretar a Mente de Moisés, de acordo com uma Tríplice Cabala: viz. Literal, Philosophical, Mystical, or Divinely Moral , 1653; dedicado a Ralph Cudworth .
  • entusiasmo Triumphatus, ou um Discurso da Natureza, Causas, Tipos e Cura do Entusiasmo; escrito por Philophilus Parrasiastes, e prefixado a Alazonomastix suas Observações e Resposta , 1656.
  • A Imortalidade da Alma, tanto quanto é demonstrável a partir do Conhecimento da Natureza e da Luz da Razão , 1659; dedicado ao Visconde Conway .
  • Uma explicação do grande mistério da divindade; ou uma representação verdadeira e fiel do evangelho eterno de nosso Senhor e Salvador Jesus Cristo , 1660.
  • A Modest Inquiry into the Mystery of Iniquity , and an Apologie , 1664.
  • Enchiridion Ethicum, praecipua Moralis Philosophiae Rudimenta complectens, ilustra ut plurimum Veterum Monuments, et ad Probitatem Vitae perpetuo acomodar , 1667, 1668, 1669, 1695, 1696 e 1711.
  • Diálogos Divinos, contendo diversas Disquisições e Instruções sobre os Atributos de Deus e Sua Providência no Mundo , 1668. A edição mais autêntica apareceu em 1713.
  • Uma exposição das sete epístolas às sete igrejas; Juntamente com um Breve Discurso de Idolatria, com aplicação à Igreja de Roma. O título deste último no volume em si é um antídoto contra a idolatria , e provocou desde Mais em resposta a ataques de uma breve resposta a uma resposta final ao Dr. Henry More seu antídoto contra a idolatria , 1672, e um apêndice ao final Antídoto contra a idolatria , 1673.
  • Enchiridion Metaphysicum: sive, de rebus incorpóreo succinct et luculent dissertatio ; pars prima , 1671, um ataque à filosofia cartesiana , que ele admirava na vida anterior.
  • Observações sobre dois últimos discursos engenhosos [por Matthew Hale ]; o primeiro, um Ensaio, tocando a Gravitação e a Não Gravitação dos Corpos Fluidos; o outro, tocando o Experimento Torricelliano, na medida em que possam dizer respeito a quaisquer passagens em seu "Enchiridion Metaphysicum", 1676.
  • Apocalypsis Apocalypseos; ou a Revelação de São João, o Divino revelada: uma exposição de capítulo a capítulo e de versículo a versículo de todo o Livro do Apocalipse , 1680.
  • Uma exposição clara e contínua das várias profecias ou visões divinas do profeta Daniel, que têm ou podem dizer respeito ao povo de Deus, seja judeu ou cristão , 1681.
  • Um breve discurso sobre a presença real do corpo e do sangue de Cristo na celebração da Sagrada Eucaristia; em que os artifícios espirituosos do bispo de Meaux [Bossuet] e de Monsieur Maimbourg são evitados, por meio dos quais eles atrairiam os protestantes para adotar a doutrina da transubstanciação , 1681.

Acredita-se também que More tenha escrito Philosophiae Teutonicae Censura , 1670, uma crítica à teosofia de Jacob Boehme ; e por ter editado o Saducismus Triumphatus de Joseph Glanvill , 1681. Ele certamente contribuiu em grande parte para o volume e também escreveu muitas das anotações para Lux Orientalis de Glanvill , 1682. More concordou com Glanvill sobre a crença em bruxaria e aparições. Várias cartas de More para John Worthington foram impressas no Diário de Worthington , e algumas Cartas Filosóficas e Morais entre John Norris e Henry More foram adicionadas à Teoria e Regulamento do Amor de Norris , 1688. Uma coleção de vários escritos filosóficos do Dr. Henry More foi a primeira publicado em 1662 e inclui seu Antídoto contra o ateísmo , com o apêndice, Enthusiasmus Triumphatus , Cartas a Des Cartes etc., Immortality of the Soul e Conjectura Cabbalistica . Uma quarta edição, corrigida e muito ampliada, foi publicada em 1712, com notas. '

A More publicou edições completas de suas obras, sua Opera theologica em 1675 e sua Opera philosophica em 1678. Entre 1672 e 1675, ele se dedicou principalmente à tradução de suas obras em inglês para o latim. Em 1675 apareceu Henrici Mori Cantabrigiensis Opera Theologica, Anglice quidem primitius scripta, mine vero per autorem Latine reddita. Hisce novus praefixus est De Synchronismis Apocalypticis Tractatulus. Foi seguido em 1679 por uma obra maior em dois volumes, Henrici Mori Cantabrigiensis Opera Omnia, tum quae Latine tum quae Anglice scripta sunt; nunc vero Latinitate donata instigatu et impensis generosissimi juvenis Johannis Cockshutt nobilis Angli . John Cockshutt, do Inner Temple , deixou um legado de £ 300 para More para que três de suas peças principais fossem traduzidas para o latim; and More cumpriu os termos do legado ao traduzir para o latim muitas outras de suas obras em inglês. Em 1692 foram publicados Discursos sobre vários textos das Escrituras , com um prefácio assinado "John Worthington"; e em 1694 Cartas sobre vários assuntos , publicado por Edmund Elys . Resumos e extratos das obras de More eram numerosos; e em 1708 um volume foi publicado para bibliotecas de caridade, As Obras Teológicas do Mais Piedoso e Culto Henry More . A obra está em inglês, mas "de acordo com as melhorias do autor em sua edição latina".

As principais autoridades para a vida de More são Richard Ward's Life (1710); a prefatio generalissima prefixada à sua Opera omnia (1679); e também um relato de seus escritos em uma Apologia publicada em 1664. Seus Poemas Filosóficos apareceram (1647), com suas especulações e experiências Echief ". A análise de sua vida e obras é dada em John Tulloch 's Rational Theology , vol. ii. (1874); ver também Johann Georg Ritter von Zimmermann , Henry More und die vierte Dimension des Raums (Viena, 1881); Henry More: Tercentenary Studies , ed. Por Sarah Hutton (Dordrecht, 1990).

Notas

Referências

  • Aharon Lichtenstein, Henry More: The Rational Theology of a Cambridge Platonist Cambridge: Harvard University Press, 1962.
  • S. Hutton (ed.) Henry More (1614-1687): Tercentenary Studies Dordrecht: Kluwer Academic Publishers, 1990.
  • D. Hedley e S. Hutton (ed.) Platonism at the Origins of Modernity Dordrecht: Springer, 2008.
  • Ryan Stark, Retórica, Ciência e Magia na Inglaterra do Século XVII. Washington, DC: The Catholic University of America Press, 2009, 99–101.
  • Jasper Reid, The Metaphysics of Henry More . Dordrecht: Springer, 2012.
Atribuição

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