Hildegarda de Bingen - Hildegard of Bingen


Hildegard de Bingen

Hildegard von Bingen.jpg
Iluminação de Scivias de Hildegard (1151) mostrando-a recebendo uma visão e ditando ao professor Volmar
Doutor da Igreja, Virgem
Nascer Hildegard von Bingen por
volta de 1098
Bermersheim vor der Höhe , Condado de Palatine do Reno , Sacro Império Romano
Faleceu 17 de setembro de 1179 (1179-09-17)(com 81 anos)
Bingen am Rhein , Condado de Palatine do Reno, Sacro Império Romano
Venerado em
Beatificado 26 de agosto de 1326 (confirmação do culto) pelo Papa João XXII
Canonizado 10 de maio de 2012 (canonização equivalente), Cidade do Vaticano pelo Papa Bento XVI
Santuário principal Abadia de Eibingen , Alemanha
Celebração 17 de setembro

Carreira de filosofia
Trabalho notável
Era Filosofia medieval
Região Filosofia ocidental
Escola Neoplatonismo
Principais interesses
teologia mística , medicina, botânica , história natural , música, literatura
Ideias notáveis
Lingua ignota , teoria humoral , jogo de moralidade , viriditas

Hildegard de Bingen ( alemão : Hildegard von Bingen ; latim : Hildegardis Bingensis ; c.  1098 - 17 de setembro de 1179 ), também conhecida como Santa Hildegarda e a Sibila do Reno , foi uma abadessa beneditina alemã e polímata ativo como escritor, compositor, filósofo, místico , visionário e como escritor e médico médico durante a Alta Idade Média . Ela é uma das mais conhecidas compositoras da monofonia sagrada, bem como a mais registrada da história moderna. Ela foi considerada por muitos na Europa como a fundadora da história natural científica na Alemanha.

O convento de Hildegard a elegeu magistra ( madre superiora ) em 1136. Ela fundou os mosteiros de Rupertsberg em 1150 e Eibingen em 1165. Hildegard escreveu obras teológicas, botânicas e medicinais, bem como cartas, hinos e antífonas para a liturgia. Além disso, ela escreveu poemas, enquanto supervisionava iluminuras em miniatura no manuscrito de Rupertsberg de sua primeira obra, Scivias . Existem mais cantos de Hildegard sobreviventes do que de qualquer outro compositor de toda a Idade Média, e ela é um dos poucos compositores conhecidos a ter escrito tanto a música quanto a letra. Uma de suas obras, a Ordo Virtutum , é um dos primeiros exemplos de drama litúrgico e indiscutivelmente a mais antiga peça de moralidade sobrevivente . Ela também é conhecida pela invenção de uma linguagem construída conhecida como Lingua Ignota .

Embora a história de sua canonização formal seja complicada, os calendários regionais da Igreja Católica Romana a listaram como uma santa por séculos. Em 10 de maio de 2012, o Papa Bento XVI estendeu o culto litúrgico de Hildegarda a toda a Igreja Católica em um processo conhecido como "canonização equivalente". No dia 7 de outubro de 2012, ele a nomeou Doutora da Igreja , em reconhecimento pela "sua santidade de vida e pela originalidade do seu ensinamento".

Biografia

Hildegard nasceu por volta do ano 1098, embora a data exata seja incerta. Seus pais eram Mechtild de Merxheim-Nahet e Hildebert de Bermersheim, uma família da baixa nobreza livre a serviço do Conde Meginhard de Sponheim . Doente desde o nascimento, Hildegard é tradicionalmente considerada seu filho mais novo e décimo, embora haja registros de apenas sete irmãos mais velhos. Em sua Vita , Hildegard afirma que desde muito jovem teve visões .

Espiritualidade

Desde a primeira infância, muito antes de empreender sua missão pública ou mesmo seus votos monásticos, a consciência espiritual de Hildegarda estava alicerçada no que ela chamava de umbra viventis lucis , o reflexo da Luz viva. Sua carta a Guibert de Gembloux , que ela escreveu aos setenta e sete anos, descreve sua experiência dessa luz com admirável precisão:

Desde a minha infância, antes que meus ossos, nervos e veias estivessem totalmente fortalecidos, sempre tive essa visão em minha alma, até hoje, quando tenho mais de setenta anos. Nesta visão minha alma, como Deus quer, sobe bem alto na abóbada do céu e no céu mutante e se espalha entre os diferentes povos, embora eles estejam longe de mim em terras e lugares distantes. E porque eu os vejo assim em minha alma, eu os observo de acordo com o deslocamento das nuvens e outras coisas criadas. Eu não os ouço com meus ouvidos externos, nem os percebo pelos pensamentos de meu próprio coração ou por qualquer combinação dos meus cinco sentidos, mas apenas em minha alma, enquanto meus olhos externos estão abertos. Portanto, nunca fui vítima do êxtase nas visões, mas as vejo bem acordadas, dia e noite. E estou constantemente acorrentado por doenças, e freqüentemente nas garras de uma dor tão intensa que ameaça me matar, mas Deus tem me sustentado até agora. A luz que vejo assim não é espacial, mas é muito, muito mais brilhante do que uma nuvem que carrega o sol. Não posso medir nem altura, nem comprimento, nem largura nele; e eu chamo isso de "o reflexo da Luz viva". E como o sol, a lua e as estrelas aparecem na água, assim os escritos, sermões, virtudes e certas ações humanas tomam forma e brilham para mim.

Vida monástica

Talvez por causa das visões de Hildegard, como um método de posicionamento político, ou ambos, os pais de Hildegard a ofereceram como oblata ao mosteiro beneditino de Disibodenberg , que havia sido reformado recentemente na Floresta do Palatinado . A data do encerramento de Hildegard no mosteiro é objeto de debate. Sua Vita diz que ela tinha oito anos quando professou com Jutta , que era filha do conde Stephan II de Sponheim e cerca de seis anos mais velha que Hildegard. No entanto, sabe-se que a data de encerramento de Jutta foi em 1112, quando Hildegard teria quatorze anos. Seus votos foram recebidos pelo bispo Otto de Bamberg no Dia de Todos os Santos, 1112. Alguns estudiosos especulam que Hildegarda foi colocada sob os cuidados de Jutta aos oito anos de idade e que os dois foram colocados juntos seis anos depois.

Em qualquer caso, Hildegard e Jutta foram colocadas juntas em Disibodenberg e formaram o núcleo de uma comunidade crescente de mulheres ligadas ao mosteiro dos monges. Jutta também era uma visionária e, portanto, atraiu muitos seguidores que foram visitá-la no mosteiro. Hildegard nos diz que Jutta a ensinou a ler e escrever, mas que ela era iletrada e, portanto, incapaz de ensinar a Hildegard uma interpretação bíblica sólida. O registro escrito da Vida de Jutta indica que Hildegard provavelmente a ajudou a recitar os salmos, trabalhar no jardim, fazer outras tarefas manuais e cuidar dos enfermos. Pode ter sido uma época em que Hildegard aprendeu a tocar o saltério de dez cordas . Volmar , um visitante frequente, pode ter ensinado a Hildegard a notação simples de salmos. A época em que estudou música pode ter sido o início das composições que ela criaria mais tarde.

Após a morte de Jutta em 1136, Hildegard foi eleita por unanimidade como magistra da comunidade por suas irmãs freiras. O Abade Kuno de Disibodenberg pediu a Hildegard para ser Prioresa , que estaria sob sua autoridade. Hildegard, entretanto, queria mais independência para ela e suas freiras e pediu ao Abade Kuno que permitisse que elas se mudassem para Rupertsberg . Isso significaria um movimento em direção à pobreza, de um complexo de pedras bem estabelecido a uma residência temporária. Quando o abade recusou a proposta de Hildegard, Hildegard passou por cima de sua cabeça e recebeu a aprovação do arcebispo Henrique I de Mainz . O Abade Kuno não cedeu, entretanto, até que Hildegard foi acometida por uma doença que a deixou paralisada e incapaz de se mover da cama, um evento que ela atribuiu à infelicidade de Deus por ela não seguir suas ordens de mover suas freiras para um novo local em Rupertsberg. Só quando o próprio Abade não conseguiu mover Hildegard é que decidiu conceder às freiras seu próprio mosteiro. Hildegard e aproximadamente vinte freiras mudaram-se assim para o mosteiro de St. Rupertsberg em 1150, onde Volmar serviu como reitor, bem como confessor e escriba de Hildegard. Em 1165, Hildegard fundou um segundo mosteiro para suas freiras em Eibingen .

Antes da morte de Hildegard em 1179, surgiu um problema com o clero de Mainz. Um homem enterrado em Rupertsberg morreu após a excomunhão da Igreja Católica. Portanto, o clero queria remover seu corpo do solo sagrado. Hildegard não aceitou essa ideia, respondendo que era um pecado e que o homem havia se reconciliado com a igreja no momento de sua morte.

Visões

Hildegard disse que viu "A Sombra da Luz Viva" pela primeira vez aos três anos de idade e, aos cinco, começou a entender que estava tendo visões. Ela usou o termo 'visio' (em latim para "visão") para descrever esta característica de sua experiência e reconheceu que era um presente que ela não poderia explicar a outros. Hildegard explicou que via todas as coisas à luz de Deus por meio dos cinco sentidos: visão, audição, paladar, olfato e tato. Hildegard hesitou em compartilhar suas visões, confidenciando apenas a Jutta , que por sua vez contou a Volmar, tutor de Hildegard e, mais tarde, secretário. Ao longo de sua vida, ela continuou a ter muitas visões e, em 1141, aos 42 anos, Hildegard recebeu uma visão que acreditava ser uma instrução de Deus, para "escrever aquilo que você vê e ouve". Ainda hesitante em registrar suas visões, Hildegard adoeceu fisicamente. As ilustrações registradas no livro de Scivias foram visões que Hildegarda experimentou, causando-lhe grande sofrimento e tribulações. Em seu primeiro texto teológico, Scivias ("Know the Ways"), Hildegard descreve sua luta interior:

Mas eu, embora tenha visto e ouvido essas coisas, recusei-me a escrever por muito tempo por causa da dúvida e má opinião e da diversidade das palavras humanas, não com teimosia, mas no exercício da humildade, até que, abatido pelo flagelo de Deus, Eu caí em uma cama de doença; então, finalmente obrigado por muitas doenças, e pelo testemunho de uma certa nobre donzela de boa conduta [a freira Richardis von Stade] e daquele homem que eu secretamente procurei e encontrei, como mencionei acima, coloquei minha mão no escrita. Enquanto fazia isso, senti, como mencionei antes, a profundidade da exposição das escrituras; e, saindo da doença com a força que recebi, concluí este trabalho - embora por pouco - em dez anos. [...] E eu falei e escrevi essas coisas não por invenção do meu coração ou de qualquer outra pessoa, mas como pelos mistérios secretos de Deus eu as ouvi e as recebi nos lugares celestiais. E novamente ouvi uma voz do céu me dizendo: 'Clame, portanto, e escreva assim!'

Foi entre novembro de 1147 e fevereiro de 1148, no sínodo de Trier, que o Papa Eugênio ouviu falar dos escritos de Hildegard. Foi a partir disso que ela recebeu a aprovação papal para documentar suas visões como revelações do Espírito Santo, dando-lhe crédito instantâneo.

Em 17 de setembro de 1179, quando Hildegard morreu, suas irmãs alegaram que viram dois feixes de luz aparecerem nos céus e cruzarem a sala onde ela estava morrendo.

Vita Sanctae Hildegardis

A hagiografia de Hildegard , Vita Sanctae Hildegardis , foi compilada pelo monge Teodérico de Echternach após a morte de Hildegard. Ele incluiu o trabalho hagiográfico Libellus ou "Pequeno Livro" iniciado por Godfrey de Disibodenberg. Godfrey morreu antes de poder terminar seu trabalho. Guibert de Gembloux foi convidado para terminar a obra; no entanto, ele teve que retornar ao seu mosteiro com o projeto inacabado. Teodorico utilizou fontes que Guibert deixou para trás para completar a Vita .

Trabalho

Scivias I.6: Os Coros dos Anjos. Do manuscrito de Rupertsberg , fol. 38r.

As obras de Hildegard incluem três grandes volumes de teologia visionária; uma variedade de composições musicais para uso na liturgia, bem como a moral musical peça Ordo Virtutum ; um dos maiores corpos de cartas (quase 400) a sobreviver da Idade Média , dirigida a correspondentes que vão de papas a imperadores a abades e abadessas , e incluindo registros de muitos dos sermões que ela pregou nas décadas de 1160 e 1170; dois volumes de material sobre medicina natural e curas; uma língua inventada chamada Lingua ignota ("língua desconhecida"); e várias obras menores, incluindo um comentário do evangelho e duas obras de hagiografia.

Vários manuscritos de suas obras foram produzidos durante sua vida, incluindo o manuscrito ilustrado de Rupertsberg de sua primeira grande obra, Scivias (perdido desde 1945); o Dendermonde Codex , que contém uma versão de suas obras musicais; e o manuscrito de Ghent, que foi a primeira cópia fiel feita para a edição de seu trabalho teológico final, o Liber Divinorum Operum . No final de sua vida, e provavelmente sob sua orientação inicial, todas as suas obras foram editadas e reunidas em um único manuscrito Riesenkodex .

Teologia visionária

As obras mais significativas de Hildegard foram seus três volumes de teologia visionária: Scivias ("Know the Ways", composto de 1142-1151), Liber Vitae Meritorum ("Livro dos Méritos da Vida" ou "Livro das Recompensas da Vida", composto de 1158-1163 ); e Liber Divinorum Operum ("Livro das Obras Divinas", também conhecido como De operatione Dei , "Sobre a Atividade de Deus", composto de 1163/4 a 1172 ou 1174). Nestes volumes, o último dos quais foi concluído quando ela estava bem em seus setenta, Hildegard primeiro descreve cada visão, cujos detalhes são muitas vezes estranhos e enigmáticos, e então interpreta seu conteúdo teológico nas palavras da "voz da Luz Viva. "

Scivias

A Igreja, Esposa de Cristo e Mãe dos Fiéis no Baptismo. Ilustração para Scivias II.3, fol. 51r do fac-símile do século 20 do manuscrito de Rupertsberg, c. 1165-1180

Com a permissão do Abade Kuno de Disibodenberg, ela começou a registrar as visões que teve (que é a base para Scivias ). Scivias é uma contração de Sci vias Domini ( Conheça os Caminhos do Senhor ) e foi o primeiro grande trabalho visionário de Hildegard e um dos maiores marcos de sua vida. Percebendo uma ordem divina para "escrever o que você vê e ouve", Hildegard começou a registrar e interpretar suas experiências visionárias. No total, 26 experiências visionárias foram capturadas nesta compilação.

Scivias é estruturado em três partes de comprimento desigual. A primeira parte (seis visões) narra a ordem da criação de Deus: a Criação e Queda de Adão e Eva, a estrutura do universo (conhecida como a forma de um "ovo"), a relação entre corpo e alma, a relação de Deus a seu povo por meio da sinagoga e do coro de anjos. A segunda parte (sete visões) descreve a ordem da redenção: a vinda de Cristo Redentor, a Trindade , a igreja como Noiva de Cristo e Mãe dos Fiéis no batismo e confirmação , as ordens da igreja, o sacrifício de Cristo em a cruz e a Eucaristia , e a luta contra o diabo. Por fim, a terceira parte (treze visões) recapitula a história da salvação contada nas duas primeiras partes, simbolizada por um edifício adornado com várias figuras e virtudes alegóricas. Conclui com a Sinfonia do Céu, uma versão inicial das composições musicais de Hildegard.

No início de 1148, uma comissão foi enviada pelo Papa a Disibodenberg para descobrir mais sobre Hildegard e seus escritos. A comissão concluiu que as visões eram autênticas e retornaram ao Papa, com uma parte do Scivias . Partes da obra incompleta foram lidas em voz alta para o Papa Eugênio III no Sínodo de Trier em 1148, após o que ele enviou a Hildegarda uma carta com sua bênção. Essa bênção foi mais tarde interpretada como uma aprovação papal para todas as atividades teológicas de amplo alcance de Hildegard. Perto do fim de sua vida, Hildegard encomendou um manuscrito ricamente decorado de Scivias (o Códice de Rupertsberg); embora o original tenha sido perdido desde sua evacuação para Dresden para custódia em 1945, suas imagens foram preservadas em um fac-símile pintado à mão da década de 1920.

Liber Vitae Meritorum

Em seu segundo volume de teologia visionária, composto entre 1158 e 1163, depois que ela mudou sua comunidade de freiras para a independência em Rupertsberg em Bingen, Hildegard abordou a vida moral na forma de confrontos dramáticos entre as virtudes e os vícios. Ela já havia explorado essa área em sua peça musical sobre moralidade, Ordo Virtutum , e o "Livro das Recompensas da Vida" retoma os temas característicos dessa peça. Cada vício, embora em última análise descrito como feio e grotesco, oferece discursos sedutores e atraentes que tentam atrair a alma incauta para suas garras. Em nossa defesa, entretanto, estão as vozes sóbrias das Virtudes, enfrentando poderosamente todo engano perverso.

Entre as inovações da obra está uma das primeiras descrições do purgatório como o lugar onde cada alma teria de saldar suas dívidas após a morte, antes de entrar no céu. As descrições de Hildegarda das possíveis punições ali são freqüentemente horríveis e grotescas, que enfatizam o propósito moral e pastoral da obra como um guia prático para a vida de verdadeira penitência e virtude adequada.

Trecho do manuscrito "Liber divinorum operum". Fabricado no século 12. Preservado na Biblioteca da Universidade de Ghent .

Liber Divinorum Operum

Iluminação Universal Man de Liber Divinorum Operum de Hildegard , I.2. Lucca, MS 1942, cópia do início do século XIII.

A última e mais grandiosa obra visionária de Hildegard teve sua gênese em uma das poucas vezes em que ela experimentou algo como uma perda extática de consciência. Como ela descreveu em uma passagem autobiográfica incluída em sua Vita, por volta de 1163, ela recebeu "uma visão mística extraordinária" na qual foram reveladas as "gotas de chuva doce" que João Evangelista experimentou quando escreveu: "No princípio era o Verbo "(João 1: 1). Hildegard percebeu que esta Palavra era a chave da “Obra de Deus”, da qual o homem é o ápice. O Livro das Obras Divinas , portanto, tornou-se, de muitas maneiras, uma explicação estendida do Prólogo do Evangelho de João.

As dez visões das três partes desta obra são em escala cósmica, para ilustrar várias maneiras de compreender a relação entre Deus e sua criação. Freqüentemente, esse relacionamento é estabelecido por grandes figuras femininas alegóricas que representam o Amor Divino ( Caritas ) ou Sabedoria ( Sapientia ). A primeira visão abre a obra com uma salva de imagens poéticas e visionárias, girando em torno para caracterizar a atividade dinâmica de Deus no âmbito de sua obra na história da salvação. As três visões restantes da primeira parte apresentam a famosa imagem de um ser humano montado nas esferas que constituem o universo e detalham as intrincadas relações entre o ser humano como microcosmo e o universo como macrocosmo. Isso culmina no capítulo final da Parte Um, Visão Quatro com o comentário de Hildegard sobre o Prólogo do Evangelho de João (João 1: 1-14), uma ruminação direta sobre o significado de "No início era a Palavra" A visão única que constitui toda a Parte Dois estende essa ruminação de volta ao início de Gênesis e forma um comentário extenso sobre os sete dias da criação do mundo contado em Gênesis 1–2: 3. Este comentário interpreta cada dia da criação de três maneiras: literal ou cosmológica; alegórico ou eclesiológico (ou seja, relacionado à história da igreja); e moral ou tropológico (isto é, relacionado ao crescimento da alma em virtude). Finalmente, as cinco visões da terceira parte retomam as imagens de construção de Scivias para descrever o curso da história da salvação. A visão final (3.5) contém o programa profético mais longo e detalhado de Hildegard sobre a vida da igreja, desde seus próprios dias de "fraqueza feminina" até a vinda e queda final do Anticristo.

Música

A atenção nas últimas décadas para as mulheres da Igreja Católica medieval levou a um grande interesse popular pela música de Hildegard. Além do Ordo Virtutum , sobrevivem sessenta e nove composições musicais, cada uma com seu texto poético original, e pelo menos quatro outros textos são conhecidos, embora sua notação musical tenha sido perdida. Este é um dos maiores repertórios entre os compositores medievais.

Uma de suas obras mais conhecidas, Ordo Virtutum ( Jogo das Virtudes ), é uma peça de moralidade . É incerto quando algumas das composições de Hildegard foram compostas, embora se acredite que a Ordo Virtutum tenha sido composta em 1151. É um jogo de moralidade latina independente com música (82 canções); não complementa ou homenageia a missa ou o ofício de uma determinada festa. É, de fato, o mais antigo drama musical sobrevivente que não está vinculado a uma liturgia .

A Ordo virtutum teria sido realizada dentro do mosteiro de Hildegard por e para sua seleta comunidade de nobres e freiras. Provavelmente foi realizado como uma manifestação da teologia que Hildegard delineou no Scivias . A peça serve como uma alegoria da história cristã do pecado, confissão, arrependimento e perdão. Notavelmente, são as virtudes femininas que restauram os caídos à comunidade dos fiéis, não os patriarcas ou profetas homens. Esta teria sido uma mensagem significativa para as freiras do convento de Hildegard. Os estudiosos afirmam que o papel do Diabo teria sido desempenhado por Volmar, enquanto as freiras de Hildegard teriam desempenhado os papéis de Anima (as almas humanas) e as Virtudes. A parte do diabo é totalmente falada ou gritada, sem cenário musical. Todos os outros personagens cantam em cantochão monofônico. Isso inclui patriarcas, profetas, uma alma feliz, uma alma infeliz e uma alma penitente junto com 16 virtudes femininas (incluindo misericórdia, inocência, perseguição, obediência, esperança e fé).

Além da Ordo Virtutum , Hildegard compôs muitas canções litúrgicas que foram reunidas em um ciclo chamado Symphonia armoniae celestium revelationum . As canções da Sinfonia são definidas no próprio texto de Hildegard e variam de antífonas, hinos e sequências a responsórios. Sua música é monofônica , ou seja, composta exatamente por uma linha melódica. Diz-se que seu estilo é caracterizado por melodias elevadas que podem ultrapassar os limites do canto gregoriano tradicional e ficar fora das práticas normais do canto monofônico monofônico. Os pesquisadores também estão explorando maneiras pelas quais ela pode ser vista em comparação com seus contemporâneos, como Hermannus Contractus . Outra característica da música de Hildegard que reflete a evolução do canto do século XII e leva essa evolução adiante, é que ela é altamente melismática , frequentemente com unidades melódicas recorrentes. Estudiosos como Margot Fassler , Marianne Richert Pfau e Beverly Lomer também observam a relação íntima entre música e texto nas composições de Hildegard, cujas características retóricas são frequentemente mais distintas do que é comum no canto do século XII. Como acontece com todas as notações de canto medieval, a música de Hildegard carece de qualquer indicação de andamento ou ritmo; os manuscritos sobreviventes empregam a notação do estilo alemão tardio, que usa neumas muito ornamentais . A reverência pela Virgem Maria refletida na música mostra como Hildegard de Bingen e sua comunidade foram profundamente influenciadas e inspiradas pela Virgem Maria e pelos santos.

Escritos científicos e medicinais

Hildegarda de Bingen e suas freiras

Os escritos medicinais e científicos de Hildegard, embora tematicamente complementares às suas idéias sobre a natureza expressas em suas obras visionárias, são diferentes em foco e escopo. Nenhum dos dois afirma estar enraizado em sua experiência visionária e em sua autoridade divina. Em vez disso, eles surgem de sua experiência ajudando e conduzindo o jardim de ervas e a enfermaria do mosteiro, bem como as informações teóricas que ela provavelmente obteve por meio de sua ampla leitura na biblioteca do mosteiro. À medida que adquiria habilidades práticas em diagnóstico, prognóstico e tratamento, ela combinou o tratamento físico de doenças físicas com métodos holísticos centrados na "cura espiritual". Ela se tornou conhecida por seus poderes de cura envolvendo a aplicação prática de tinturas, ervas e pedras preciosas. Ela combinou esses elementos com uma noção teológica derivada em última análise do Gênesis: todas as coisas colocadas na terra são para o uso dos humanos. Além de sua experiência prática, ela também adquiriu conhecimentos médicos, incluindo elementos de sua teoria humoral, a partir de textos latinos tradicionais.

Hildegard catalogou sua teoria e prática em duas obras. O primeiro, Physica, contém nove livros que descrevem as propriedades científicas e medicinais de várias plantas, pedras, peixes, répteis e animais. Este documento também contém a primeira referência registrada do uso de lúpulo na cerveja como conservante. A segunda, Causae et Curae , é uma exploração do corpo humano, suas conexões com o resto do mundo natural e as causas e curas de várias doenças. Hildegard documentou várias práticas médicas nesses livros, incluindo o uso de sangramento e remédios caseiros para muitas doenças comuns. Ela também explica remédios para lesões agrícolas comuns, como queimaduras, fraturas, luxações e cortes. Hildegard pode ter usado os livros para ensinar assistentes no mosteiro. Esses livros são historicamente significativos porque mostram áreas da medicina medieval que não eram bem documentadas porque seus praticantes, principalmente mulheres, raramente escreviam em latim. Seus escritos foram comentados por Mélanie Lipinska , uma cientista polonesa.

Além de sua riqueza de evidências práticas, Causae et Curae também é notável por seu esquema organizacional. Sua primeira parte define o trabalho dentro do contexto da criação do cosmos e, em seguida, a humanidade como seu ápice, e a interação constante da pessoa humana como microcosmo tanto física quanto espiritualmente com o macrocosmo do universo informa a todos sobre a abordagem de Hildegard. Sua marca registrada é enfatizar a conexão vital entre a saúde "verde" do mundo natural e a saúde holística da pessoa humana. Viriditas , ou energia verde, foi pensado para sustentar os seres humanos e pode ser manipulado ajustando o equilíbrio dos elementos dentro de uma pessoa. Assim, quando ela abordou a medicina como uma espécie de jardinagem, não o foi apenas como uma analogia. Em vez disso, Hildegard entendia as plantas e os elementos do jardim como contrapartes diretas dos humores e elementos do corpo humano, cujo desequilíbrio levava a doenças e enfermidades.

Assim, os quase trezentos capítulos do segundo livro de Causae et Curae "exploram a etiologia, ou causas, da doença, bem como a sexualidade, psicologia e fisiologia humanas". Nesta seção, ela dá instruções específicas para o sangramento com base em vários fatores, incluindo sexo, a fase da lua (o sangramento é melhor feito quando a lua está minguando), o local da doença (use veias perto do órgão ou parte do corpo doente) ou prevenção (grandes veias nos braços) e quanto sangue tirar (descrito em medidas imprecisas, como "a quantidade que uma pessoa com sede pode engolir de um só gole"). Ela até inclui instruções de sangramento para os animais, a fim de mantê-los saudáveis. Na terceira e quarta seções, Hildegard descreve tratamentos para doenças e problemas malignos menores de acordo com a teoria humoral, novamente incluindo informações sobre saúde animal. A quinta seção é sobre diagnóstico e prognóstico, que inclui instruções para verificar o sangue, pulso, urina e fezes do paciente. Finalmente, a sexta seção documenta um horóscopo lunar para fornecer um meio adicional de prognóstico para doenças e outras condições médicas, como concepção e o resultado da gravidez. Por exemplo, ela indica que a lua crescente é boa para a concepção humana e também para semear as plantas (semear as sementes é o equivalente da planta à concepção). Em outro lugar, Hildegard disse ter enfatizado o valor de ferver água potável na tentativa de prevenir infecções.

Enquanto Hildegard elabora a relação médica e científica entre o microcosmo humano e o macrocosmo do universo, ela frequentemente se concentra em padrões inter-relacionados de quatro: "os quatro elementos (fogo, ar, água e terra), as quatro estações, os quatro humores , as quatro zonas da Terra e os quatro ventos principais. " Embora ela tenha herdado a estrutura básica da teoria humoral da medicina antiga, a concepção de Hildegard do equilíbrio hierárquico dos quatro humores (sangue, catarro, bile negra e bile amarela) era única, com base em sua correspondência com "superior" e " "elementos inferiores" - sangue e fleuma correspondendo aos elementos "celestiais" do fogo e do ar, e as duas bílis correspondendo aos elementos "terrestres" da água e da terra. Hildegard compreendeu que o desequilíbrio causador de doenças desses humores resultava do domínio impróprio dos humores subordinados. Essa desarmonia reflete aquela introduzida por Adão e Eva na queda, que para Hildegard marcou a entrada indelével da doença e do desequilíbrio humoral na humanidade. Como ela escreve em Causae et Curae c. 42:

Acontece que certos homens sofrem de diversas doenças. Isso vem da fleuma, que é superabundante dentro deles. Pois se o homem tivesse permanecido no paraíso, ele não teria a flegmata dentro de seu corpo, da qual muitos males procedem, mas sua carne estaria inteira e sem humor negro [ livor ]. No entanto, por ter consentido com o mal e renunciado ao bem, foi feito à semelhança da terra, que produz ervas boas e úteis, bem como ervas ruins e inúteis, e que contém em si umidade boas e más. Ao provar o mal, o sangue dos filhos de Adão foi transformado no veneno do sêmen, do qual os filhos do homem são gerados. E, portanto, sua carne é ulcerada e permeável [a doenças]. Essas feridas e aberturas criam uma certa tempestade e umidade fumegante nos homens, da qual surgem e coagulam os flegmata , que então introduzem diversas enfermidades no corpo humano. Tudo isso surgiu do primeiro mal, que o homem começou no princípio, porque se Adão tivesse permanecido no paraíso, teria a mais doce saúde e a melhor morada, assim como o bálsamo mais forte exala o melhor odor; mas, ao contrário, o homem agora tem dentro de si veneno, catarro e diversas doenças.

Lingua ignota e Litterae ignotae

Alfabeto de Hildegard von Bingen, Litterae ignotae, que ela usou para sua língua Lingua Ignota

Hildegard também inventou um alfabeto alternativo . Litterae ignotae ( Alfabeto Alternativo ) era outra obra e era mais ou menos um código secreto, ou mesmo um código intelectual - muito parecido com as palavras cruzadas modernas de hoje.

O Lingua ignota ( Língua Desconhecida ) de Hildegard consistia em uma série de palavras inventadas que correspondiam a uma lista eclética de substantivos. A lista é de aproximadamente 1000 substantivos; não há outras classes gramaticais. As duas fontes mais importantes do Lingua ignota são o Wiesbaden, Hessische Landesbibliothek 2 (apelidado de Riesenkodex) e o Berlin MS. Em ambos os manuscritos, glosas alemãs e latinas medievais são escritas acima das palavras inventadas de Hildegard. O Berlin MS contém glosas adicionais em latim e alemão não encontradas no Riesenkodex. As duas primeiras palavras do Lingua copiadas no MS de Berlim são: Aigonz (alemão, gótico ; latino, deus; [ Deus inglês ) e Aleganz (alemão engel ; latim angelus ; [ anjo inglês ] ).

Barbara Newman acredita que Hildegard usou seu Lingua Ignota para aumentar a solidariedade entre suas freiras. Sarah Higley discorda e observa que não há evidências de Hildegard ensinando a língua para suas freiras. Ela sugere que a linguagem não deveria permanecer um segredo; em vez disso, a presença de palavras para coisas mundanas pode indicar que a linguagem era para toda a abadia e talvez o mundo monástico mais amplo. Higley acredita que "o Lingua é uma destilação linguística da filosofia expressa em seus três livros proféticos: ele representa o cosmos da criação divina e humana e os pecados dos quais a carne é herdeira".

O texto de seus escritos e composições revela o uso de Hildegard dessa forma de latim medieval modificado , abrangendo muitas palavras inventadas, combinadas e abreviadas. Por causa de suas invenções de palavras para suas letras e do uso de um script construído, muitos conlangers a consideram uma precursora medieval.

Significado

Durante a vida dela

Maddocks afirma que é provável que Hildegard tenha aprendido latim simples e os princípios da fé cristã, mas não foi instruída nas Sete Artes Liberais , que formaram a base de toda a educação para as classes eruditas na Idade Média: o Trivium da gramática, dialética e retórica mais o Quadrivium de aritmética, geometria, astronomia e música. A correspondência que ela mantinha com o mundo exterior, tanto espiritual quanto social, transcendia o claustro como um espaço de confinamento espiritual e serviu para documentar o grande estilo de Hildegard e a formatação rígida da escrita de cartas medievais.

Contribuindo para as tradições retóricas europeias cristãs, Hildegard "autorizou-se como teóloga" por meio das artes retóricas alternativas. Hildegard foi criativa em sua interpretação da teologia. Ela acreditava que seu mosteiro deveria excluir os noviços que não eram da nobreza, porque ela não queria que sua comunidade fosse dividida com base no status social. Ela também afirmou que "a mulher pode ser feita do homem, mas nenhum homem pode ser feito sem uma mulher".

Viagens de pregação de Hildegard

Por causa da limitação da igreja na retórica discursiva pública, as artes retóricas medievais incluíam a pregação, a escrita de cartas, a poesia e a tradição enciclopédica. A participação de Hildegard nessas artes fala de sua importância como retórica feminina, transcendendo as proibições da participação social das mulheres e da interpretação das escrituras. A aceitação da pregação pública por uma mulher, mesmo uma abadessa bem relacionada e profeta reconhecida, não se encaixa no estereótipo desta época. Sua pregação não se limitou aos mosteiros; ela pregou publicamente em 1160 na Alemanha. (Nova York: Routledge, 2001, 9). Ela conduziu quatro viagens de pregação por toda a Alemanha, falando ao clero e aos leigos em casas capitulares e em público, principalmente denunciando a corrupção clerical e pedindo reformas.

Muitos abades e abadessas pediram-lhe orações e opiniões sobre vários assuntos. Ela viajou muito durante suas quatro viagens de pregação. Ela teve vários seguidores devotados, incluindo Guibert de Gembloux, que escrevia para ela com frequência e se tornou sua secretária após a morte de Volmar em 1173. Hildegard também influenciou várias mulheres monásticas, trocando cartas com Elisabeth de Schönau , uma visionária próxima.

Hildegarda se correspondeu com papas como Eugênio III e Anastácio IV , estadistas como o abade Suger , imperadores alemães como Frederico I Barbarossa e outras figuras notáveis ​​como Bernardo de Clairvaux , que avançou seu trabalho, a mando de seu abade, Kuno, no Sínodo de Trier em 1147 e 1148. A correspondência de Hildegard de Bingen é um componente importante de sua produção literária.

Veneração

Hildegarda foi uma das primeiras pessoas a quem o processo de canonização romana foi oficialmente aplicado, mas o processo demorou tanto que quatro tentativas de canonização não foram concluídas e ela permaneceu no nível de sua beatificação . Mesmo assim, seu nome foi retomado no Martirológio Romano no final do século XVI. Sua festa é 17 de setembro. Numerosos papas referiram-se a Hildegard como uma santa, incluindo o Papa João Paulo II e o Papa Bento XVI . A paróquia de Hildegard e a igreja de peregrinação em Eibingen, perto de Rüdesheim, abrigam suas relíquias .

Em 10 de maio de 2012, o Papa Bento XVI estendeu a veneração de Santa Hildegarda a toda a Igreja Católica em um processo conhecido como "canonização equivalente", lançando assim as bases para nomeá-la Doutora da Igreja . Em 7 de outubro de 2012, festa do Santo Rosário , o Papa a nomeou Doutora da Igreja . Ele chamou Hildegard de "perenemente relevante" e "uma autêntica professora de teologia e uma profunda estudiosa das ciências naturais e da música".

Hildegarda de Bingen também aparece no calendário dos santos de várias igrejas anglicanas , como o da Igreja da Inglaterra , na qual é comemorada no dia 17 de setembro.

Interesse moderno

Moeda comemorativa alemã de 10 DM emitida pela República Federal da Alemanha (1998): Hildegard de Bingen escrevendo o livro (Liber), 'Sci vias Domini', inspirado na mão do Senhor
Moeda comemorativa de 10 marcos alemães emitida pela República Federal da Alemanha (1998) desenhada por Carl Vezerfi-Clemm no 900º aniversário do nascimento de Hildegard de Bingen
Gravura de linha por W. Marshall

Nos últimos anos, Hildegard tornou-se de particular interesse para estudiosas feministas . Eles notam sua referência a si mesma como um membro do sexo mais fraco e sua constante depreciação das mulheres. Hildegard freqüentemente se referia a si mesma como uma mulher iletrada, completamente incapaz de exegese bíblica. Tal declaração de sua parte, no entanto, funcionou astutamente a seu favor porque fez suas declarações de que todos os seus escritos e música vieram de visões do Divino mais verossímeis, dando a Hildegard autoridade para falar em um tempo e lugar onde poucas mulheres foram permitidos uma voz. Hildegard usou sua voz para amplificar a condenação da Igreja à corrupção institucional, em particular a simonia .

Hildegard também se tornou uma figura de reverência dentro do movimento contemporâneo da Nova Era , principalmente por causa de sua visão holística e natural da cura, bem como seu status como mística. Embora seus escritos médicos tenham sido negligenciados por muito tempo e estudados sem referência ao contexto, ela foi a inspiração para "Hildegard-Medicine" do Dr. Gottfried Hertzka, e homenageou a Rede Hildegard de June Boyce-Tillman, um centro de cura que se concentra em uma abordagem holística do bem-estar e reúne pessoas interessadas em explorar as ligações entre espiritualidade, artes e cura. Sua reputação como escritora médica e curandeira também foi usada pelas primeiras feministas para defender os direitos das mulheres de frequentar escolas de medicina.

A reencarnação de Hildegard tem sido debatida desde 1924, quando o místico austríaco Rudolf Steiner disse que uma freira de sua descrição era a vida passada do poeta e filósofo russo Vladimir Soloviev , cujas visões sofiânicas são frequentemente comparadas às de Hildegard. O sofiologista Robert Powell escreve que a astrologia hermética prova a combinação, enquanto as comunidades místicas na linhagem de Hildegard incluem a do artista Carl Schroeder conforme estudado pelo sociólogo de Columbia Courtney Bender e apoiado pelos pesquisadores de reencarnação Walter Semkiw e Kevin Ryerson.

Gravações e apresentações da música de Hildegard ganharam elogios da crítica e popularidade desde 1979. Há uma extensa discografia de suas obras musicais.

As seguintes obras musicais modernas estão diretamente ligadas a Hildegard e sua música ou textos:

A obra de arte The Dinner Party apresenta um cenário para Hildegard.

No espaço, o planeta menor 898 Hildegard leva o nome dela.

No cinema, Hildegard foi retratada por Patricia Routledge no documentário da BBC Hildegard of Bingen (1994), por Ángela Molina em Barbarossa (2009) e por Barbara Sukowa no filme Vision , dirigido por Margarethe von Trotta .

Hildegard foi o tema de um romance biográfico ficcional de 2012, Iluminações, de Mary Sharatt .

O gênero de planta Hildegardia recebeu seu nome por causa de suas contribuições para a medicina fitoterápica.

Hildegard faz uma aparição em The Baby-Sitters Club # 101: Claudia Kishi, Middle School Drop-Out por Ann M. Martin, quando Anna Stevenson se veste de Hildegard para o Halloween.

Um documentário de longa-metragem, The Unruly Mystic: Saint Hildegard , foi lançado pelo diretor americano Michael M. Conti em 2014.

O musical off-Broadway In the Green , escrito por Grace McLean , seguiu a história de Hildegard.

Em seu livro, "O homem que confundiu sua esposa com um chapéu", o neurologista Oliver Sacks dedica um capítulo a Hildegard e conclui que suas visões eram enxaquecas.

Veja também

Notas

Referências

Bibliografia

Fontes primárias (em tradução)

  • Causae et Curae (Cura Holística) . Trans. por Manfred Pawlik e Patrick Madigan. Editado por Mary Palmquist e John Kulas. Collegeville, MN: Liturgical Press, Inc., 1994.
  • Causas e curas de Hildegard of Bingen . Trans. por Priscilla Throop. Charlotte, VT: MedievalMS, 2006, 2008.
  • Homilias sobre os Evangelhos . Trans. por Beverly Mayne Kienzle. Trappist, KY: Cistercian Publications, 2011.
  • Physica . Trans. Priscilla Throop. Rochester Vermont: Healing Arts Press, 1998.
  • Scivias . Trans. por Columba Hart e Jane Bishop. Introdução de Barbara J. Newman . Prefácio de Caroline Walker Bynum. Nova York: Paulist Press, 1990.
  • Soluções para trinta e oito perguntas. Trans. Beverly Mayne Kienzle, com Jenny C. Bledsoe e Stephen H. Behnke. Collegeville, MN: Cistercian Publications / Liturgical Press, 2014.
  • Symphonia: A Critical Edition of the Symphonia Armonie Celestium Revelationum (Sinfonia da Harmonia das Revelações Celestiais) , ed. e trans. Barbara Newman. Cornell Univ. Press, 1988/1998.
  • O livro das recompensas da vida. Trans. Bruce Hozeski. Nova York: Oxford University Press, 1997.
  • As cartas de Hildegard de Bingen . Trans. por Joseph L. Baird e Radd K. Ehrman. 3 vols. Nova York: Oxford University Press, 1994/1998/2004.
  • Três Vidas e uma Regra: as Vidas de Hildegard, Disibod, Rupert, com a Explicação da Regra de São Bento de Hildegard . Trans. por Priscilla Throop. Charlotte, VT: MedievalMS, 2010.
  • Duas Hagiografias: Vita sancti Rupperti confessoris. Vita sancti Dysibodi episcopi. Intro. e trans. Hugh Feiss, OSB; ed. Christopher P. Evans. Paris, Leuven, Walpole, MA: Peeters, 2010.
  • Hildegard de Bingen. O Livro das Obras Divinas . Trans. por Nathaniel M. Campbell. Washington, DC: The Catholic University of America Press, 2018.
  • Sarah L. Higley. Hildegard of Bingen's Unknown Language: An Edition, Translation, and Discussion New York: Palgrave Macmillan, 2007.
  • Silvas, Anna. Jutta e Hildegard: as fontes biográficas . University Park, PA: The Pennsylvania State University Press, 1998. ISBN  978-0-271-01954-3

Fontes secundárias

  • "Un lexique trilingue du XIIe siècle: la lingua ignota de Hildegarde de Bingen", dans Lexiques bilingues dans les domaines philosophique et scientifique (Moyen Âge-Renaissance), Actes du colloque organismo internacional par l'Ecole Pratique des Hautes Etudes-IVe Section et l'Institut Supérieur de Philosophie de l'Université Catholique de Louvain , Paris, 12–14 de junho de 1997, ed. J. Hamesse, D. Jacquart, Turnhout, Brepols, 2001, p. 89-111.
  • "'Sibila do Reno': a vida e os tempos de Hildegard." Voz da luz viva: Hildegard de Bingen e seu mundo . Editado por Barbara Newman. Berkeley, Los Angeles e Londres: University of California Press, 1998.
  • "Hildegard of Bingen: Visions and Validation." Church History 54 (1985): 163–165.
  • "Un témoin supplémentaire du rayonnement de sainte Radegonde au Moyen Age? La Vita domnae Juttae (XIIe siècle)", Boletim de la société des Antiquaires de l'Ouest , 5e série, t. XV, 3e et 4e trimestres 2001, pp. 181–97.
  • Die Gesänge der Hildegard von Bingen. Eine musikologische, theologische und kulturhistorische Untersuchung. Olms, Hildesheim 2003, ISBN  978-3-487-11845-1 .
  • Hildegard von Bingen. Leben - Werk - Verehrung. Topos plus Verlagsgemeinschaft, Kevelaer 2014, ISBN  978-3-8367-0868-5 .
  • Irmã da Sabedoria: Teologia do Feminino de Santa Hildegarda . Berkeley e Los Angeles: University of California Press, 1987.
  • Tugenden und Laster. Wegweisung im Dialog mit Hildegard von Bingen. Beuroner Kunstverlag, Beuron 2012, ISBN  978-3-87071-287-7 .
  • Wege in sein Licht. Eine spirituelle Biografie über Hildegard von Bingen. Beuroner Kunstverlag, Beuron 2013, ISBN  978-3-87071-293-8 .
  • Bennett, Judith M. e C. Warren Hollister. Europa Medieval: Uma Breve História . Nova York: McGraw-Hill, 2006. 289, 317.
  • Boyce-Tillman, junho. "Hildegard of Bingen at 900: The Eye of a Woman." The Musical Times 139, no. 1865 (Winter, 1998): 31–36.
  • Açougueiro, Carmen Acevedo. Hildegard of Bingen: A Spiritual Reader . Massachusetts: Paraclete Press, 2007.
  • Davidson, Audrey Ekdahl. "Música e Performance: Hildegard of Bingen's Ordo Virtutum." O Ordo Virtutum de Hildegard de Bingen: Estudos Críticos . Kalamazoo, MI: Western Michigan University, 1992.
  • Dietrich, Julia. "The Visionary Rhetoric of Hildegard of Bingen." Ouvindo suas vozes: as atividades retóricas das mulheres históricas . Ed. Molly Meijer Wertheimer. Columbia: University of South Carolina Press, 1997. 202–14.
  • Fassler, Margot. "Compositor e dramaturgo: 'Canto melodioso e o frescor do remorso'." Voz da luz viva: Hildegard de Bingen e seu mundo . Editado por Barbara Newman. Berkeley, Los Angeles e Londres: University of California Press, 1998.
  • Flanagan, Sabina. Hildegard of Bingen, 1098-1179: A Visionary Life . Londres: Routledge, 1989.
  • Fox, Matthew. Iluminações de Hildegard de Bingen . Novo México: Bear and Company, 1985.
  • Furlong, Monica. Visions and Longings: Medieval Women Mystics . Massachusetts: Publicações Shambhala, 1996.
  • Glaze, Florence Eliza. "Escritor Médico: 'Behold the Human Creature.'" Voz da Luz Viva: Hildegard of Bingen and Her World . Editado por Barbara Newman. Berkeley, Los Angeles e Londres: University of California Press, 1998.
  • Holsinger, Bruce. Música, corpo e desejo na cultura medieval . Califórnia: Stanford University Press, 2001.
  • Kienzle, Beverly, George Ferzoco e Debra Stoudt. Um companheiro para Hildegard de Bingen . Companheiros de Brill na tradição cristã. Leiden: Brill, 2013. Notas sobre a linguagem e escrita "desconhecida" de Hildegard .
  • King-Lenzmeier, Anne. Hildegard de Bingen: uma versão integrada . Minnesota: The Liturgical Press, 2001.
  • Maddocks, Fiona. Hildegard de Bingen: a mulher de sua idade . Nova York: Doubleday, 2001.
  • Madigan, Shawn. Mystics, Visionaries and Prophets: A Historical Anthology of Women's Spiritual Writings . Minnesota: Fortaleza de Augsburg, 1998.
  • McGrade, Michael. "Hildegard von Bingen." Die Musik in Geschichte und Gegenwart: allgemeine Enzyklopaldie der Musik , 2ª edição, T. 2, Volume 8. Editado por Ludwig Fischer. Kassel, Nova York: Bahrenreiter, 1994.
  • Moulinier, Laurence, Le manuscrit perdu à Strasbourg . Enquête sur l'œuvre scientifique de Hildegarde, Paris / Saint-Denis, Publicações de la Sorbonne-Presses Universitaires de Vincennes, 1995, 286 p.
  • Newman, Barbara . Voz da Luz Viva. Califórnia: University of California Press, 1998.
  • Richert-Pfau, Marianne e Stefan Morent. Hildegard von Bingen: Klang des Himmels . Koeln: Boehlau Verlag, 2005.
  • Richert-Pfau, Marianne. "Modos e tipos de melodia na sinfonia de Hildegard von Bingen." Sonus 11 (1990): 53–71.
  • Salvadori, Sara. Hildegard von Bingen. Uma jornada pelas imagens . Milão: Skira, 2019.
  • Schipperges, Heinrich. Hildegarda de Bingen: cura e a natureza do cosmos. New Jersey: Markus Wiener Publishers, 1997.
  • Stühlmeyer, Barbara . Die Kompositionen der Hildegard von Bingen. Ein Forschungsbericht. In: Beiträge zur Gregorianik. 22. ConBrio Verlagsgesellschaft, Regensburg 1996, ISBN  978-3-930079-23-0 , S. 74-85.
  • A Vida e as Obras de Hildegard von Bingen. Internet. Disponível em Projeto de livros-fonte de história da Internet ; acessado em 14 de novembro de 2009.
  • Tillman, June-Boyce. "Hildegarda de Bingen em 900: O Olho de uma Mulher". The Musical Times 139, no. 1865 (Winter, 1998): 31–36.
  • Underhill, Evelyn. Místicos da Igreja. Pennsylvania: Morehouse Publishing, 1925.

Bibliografia de Hildegard de Bingen

Fontes primárias

Edições de obras de Hildegard

  • Beate Hildegardis Cause et cure, ed. L. Moulinier (Berlim, Akademie Verlag, 2003)
  • Epistolarium pars prima I – XC editado por L. Van Acker, Corpus Christianorum Continuatio Mediaevalis CCCM 91A (Turnhout: Brepols, 1991)
  • Epistolarium pars secunda XCI – CCLr editado por L. Van Acker, Corpus Christianorum Continuatio Mediaevalis CCCM 91A (Turnhout: Brepols, 1993)
  • Epistolarium pars tertia CCLI – CCCXC editado por L. Van Acker e M. Klaes-Hachmoller, Corpus Christianorum Continuatio Mediaevalis XCIB (Turnhout: Brepols, 2001)
  • Hildegard de Bingen, Duas Hagiografias: Vita sancti Rupperti confessoris, Vita sancti Dysibodi episcopi, ed. e trans. Hugh Feiss e Christopher P. Evans, Dallas Medieval Texts and Translations 11 (Leuven e Paris: Peeters, 2010)
  • Hildegard of Bingen's Unknown Language: An Edition, Translation, and Discussion , ed. Sarah Higley (2007) (todo o glossário do Riesencodex, com acréscimos do MS de Berlim, traduções para o inglês e comentários extensos)
  • Hildegardis Bingensis, Opera minora II. editado por CP Evans, J. Deploige, S. Moens, M. Embach, K. Gärtner, Corpus Christianorum Continuatio Mediaevalis CCCM 226A (Turnhout: Brepols, 2015), ISBN  978-2-503-54837-1
  • Hildegardis Bingensis, Opera minora . editado por H. Feiss, C. Evans, BM Kienzle, C. Muessig, B. Newman, P. Dronke, Corpus Christianorum Continuatio Mediaevalis CCCM 226 (Turnhout: Brepols, 2007), ISBN  978-2-503-05261-8
  • Hildegardis Bingensis. Werke Band IV. Lieder Symphoniae. Editado por Barbara Stühlmeyer . Beuroner Kunstverlag 2012. ISBN  978-3-87071-263-1 .
  • Liber divinorum operum . A. Derolez e P. Dronke eds., Corpus Christianorum Continuatio Mediaevalis CCCM 92 (Turnhout: Brepols, 1996)
  • Liber vitae meritorum . A. Carlevaris ed. Corpus Christianorum Continuatio Mediaevalis CCCM 90 (Turnhout: Brepols, 1995)
  • Lieder (Otto Müller Verlag Salzburg 1969: edição moderna em notação quadrada adaptada)
  • Marianne Richert Pfau, Hildegard von Bingen: Symphonia , 8 volumes. Edição completa dos cantos Symphonia. (Bryn Mawr, Hildegard Publishing Company, 1990).
  • Scivias . A. Führkötter, A. Carlevaris eds., Corpus Christianorum Scholars Version vols. 43, 43A. (Turnhout: Brepols, 2003)

Primeiros manuscritos das obras de Hildegard

  • Dendermonde, Bélgica, St.-Pieters - & - Paulusabdij Cod. 9 (códice Villarenser) (c. 1174/75)
  • Leipzig, University Library, St. Thomas 371
  • Munique, Biblioteca Universitária, MS 2∞156
  • Paris, Bibl. Nat. MS 1139
  • Wiesbaden, Hessische Landesbibliothek, MS 2 (Riesen Codex) ou Wiesbaden Codex (c. 1180–85)

Outras fontes

  • Analecta Sanctae Hildegardis, em Analecta Sacra vol. 8 editado por Jean-Baptiste Pitra (Monte Cassino, 1882).
  • Explanatio Regulae S. Benedicti
  • Explanatio Symboli S. Athanasii
  • Friedrich Wilhelm Emil Roth, "Glossae Hildigardis", em: Elias Steinmeyer e Eduard Sievers eds., Die Althochdeutschen Glossen , vol. III. Zurique: Wiedmann, 1895, 1965, pp. 390–404.
  • Homeliae LVIII em Evangelia.
  • Hymnodia coelestis.
  • Ignota lingua , cum versione Latina
  • Liber divinorum operum simplicis hominis (1163-73 / 74)
  • Liber vitae meritorum (1158-63)
  • Libri simplicis et compositae medicinae.
  • Patrologia Latina vol. 197 (1855).
  • Physica, sive Subtilitatum diversarum naturarum creaturarum libri novem
  • Scivias seu Visiones (1141–51)
  • Solutiones triginta octo quaestionum
  • Tractatus de sacramento altaris

Leitura adicional

Comentário geral
  • Burnett, Charles e Peter Dronke, eds. Hildegard de Bingen: O Contexto de Seu Pensamento e Arte . Os Colóquios de Warburg. Londres: The University of London, 1998.
  • Cherewatuk, Karen e Ulrike Wiethaus, eds. Querida irmã: Mulheres medievais e o gênero epistolar . Série da Idade Média. Filadélfia: University of Pennsylvania Press, 1993.
  • Davidson, Audrey Ekdahl. O Ordo Virtutum de Hildegard de Bingen: Estudos Críticos . Kalamazoo, MI: Medieval Institute Publications, 1992. ISBN  978-1-879288-17-1
  • Dronke, Peter. Mulheres Escritoras da Idade Média: Um Estudo Crítico de Textos de Perpétua a Marguerite Porete . 1984. Cambridge: Cambridge University Press, 2001.
  • Flanagan, Sabina. Hildegard of Bingen: A Visionary Life . Londres: Routledge, 1998. ISBN  978-0-7607-1361-7
  • Gosselin, Carole e Micheline Latour. Hildegarde von Bingen, une musicienne du XIIe siècle . Montreal: Université du Québec à Montréal, Département de musique, 1990.
  • Grimm, Wilhelm. "Wiesbader Glossen: Befasst sich mit den mittelhochdeutschen Übersetzungen der Unbekannten Sprache der Handschrift C." Em Zeitschrift für deutsches Altertum , pp. 321-40. Leipzig, 1848.
  • King-Lenzmeier, Anne H. Hildegard de Bingen: An Integrated Vision . Collegeville, MN: Liturgical Press, 2001.
  • Newman, Barbara, ed. Voz da luz viva: Hildegard de Bingen e seu mundo . Berkeley: University of California, 1998.
  • Newman, Barbara. Irmã da Sabedoria: Teologia do Feminino de Santa Hildegarda . Berkeley: University of California Press, 1987.
  • Pernoud, Régine. Hildegarda de Bingen: Consciência Inspirada do Século XII . Traduzido por Paul Duggan. NY: Marlowe & Co., 1998.
  • Schipperges, Heinrich. O mundo de Hildegard de Bingen: sua vida, tempos e visões . Trans. John Cumming. Collegeville, MN: The Liturgical Press, 1999.
  • Wilson, Katharina. Escritores de mulheres medievais . Athens, GA: University of Georgia Press, 1984.
Sobre as iluminações de Hildegard
  • Baillet, Louis. "Les miniatures du» Scivias «de Sainte Hildegarde." Monuments et mémoires publiés par l'Académie des inscriptions et belles-lettres 19 (1911): 49–149.
  • Campbell, Nathaniel M. " Imago expandit splendorem suum: Projetos Visio-Teológicos de Hildegard de Bingen no Manuscrito de Rupertsberg Scivias." Eikón / Imago 4 (2013, Vol. 2, No. 2), pp. 1-68; acessível online aqui .
  • Caviness, Madeline. "Simbolismo de gênero e relações com imagens de texto: Hildegard of Bingen's Scivias." Em Teoria e Prática da Tradução na Idade Média, ed. Jeanette Beer, pp. 71-111. Studies in Medieval Culture 38. Kalamazoo: Medieval Institute Publications, 1997.
  • Eadem. "Artista: 'Ver, ouvir e saber tudo de uma vez'." Em Voice of the Living Light: Hildegard of Bingen and Her World, ed. Barbara Newman, pp. 110–24. Berkeley: University of California Press, 1998.
  • Eadem. "Calcare caput draconis. Prophetische Bildkonfiguration in Visionstext und Illustration: zur Vision» Scivias «II, 7." Em Hildegard von Bingen. Prophetin durch die Zeiten, editado por Äbtissin Edeltraud Forster, 340–58. Freiburg im Breisgau: Verlag Herder, 1997.
  • Eadem. "Hildegard como designer das ilustrações de suas obras." Em Hildegard de Bingen: O Contexto de Seu Pensamento e Arte , ed. Charles Burnett e Peter Dronke, pp. 29-62. Londres: Warburg Institute, 1998.
  • Eadem. "Hildegard of Bingen: German Author, Illustrator, and Musical Composer, 1098-1179." No Dicionário de Mulheres Artistas , ed. Delia Gaze, pp. 685-87. Londres: Fitzroy Dearborn Publishers, 1997.
  • Eadem. Bildgewordene Visionen oder Visionserzählungen: Vergleichende Studie über die Visionsdarstellungen in der Rupertsberger Scivias-Handschrift und im Luccheser Liber divinorum operum-Codex der Hildegard von Bingen . Neue Berner Schriften zur Kunst, 5. Bern, Suíça: Peter Lang, 1998.
  • Eadem. Die Miniaturen im "Liber Scivias" der Hildegard von Bingen: die Wucht der Vision und die Ordnung der Bilder. Wiesbaden: Reichert, 1998.
  • Führkötter, Adelgundis. As Miniaturas do Livro Scivias: Conheça os Caminhos - de Santa Hildegarda de Bingen do Códice Iluminado de Rupertsberg. Vol. 1. Armaria patristica et mediaevalia. Turnhout: Brepols, 1977.
  • Harris, Anne Sutherland e Linda Nochlin , Mulheres Artistas: 1550–1950 , Museu de Arte do Condado de Los Angeles, Knopf, Nova York, 1976. ISBN  978-0-394-73326-5
  • Keller, Hiltgart L. Mittelrheinische Buchmalereien em Handschriften aus dem Kreise der Hiltgart von Bingen. Stuttgart: Surkamp, ​​1933.
  • Kessler, Clemencia Hand. "Uma iluminação problemática de Heidelberg" Liber Scivias "." Marsyas 8 (1957): 7–21.
  • Meier, Christel. "Zum Verhältnis von Text und Illustration im überlieferten Werk Hildegards von Bingen." Em Hildegard von Bingen, 1179–1979. Festschrift zum 800. Todestag der Heiligen, ed. Anton Ph. Brück, pp. 159-69. Mainz: Selbstverlag der Gesellschaft für mittelrheinische Kirchengeschichte, 1979.
  • Otto, Rita. "Zu einigen Miniaturen einer» Scivias «-Handschrift des 12. Jahrhunderts." Mainzer Zeitschrift. Mittelrheinisches Jahrbuch für Archäologie, Kunst und Geschichte 67/68 (1972): 128–37.
  • Saurma-Jeltsch, Lieselotte. "Die Rupertsberger» Scivias «-Handschrift: Überlegungen zu ihrer Entstehung." Em Hildegard von Bingen. Prophetin durch die Zeiten, ed. Äbtissin Edeltraud Forster, pp. 340–58. Freiburg im Breisgau: Verlag Herder, 1997.
  • Schomer, Josef. Die Illustrationen zu den Visionen der hl. Hildegard als künstlerische Neuschöpfung (das Verhältnis der Illustrationen zueinander und zum Texte). Bonn: Stodieck, 1937.
  • Suzuki, Keiko. "Zum Strukturproblem in den Visionsdarstellungen der Rupertsberger« Scivias »Handschrift." Sacris Erudiri 35 (1995): 221–91.
Leitura de fundo
  • Boyce-Tillman, junho. The Creative Spirit: Harmonious Living with Hildegard of Bingen , Harrisburg, PA: Morehouse Publishing, 2000. ISBN  978-0-8192-1882-7
  • Açougueiro, Carmen Acevedo. Homem da Bênção: Uma Vida de São Bento . Brewster, MA: Paraclete Press, 2012. ISBN  978-1-61261-162-4
  • Bynum, Caroline Walker. Festa sagrada e jejum sagrado: o significado religioso da comida para as mulheres medievais . Berkeley: University of California Press, 1987.
  • Bynum, Caroline Walker. Ressurreição do Corpo no Cristianismo Ocidental, 200–1336 . Nova York: Columbia University Press, 1995.
  • Chadwick, Whitney. Women, Art, and Society, Thames and Hudson, Londres, 1990. ISBN  978-0-500-20354-5
  • Policial, Policial Giles. A Reforma do Século XII . Cambridge: Cambridge University Press, 1998.
  • Dronke, Peter, ed. Uma História da Filosofia Ocidental do Século XII . Cambridge: Cambridge University Press, 1992.
  • Eadem. Enraizado na Terra, Enraizado no Céu: Hildegard de Bingen e Medicina Pré-moderna. Nova York: Routledge Press, 2006. ISBN  978-0-415-97634-3
  • Holweck, o Rt. Reverendo Frederick G .. Um Dicionário Biográfico dos Santos, com uma Introdução Geral sobre Hagiologia . 1924. Detroit: Omnigraphics, 1990.
  • Lachman, Barbara. Hildegard: o último ano . Boston: Shambhala, 1997.
  • McBrien, Richard. Vidas dos Santos: De Maria e São Francisco de Assis a João XXIII e Madre Teresa . São Francisco: HarperSanFrancisco, 2003.
  • McKnight, Scot. A verdadeira Maria: Por que os cristãos evangélicos podem abraçar a mãe de Jesus . Brewster, MA: Paraclete Press, 2006.
  • Newman, Barbara. Deus e as deusas . Filadélfia: University of Pennsylvania Press. ISBN  978-0-8122-1911-1
  • Pelikan, Jaroslav. Maria através dos séculos: seu lugar na história da cultura . New Haven: Yale University Press, 1996.
  • Stevenson, Jane. Mulheres Poetas Latinas: Língua, Gênero e Autoridade da Antiguidade ao Século XVIII . Oxford: Oxford University Press, 2005.
  • Legal, Victoria. "Hildegarda de Bingen e o Greening of Medieval Medicine." Bulletin of the History of Medicine , 1999, 73: 381–403.
  • Ulrich, Ingeborg. Hildegarda de Bingen: Mística, Curandeira, Companheira dos Anjos . Trans. Linda M. Maloney. Collegeville, MN: Liturgical Press, 1993.
  • Ward, Benedicta. Milagres e a mente medieval . Filadélfia: Universidade da Pensilvânia, 1987.
  • Semanas, Andrew. Misticismo alemão de Hildegard de Bingen a Ludwig Wittgenstein: uma história literária e intelectual . Albany: State University of New York Press, 1993. ISBN  978-0-7914-1419-4

links externos