Códigos de código hindu - Hindu code bills

Os projetos de lei hindus eram várias leis aprovadas na década de 1950 com o objetivo de codificar e reformar a lei pessoal hindu na Índia. Após a independência da Índia em 1947, o governo do Congresso Nacional Indiano liderado pelo Primeiro Ministro Jawaharlal Nehru com a ajuda do Dr. BR Ambedkar concluiu esta codificação e reforma, um processo iniciado pelo Raj britânico . De acordo com a política britânica de não interferência, a reforma das leis pessoais deveria ter surgido de uma demanda da comunidade hindu. Não foi esse o caso, pois houve oposição significativa de vários políticos, organizações e devotos hindus conservadores; eles se viam injustamente escolhidos como a única comunidade religiosa cujas leis deveriam ser reformadas. No entanto, o governo de Nehru considerou essa codificação necessária para unificar a comunidade hindu, o que idealmente seria um primeiro passo para a unificação da nação. Eles conseguiram passar quatro hindus contas de código em 1955-56: o Hindu Marriage Act , Sucessão Hindu Act , Hindu Minority e Tutelar Act , e Hindu Adoções e Ato de Manutenção . Eles continuam a ser controversos até os dias atuais entre grupos femininos, religiosos e nacionalistas.

Fundo

Embora possa haver uma permanência de certas crenças fundamentais sobre a natureza da vida que permeiam o hinduísmo , os hindus como grupo são altamente não homogêneos. Como diz Derrett em seu livro sobre a lei hindu , "Descobrimos que os hindus são tão diversos em raça, psicologia, habitat, emprego e modo de vida quanto qualquer coleção de seres humanos que possa ser reunida nos confins da terra". O Dharmaśāstra - a autoridade textual em questões de casamento, adoção, família conjunta, minorias, sucessão, dotes religiosos e privilégios de casta - tem sido freqüentemente visto como o direito privado dos hindus. No entanto, tudo o que é conhecido e interpretado sobre essa lei hindu é uma confusão de regras, muitas vezes inconsistentes e incompatíveis umas com as outras, que carecem de uniformidade.

O conteúdo e a estrutura da lei hindu finalmente sobreviveram como resultado de sua administração por juízes britânicos que deram muita atenção aos textos religiosos-legais hindus, enquanto simultaneamente invocavam o procedimento inglês, a jurisprudência e a lei inglesa para preencher quaisquer lacunas. As opiniões geralmente divergem quanto à extensão da discrepância entre a lei atual e as necessidades do público, mas a maioria concorda que existe uma inconsistência substancial.

Em 1921, o governo britânico já havia chegado ao ponto de saudar os esforços individuais dos membros na codificação fragmentada, uma mudança limitada, mas significativa, na política. De acordo com Levy, naquele ano, "dois legisladores hindus, um advogado na Assembleia Legislativa Central (a Câmara baixa) e o outro um eminente estudioso de Sânscrito no Conselho Central de Estados (a Câmara alta), iniciaram resoluções buscando o apoio do governo para um Código Hindu de direito da família. " Nas duas décadas seguintes, muitas dessas medidas fragmentárias foram promulgadas, modificando a lei hindu de casamento, herança e propriedade familiar conjunta. Como um todo, os projetos de lei promulgados levaram adiante uma tendência modesta de aumentar a alienabilidade de propriedade, reduzindo a importância legal da casta , sancionando a heterodoxia religiosa e a conversão e, mais significativamente, melhorando a posição das mulheres. No entanto, foi a aprovação da Lei dos Direitos das Mulheres Hindus à Propriedade (Deshmukh Act) em 1937, que deu à viúva a parte de um filho na propriedade, que foi um dos passos mais substanciais em direção ao Projeto de Lei do Código Hindu.

Código Civil Uniforme

Em dezembro de 1946, a Assembleia Constituinte se reuniu para elaborar uma Constituição para a Índia que logo se tornaria independente. Alguns argumentaram que as várias leis pessoais da Índia causavam divisão e que um código civil uniforme deveria ser instituído em seu lugar. E uma vez que a noção de um código civil uniforme foi apresentada, ela logo foi aceita como uma parte importante do esforço para construir uma identidade nacional indiana, sobre as identidades separadas de casta, religião e etnia. Alguma resistência ao código estava baseada no fato de que sua imposição destruiria a identidade cultural das minorias, cuja proteção é crucial para a democracia. Certas feministas, portanto, argumentam que o debate do código civil uniforme equilibra a polaridade do estado e da comunidade, tornando invisível o eixo baseado em gênero sobre o qual ele gira.

Chegou-se a um acordo com a inclusão no primeiro rascunho de um artigo que obrigava o Estado a "se empenhar em assegurar aos cidadãos um código civil uniforme em todo o território da Índia". A cláusula, um objetivo, não um direito, tornou-se o artigo 44 da Constituição. Foi amplamente criticado pelos proponentes de um código uniforme porque não continha nenhum mecanismo e não fornecia um cronograma para sua aplicação. No entanto, o primeiro-ministro Jawaharlal Nehru e outros insistiram na sua inclusão, argumentando que mesmo que fosse apenas simbólico, era um passo importante para a unidade nacional. Embora o próprio Nehru provavelmente fosse favorável a um código uniforme, ele sabia que as leis pessoais estavam vinculadas à identidade religiosa na Índia e, portanto, não podiam ser facilmente abolidas. Reconhecendo que o que ele queria não era uma realidade política, ele se contentou com uma cláusula inaplicável.

Começo da codificação

Esboço inicial

Em 1941, o governo colonial nomeou um Comitê de Direito Hindu de quatro membros, conhecido como Comitê Rau, em homenagem ao seu presidente BN Rau . O comitê deveria resolver as dúvidas sobre a construção da Lei de Deshmukh, garantir que a introdução de novas herdeiras do sexo feminino não fosse feita às custas da própria filha do falecido e considerar projetos de lei introduzidos para abolir os bens limitados das mulheres e fazer da poligamia um motivo para residência separada e manutenção. Mais tarde, em 1941, o Comitê relatou que havia chegado a hora de um Código Hindu. O progresso social e a modernização só poderiam ser alcançados por meio de reformas fundamentais, que reconhecessem a igualdade de gênero. O código deveria ser moldado com a ajuda de hindus ortodoxos, conservadores e reformistas e por uma mistura abrangente do melhor das escolas atuais de direito hindu e os textos antigos.

O Relatório de 1941 foi acompanhado por dois projetos de lei, cada um dos quais foi apresentado a um comitê seleto de ambas as casas da legislatura. Muita publicidade foi dada ao projeto e, como resultado dos relatórios dos comitês, o próprio Comitê de Direito Hindu foi revivido em 1944 e sob seu presidente, BN Rau, preparou um Projeto de Código lidando com Sucessão, Manutenção, Casamento e Divórcio, Minoria e Tutela e Adoção. Foi esse Código que foi amplamente divulgado e discutido e recebeu o nome de "Lei do Código Hindu". Após a publicação em doze línguas regionais e uma ampla campanha publicitária, o Comitê Rau percorreu o país e interrogou testemunhas. O resultado do relatório do comitê de 1947 incluiu e foi muito além das propostas de 1941, recomendando a abolição do sistema de propriedade familiar conjunta , a introdução da sucessão simultânea da filha com o filho no patrimônio do pai, a abolição da barreira aos casamentos intercasais , a assimilação dos casamentos civis e sacramentais e a introdução do divórcio para as castas superiores. Era intenção do governo que este primeiro projeto se tornasse lei em 1 de janeiro de 1948, mas todo o projeto foi temporariamente suspenso quando a independência levou a que as prioridades do legislativo fossem consumidas com a tarefa de criar o novo regime.

Em 1943, uma oposição significativa ao código começou a se desenvolver dentro e fora do Legislativo. No debate legislativo de 1943 a 1944, oponentes e apoiadores aceitaram como fato a visão de que a maioria dos juristas continuava a apoiar o código. Os oponentes tentaram minar o apoio percebido, argumentando que os advogados haviam se tornado ocidentalizados ou que os méritos do projeto cabiam ao povo decidir, não aos advogados. Nehru já havia sido forçado a recuar de uma posição original de aprovação do projeto. No entanto, sua posição melhorou muito em 1951, quando ele sucedeu Purushottam Das Tandon como presidente do Congresso . Ele optou por não testar seus poderes combinados como primeiro-ministro e presidente do partido, em relação ao projeto de lei na época e permitiu que ele caducasse. Ele, no entanto, prometeu a outros apoiadores que faria campanha pelo projeto de lei, com argumentos claros sobre o mérito.

Rascunho do Dr. Ambedkar

Ministro do Direito BR Ambedkar em 1950

O Ministério do Direito revisou o primeiro anteprojeto em 1948 e fez algumas pequenas modificações, tornando-o mais adequado para discussão na Assembleia Constituinte, onde foi finalmente apresentado. Ele foi encaminhado a um comitê seleto sob a presidência do ministro da lei B. R. Ambedkar , e o comitê fez uma série de mudanças importantes no projeto de lei. Esta edição tinha oito seções: a primeira parte delineava quem seria considerado hindu e eliminava o sistema de castas. Significativamente, estipulou que o código hindu se aplicaria a qualquer pessoa que não fosse muçulmano, parsi , cristão ou judeu, e afirmou que todos os hindus seriam governados por uma lei uniforme. A segunda parte do projeto de lei dizia respeito ao casamento; adoção da parte três; parte quatro, tutela ; a parte cinco, a política de propriedade familiar conjunta, e foi polêmica por incluir a alocação não tradicional de propriedade às mulheres. A parte seis dizia respeito às políticas relativas à propriedade das mulheres e as partes sete e oito estabeleceram políticas sobre sucessão e manutenção. Ao permitir o divórcio, a versão de Ambedkar do Código Hindu entrava em conflito com a lei pessoal hindu tradicional, que não sancionava o divórcio (embora fosse praticado). Também "estabeleceu um sistema familiar conjunto de propriedade para todos os hindus", eliminando as regras regionais. Por fim, distribuiu parte da herança para as filhas, ao mesmo tempo que dava às viúvas direitos completos de propriedade onde antes eram restritos.

Os conflitos também surgiram da categorização de quem seria considerado hindu. O Código estabeleceu "hindu" como uma categoria negativa que incluiria todos aqueles que não se identificassem como muçulmanos, judeus, cristãos ou parsi. Tal designação ampla ignorou a enorme diversidade de região, tradição e costume no hinduísmo. Aqueles que praticavam Sikhismo , Jainismo e Budismo eram considerados hindus sob a jurisdição do Código de Lei. Embora tivessem originalmente incluído aspectos do hinduísmo, até então, eles haviam evoluído para religiões únicas com seus próprios costumes, tradições e rituais. Também houve controvérsia significativa sobre o que foi estabelecido como lei pessoal hindu. Sancionada pelo hinduísmo havia uma variedade de práticas e perspectivas. Portanto, a administração teve que arbitrar entre essas variações, legitimando algumas e desconsiderando ou marginalizando outras.

Mais revisões e aprovação

O projeto que Ambedkar apresentou à Assembleia Constituinte foi contestado por várias seções de legisladores. A moção para iniciar a discussão sobre o Projeto de Lei do Código Hindu foi debatida por mais de cinquenta horas, e a discussão foi adiada por mais de um ano. Percebendo que teria de fazer concessões significativas para que o projeto fosse aprovado, Nehru sugeriu que a lei proposta fosse dividida em várias seções. Ele disse à Assembleia Constituinte que eles contenderiam apenas com as primeiras 55 cláusulas relativas ao casamento e divórcio, enquanto o resto seria considerado pelo Parlamento da Índia após as primeiras eleições gerais. No entanto, o acordo foi amplamente ineficaz para convencer os conservadores a apoiarem o projeto. Quando apenas 3 das 55 cláusulas foram aprovadas após uma semana adicional de debate, Nehru fez com que o comitê de Ambedkar distribuísse um novo rascunho que atendesse a muitas das demandas dos críticos, incluindo a reinstituição do sistema familiar conjunto Mitākṣarā , uma emenda para permitir que os irmãos comprar a parte da herança das filhas e uma cláusula que permite o divórcio apenas após três anos de casamento. No entanto, depois que os projetos foram derrotados novamente na assembléia, Ambedkar renunciou. Em uma carta que ele divulgou à imprensa, ele sustentou que sua decisão foi amplamente baseada no tratamento que havia sido dado ao Projeto de Lei do Código Hindu, bem como na incapacidade do governo de aprová-lo.

Em 1951-1952, a Índia realizou suas primeiras eleições gerais . Nehru fez do Projeto de Lei do Código Hindu uma de suas principais iniciativas de campanha, declarando que se o Congresso Nacional Indiano vencesse, ele teria sucesso em aprová-lo no parlamento. O Congresso obteve grandes vitórias, com Nehru reintegrado como primeiro-ministro, e ele começou um esforço abrangente para elaborar um projeto de lei que pudesse ser aprovado. Nehru dividiu a Lei do Código em quatro projetos separados, incluindo o Hindu Marriage Act , o Hindu Succession Act , o Hindu Minority and Guardianship Act e o Hindu Adoptions and Maintenance Act . Estes encontraram significativamente menos oposição e, entre os anos de 1952 e 1956, cada um foi efetivamente apresentado e aprovado pelo Parlamento .;

Intenções

Como Mansfield escreve sobre a necessidade de leis pessoais na Índia, "O espetáculo de grandes entidades políticas em diferentes partes do mundo entrando em colapso e dando lugar a entidades menores com base na etnia, religião ou idioma ou combinações desses fatores, em vez de fortalecer a ideia que uma nação fortemente centralizada e culturalmente homogênea é essencial para a ordem e a prosperidade, pode ter confirmado para alguns a visão de que a tarefa urgente da Índia não é aumentar o poder central e a homogeneidade cultural, mas encontrar uma alternativa para o ' estado-nação ' modelo, uma alternativa que irá sustentar a unidade por meio de alguma forma de 'pluralismo'. "

O objetivo principal de Nehru ao instituir os projetos de lei do código hindu era unificar a comunidade hindu. Portanto, fazia sentido definir o hindu no sentido mais amplo possível. Por equidade legal, Nehru pretendia "apagar as distinções dentro da comunidade hindu e criar a unidade social hindu .... A integração dos hindus em uma sociedade homogênea poderia ser melhor feita pela promulgação de um código abrangente que engloba todas as seitas, casta e denominação religiosa. " Os debates sobre o Artigo 44 da Constituição revelaram que muitos acreditavam que leis e divisões jurídicas variadas ajudaram a criar ou pelo menos refletiam divisões sociais. Nehru e seus apoiadores insistiram que a comunidade hindu, que compreendia 80% da população indiana, precisava primeiro ser unida antes que qualquer ação fosse tomada para unificar o resto da Índia. Portanto, a codificação da lei pessoal hindu tornou-se um início simbólico no caminho para o estabelecimento da identidade nacional indiana. Nehru também sentia que, por ser hindu, era sua prerrogativa codificar especificamente a lei hindu, em oposição à lei muçulmana ou judaica.

Os parlamentares que apoiaram os projetos de lei também os viram como um movimento vital em direção à modernização da sociedade hindu, já que eles delineariam claramente as leis seculares das leis religiosas. Muitos também anunciaram a oportunidade dos projetos de lei de implementar maiores direitos para as mulheres , que foram considerados necessários para o desenvolvimento da Índia.

Apoio e oposição

Durante os debates sobre os projetos de lei hindus na Assembleia Geral, grandes segmentos da população hindu protestaram e realizaram manifestações contra os projetos. Numerosas organizações foram formadas para fazer lobby pela derrota dos projetos de lei e grandes quantidades de literatura foram distribuídas por toda a população hindu. Diante de tal oposição vocal, Nehru teve que justificar a aprovação dos projetos de lei hindus. Anteriormente, ele havia declarado que, de acordo com a política de não interferência, estava realizando a codificação de acordo com uma demanda da comunidade hindu. Quando ficou claro que a grande maioria dos hindus não apoiava os projetos de lei, ele insistiu que, embora fossem uma minoria, aqueles que apoiavam os projetos de lei eram modernos e progressistas e, portanto, tinham peso vital na comunidade hindu, em importância, se não em números. . Ele também argumentou que, como os defensores do projeto eram progressistas, aqueles que discordassem acabariam mudando de posição quando confrontados com as realidades da modernidade.

Os proponentes incluíam homens e mulheres dentro e fora do Parlamento pertencentes a vários partidos políticos. Apoio significativo para os projetos de lei veio da ala feminina do Congresso (Conferência de Mulheres de toda a Índia) e de várias outras organizações de mulheres. Os defensores procuraram em grande parte convencer o público de que os projetos de lei não se afastavam muito da lei pessoal hindu clássica. Essencialmente, aqueles no Parlamento que se opuseram aos projetos de lei eram homens, em grande parte do próprio partido do Congresso de Nehru. Eles acreditavam que os projetos de lei instituiriam reformas que se distanciavam muito da ordem social hindu clássica e eram muito radicais. Eles argumentaram que práticas como o divórcio não eram absolutamente toleradas pelo hinduísmo. "Para um hindu, o casamento é sacramental e, como tal, indissolúvel." Eles também sentiram que se direitos iguais de propriedade fossem dados às mulheres, o conceito Mitākṣarā de uma família conjunta desmoronaria, assim como a fundação da sociedade hindu. Eles também insistiram que se as filhas e esposas recebessem herança, mais conflitos surgiriam dentro das famílias. Seu principal argumento, entretanto, era que os projetos de lei careciam de apoio público. Portanto, eram uma contradição direta com a política de não interferência e significariam que o governo estava se intrometendo nas leis pessoais. Eles deram a entender que eram projetos de lei propagados por uma pequena minoria de hindus para a maioria que não os queria.

Hoje

A aplicação dos projetos de lei do código hindu tem sido controversa ao determinar quem deve ser chamado de hindu e quem tem o direito de ser isento de certas regras da lei hindu.

Eles também ainda são controversos entre muitas comunidades, incluindo grupos femininos, nacionalistas e religiosos. Na época de sua criação, muitos os retrataram como um sério desvio do precedente legal hindu. Feministas, como Nivedita Menon , argumentam que, uma vez que as leis pessoais cobrem questões de casamento, herança e guarda de crianças, e uma vez que todas as leis pessoais discriminam as mulheres, a tensão dentro das leis é uma contradição entre os direitos das mulheres como cidadãos individuais e as das comunidades religiosas como unidades coletivas da democracia. Em seu artigo de 1998 "Estado, Gênero, Comunidade: Cidadania na Índia Contemporânea", ela pede mais apoio e iniciação para reformas em todas as leis pessoais e mais legislação em áreas que não são cobertas por leis pessoais ou seculares, como violência doméstica . Ela também defende uma estrutura de direitos de igualdade de gênero que cubra o domínio "público" do trabalho (benefícios de maternidade, salários iguais) e esteja disponível para todos os cidadãos indianos, evitando assim um confronto direto com as comunidades e a política comunitária.

Notas

Referências