Hindu Mahasabha - Hindu Mahasabha
Akhil Bharat Hindu Mahasabha | |
---|---|
Presidente | Swami Tridandi Ji Maharaj |
Fundador | Pandit Madan Mohan Malaviya |
Fundado | 1915 (como organização) 1933 (como partido político) |
Dividido de | Congresso Nacional Indiano |
Quartel general | Nova Delhi |
Ideologia |
Hindutva Nacionalismo hindu Ultranacionalismo Conservadorismo social Conservadorismo nacional Nacionalismo econômico Populismo de direita |
Posição política | Direita para Extrema direita |
Cores | Açafrão |
Status ECI | Registrado Não Reconhecido |
Aliança | Aliança Democrática Nacional |
Assentos em Lok Sabha |
0/543
|
Assentos em Rajya Sabha |
0/245
|
Símbolo eleitoral | |
Local na rede Internet | |
http://www.abhm.org.in/ | |
O Hindu Mahasabha (oficialmente Akhil Bhārat Hindū Mahāsabhā ou Grande Assembleia Hindu de toda a Índia ) é um partido político na Índia .
Nome
A organização foi originalmente chamada Sarvadeshak Hindu Sabha ("Assembleia Hindu para todo o país"). Em 1921, mudou para o nome atual Akhil Bharatiya Hindu Mahasabha ("Grande Assembleia Hindu de toda a Índia").
História
Antecedentes
Os precursores locais do hindu Mahasabha surgiram em conexão com as disputas após a partição de Bengala em 1905 na Índia britânica. Sob o então vice-rei Lord Curzon , a divisão da província de Bengala foi em duas novas províncias de Bengala Oriental e Assam, além de Bengala. A nova província de Bengala tinha maioria hindu, a província de Bengala Oriental e Assam era em sua maioria muçulmana. A divisão foi justificada pelos britânicos por razões administrativas.
A formação da All India Muslim League em 1906 e a criação pelo governo da Índia britânica de um eleitorado muçulmano separado sob as reformas de Morley-Minto de 1909 foi um catalisador para os líderes hindus se unirem para criar uma organização para proteger os direitos dos membros da comunidade hindu .
Em 1909, Lal Chand e UN Mukerji estabeleceram o Punjab Hindu Sabha ("Assembleia"). . O Sabha afirmou que não era uma organização sectária, mas um "movimento abrangente" que visava salvaguardar os interesses de "toda a comunidade hindu". Durante 21-22 de outubro de 1909, organizou a Conferência Hindu Provincial de Punjab, que criticou o Congresso Nacional Indiano por não defender os interesses hindus e apelou à promoção de políticas centradas no Hindu. nação e os muçulmanos não devem ter quaisquer direitos nessa nação. O Sabha organizou mais cinco conferências provinciais anuais em Punjab.
O desenvolvimento do amplo trabalho pela unidade hindu, que começou no início do século 20 em Punjab, foi um precursor para a formação do All India Hindu Sabha. Nos anos seguintes, vários desses sabhas hindus foram estabelecidos fora de Punjab, incluindo nas Províncias Unidas, Bihar, Bengala, Províncias Centrais e Berar , e na Presidência de Bombaim .
Um movimento formal para estabelecer um guarda-chuva Hindu Sabha de toda a Índia foi feito na sessão Allahabad do Congresso em 1910. Um comitê chefiado por Lala Baij Nath foi criado para redigir uma constituição, mas não fez muito progresso. Outra conferência de líderes hindus em Allahabad também deu o passo inicial para estabelecer um All India Hindu Sabha em 1910, mas esta organização não se tornou operacional devido a conflitos entre facções. Em 8 de dezembro de 1913, o Punjab Hindu Sabha aprovou uma resolução para criar um All India Hindu Sabha em sua sessão Ambala . A Conferência propôs a realização de uma conferência geral de líderes hindus de toda a Índia no Kumbh Mela de 1915 em Haridwar .
Estabelecimento
As sessões preparatórias do All India Hindu Sabha foram realizadas em Haridwar (13 de fevereiro de 1915), Lucknow (17 de fevereiro de 1915) e Delhi (27 de fevereiro de 1915). Em abril de 1915, Sarvadeshak (toda a Índia) Hindu Sabha foi formada como uma organização guarda-chuva de Hindu Sabhas regionais, no Kumbh Mela em Haridwar. Gandhi e Swami Shraddhanand também estiveram presentes na conferência e apoiaram a formação do All India Hindu Sabha. O Sabha enfatizou a solidariedade hindu e a necessidade de reforma social.
Em sua sexta sessão em abril de 1921, o Sarvadeshak Hindu Sabha mudou formalmente seu nome para Akhil Bharat Hindu Mahasabha no modelo do Congresso Nacional Indiano. Presidido por Manindra Chandra Nandi, emendou sua constituição para remover a cláusula sobre lealdade aos britânicos e acrescentou uma cláusula que compromete a organização com uma nação indiana "unida e autônoma".
Entre os primeiros líderes do Mahasabha estava o proeminente nacionalista e educador Pandit Madan Mohan Malaviya , que fundou a Universidade Hindu de Benaras , e a populista Punjabi Lala Lajpat Rai . Sob Malaviya, o Mahasabha fez campanha pela unidade política hindu, pela educação e desenvolvimento econômico dos hindus, bem como pela conversão dos muçulmanos ao hinduísmo.
No final da década de 1920, o Mahasabha ficou sob a influência de líderes como Balakrishna Shivram Moonje e Vinayak Damodar Savarkar . Savarkar era um ex-revolucionário que havia sido banido das atividades políticas anti-britânicas e se opunha ao secularismo do Congresso. Sob Savarkar, o Mahasabha se tornou um crítico mais intenso do Congresso e de sua política de cortejar o apoio muçulmano. O Mahasabha sofreu um revés quando, em 1925, seu ex-membro Keshav Baliram Hedgewar saiu para formar o Rashtriya Swayamsevak Sangh , uma organização voluntária hindu que se abstinha da política ativa. Embora ideologicamente semelhante ao Mahasabha, o RSS cresceu mais rápido em todo o país e tornou-se um concorrente do eleitorado central do Mahasabha.
Movimento de liberdade indiano
O hindu Mahasabha não apoiou o movimento de liberdade da Índia de Gandhi contra o domínio britânico na Índia.
Movimento de Desobediência Civil
Sob a liderança de Mahatma Gandhi , o Congresso liderou várias campanhas de desobediência civil não violenta em todo o país . O Mahasabha se absteve oficialmente de participar do Movimento de Desobediência Civil de 1930.
Aliança com a Liga Muçulmana e outros
O Congresso Nacional Indiano obteve uma vitória massiva nas eleições provinciais indianas de 1937 , dizimando o Mahasabha hindu. No entanto, em 1939, os ministérios do Congresso renunciaram em protesto contra a ação do vice-rei Lord Linlithgow de declarar a Índia como beligerante na Segunda Guerra Mundial sem consultar o povo indiano. Isso levou o Hindu Mahasabha a unir-se à Liga Muçulmana e a outros partidos para formar governos em certas províncias. Esses governos de coalizão foram formados em Sindh, NWFP e Bengala.
Em Sindh, membros do Hindu Mahasabha juntaram-se ao governo da Liga Muçulmana de Ghulam Hussain Hidayatullah . Nas próprias palavras de Savarkar,
"Testemunhe o fato de que apenas recentemente no Sind, o Sind-Hindu-Sabha a convite assumiu a responsabilidade de se unir à própria Liga na gestão do governo de coalizão
Em março de 1943, o Governo Sindh se tornou a primeira Assembleia Provincial do subcontinente a aprovar uma resolução oficial a favor da criação do Paquistão. Apesar da oposição pública declarada do Mahasabha hindu a qualquer divisão política da Índia, os Ministros Mahasabha do governo Sindh não renunciaram, simplesmente "se contentaram com um protesto".
Na Província da Fronteira Noroeste, os membros do Hindu Mahasabha juntaram-se a Sardar Aurang Zeb Khan da Liga Muçulmana para formar um governo em 1943. O membro Mahasabha do gabinete era o Ministro das Finanças Mehar Chand Khanna .
Em Bengala, Hindu Mahasabha juntou-se ao ministério da Coalizão Progressiva liderado pelo Partido Krishak Praja de Fazlul Haq em dezembro de 1941. Savarkar apreciou o funcionamento bem-sucedido do governo de coalizão.
Movimento para sair da Índia
O hindu Mahasabha se opôs abertamente à convocação do Movimento de Abandono da Índia e o boicotou oficialmente. Vinayak Damodar Savarkar , o presidente do Hindu Mahasabha na época, chegou ao ponto de escrever uma carta intitulada " Atenha-se aos seus posts ", na qual instruía hindus sabhaitas que por acaso eram "membros de municipalidades, órgãos locais, legislaturas ou aqueles que servem no exército ... para se manterem em seus postos "em todo o país, e não se juntar ao Movimento de Desistência da Índia a qualquer custo.
Após a decisão oficial do Hindu Mahasabha de boicotar o movimento Quit India, Syama Prasad Mukherjee , líder do Hindu Mahasabha em Bengala (que fazia parte da coalizão governante em Bengala liderada pelo Partido Krishak Praja de Fazlul Haq ), escreveu uma carta ao O governo britânico sobre como deveria responder, se o Congresso chamasse os governantes britânicos para deixar a Índia. Nesta carta, datada de 26 de julho de 1942, ele escreveu:
“Permitam-me agora referir-me à situação que pode ser criada na província a partir de qualquer movimento generalizado lançado pelo Congresso. Quem quer que durante a guerra pretenda despertar o sentimento de massa, resultando em perturbações internas ou insegurança, deve ser combatido por qualquer Governo que por ora funcione ”.
Mookerjee nesta carta reiterou que Fazlul Haq liderou o governo de Bengala, junto com seu parceiro de aliança Hindu Mahasabha faria todos os esforços possíveis para derrotar o Movimento Quit India na província de Bengala e fez uma proposta concreta a esse respeito:
“A questão é como combater esse movimento (Sair da Índia) em Bengala? A administração da província deve ser conduzida de tal maneira que, apesar dos melhores esforços do Congresso, este movimento não consiga se enraizar na província. Deveria ser possível para nós, Ministros especialmente responsáveis, poder dizer ao público que a liberdade pela qual o Congresso iniciou o movimento já pertence aos representantes do povo. Em algumas esferas, pode ser limitado durante a emergência. Os indianos têm de confiar nos britânicos, não pelo bem da Grã-Bretanha, não por qualquer vantagem que os britânicos possam obter, mas para a manutenção da defesa e da liberdade da própria província. O senhor, como governador, atuará como chefe constitucional da província e será orientado inteiramente por conselho de seu ministro.
Até o historiador indiano RC Majumdar observou esse fato e afirma:
"Syama Prasad encerrou a carta com uma discussão sobre o movimento de massas organizado pelo Congresso. Ele expressou a preocupação de que o movimento criaria desordem interna e colocaria em risco a segurança interna durante a guerra por despertar o sentimento popular e opinou que qualquer governo no poder suprimi-lo, mas que, segundo ele, não poderia ser feito apenas por perseguição .... Naquela carta ele mencionou o item sábio as medidas a serem tomadas para lidar com a situação .... "
Embora se opusesse à intocabilidade , a ortodoxia do Mahasabha em outros assuntos relativos à lei e aos costumes hindus era uma desvantagem para atrair o apoio de muitos hindus.
Savarkar conheceu Subhash Chandra Bose em sua residência em Mumbai em 1940. Esta foi a primeira e única vez que Savarkar o conheceu. A reunião fez parte dos esforços de Bose para encontrar todos os líderes nacionais de todas as linhas partidárias.
Assassinato de Mahatma Gandhi
Na década de 1940, a Liga Muçulmana intensificou sua demanda por um estado muçulmano separado do Paquistão . A grande popularidade da Liga entre os muçulmanos forçou os líderes do Congresso a conversarem com o presidente da Liga, Muhammad Ali Jinnah . Embora Savarkar reconhecesse hindus e muçulmanos como nações separadas, ele condenou a ânsia de Gandhi em conversar com Jinnah e reconquistar o apoio muçulmano ao Congresso como forma de apaziguamento. Depois que a violência comunitária matou milhares de pessoas em 1946, Savarkar afirmou que a adesão de Gandhi à não violência deixou os hindus vulneráveis a ataques armados por militantes muçulmanos. Quando o Congresso concordou em dividir a Índia em junho de 1947, após meses de negociações de divisão do poder entre o Congresso e a Liga, o Mahasabha condenou o Congresso e Gandhi por dividir a Índia.
Em 30 de janeiro de 1948, Nathuram Godse atirou em Mahatma Gandhi três vezes e o matou em Delhi . Godse e seus companheiros conspiradores Digambar Badge , Gopal Godse , Narayan Apte , Vishnu Karkare e Madanlal Pahwa foram identificados como membros proeminentes do Hindu Mahasabha. Junto com eles, a polícia prendeu Savarkar, que era suspeito de ser o mentor do complô. Enquanto o julgamento resultou em condenações e julgamentos contra os outros, Savarkar foi libertado por falta de provas. Muitos líderes, incluindo o Dr. Babasaheb Ambedkar, estavam convencidos de que a prisão de Savarkar não passava de uma vingança política. A Comissão Kapur disse,
- Todos esses fatos juntos foram destrutivos de qualquer teoria que não fosse a conspiração para assassinar (de Gandhiji).
História Eleitoral em Lok Sabha
Ano | Legislatura | Assentos ganhos | Mudança de assentos | Resultado | Ref. |
---|---|---|---|---|---|
1951 | 1º Lok Sabha |
4/489
|
4 | Oposição | |
1957 | 2º Lok Sabha |
2/494
|
2 | Oposição | |
1962 | 3º Lok Sabha |
1/494
|
1 | Oposição | |
1967 | 4º Lok Sabha |
1/520
|
Oposição | ||
1971 | 5º Lok Sabha |
0/518
|
1 | ||
1977 | 6º Lok Sabha |
0/542
|
|||
1980 | 7º Lok Sabha |
0/542
|
|||
1984 | 8º Lok Sabha |
0/533
|
|||
1989 | 9º Lok Sabha |
1/545
|
1 | Oposição | |
1991 | 10º Lok Sabha |
0/545
|
1 | ||
1996 | 11º Lok Sabha |
0/545
|
|||
1998 | 12º Lok Sabha |
0/545
|
|||
1999 | 13º Lok Sabha |
0/545
|
|||
2004 | 14º Lok Sabha |
0/543
|
|||
2009 | 15º Lok Sabha |
0/543
|
|||
2014 | 16º Lok Sabha |
0/543
|
|||
2019 | 17º Lok Sabha |
0/543
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Tentativas de reabilitação de Godse
Em 2014, após a ascensão do partido Bharatiya Janata ao poder, o hindu Mahasabha começou a tentar reabilitar Nathuram Godse e retratá-lo como um patriota. Solicitou ao primeiro-ministro Narendra Modi que instalasse o busto de Nathuram Godse . Criou um documentário Desh Bhakt Nathuram Godse (Patriota Nathuram Godse ) para lançamento no aniversário da morte de Gandhi em 30 de janeiro de 2015. Houve tentativas de construir um templo para Nathuram Godse e celebrar 30 de janeiro como um Shaurya Diwas ("Dia da Bravura "). Uma ação civil foi movida no Tribunal de Pune pedindo a proibição do documentário.
Controvérsia Karnataka
Em setembro de 2021, o secretário-geral do estado do Hindu Mahasabha em Karnataka, Dharmendra, ameaçou matar o ministro-chefe de Karnataka, Basavaraj Bommai, devido à demolição de um templo não licenciado em Nanjangud , Mysuru, juntamente com comentários sobre a morte de Mahatma Gandhi. Por essas ameaças, ele e dois outros associados, Rajesh Pavitran e Prem Poolali, foram presos.
Ideologia
Embora o Mahasabha hindu não tenha pedido a exclusão de outras comunidades religiosas do governo, ele identificou a Índia como uma Rashtra hindu ("nação hindu") e acreditava na primazia da cultura, religião e herança hindu. O Mahasabha defende que os sikhs , jainistas e budistas são idênticos ao hinduísmo em termos de ensinamentos e identidade cultural, nacional e política. Argumenta que o islamismo e o cristianismo são religiões estrangeiras, com seus lugares sagrados na Arábia , Palestina e Roma , e que os muçulmanos e cristãos indianos são simplesmente descendentes de hindus que foram convertidos à força, coerção e suborno. Em vários momentos de sua história, o partido pediu a reconversão de muçulmanos e cristãos ao hinduísmo. O Mahasabha hindu se opõe estridentemente à ocidentalização , que considera uma influência decadente na juventude e na cultura indianas. Exige um renascimento da língua sânscrita . O Mahasabha se opôs ao socialismo e ao comunismo como ideologias estrangeiras decadentes que não representam as necessidades e condições indígenas da Índia.
O hindu Mahasabha se opôs ao sistema de castas e à intocabilidade. O hindu Mahasabha costumava organizar jantares anti-casta em Nagpur e em Kanpur. Savarkar criticava muito o sistema de castas e a intocabilidade e, entre as instituições sociais, ele o via como a maior maldição da Índia.
Hindutva
O Mahasabha promoveu os princípios do Hindutva , uma ideologia nacionalista hindu desenvolvida por seu líder preeminente Vinayak Damodar Savarkar . O Mahasabha identificou a Índia como " Hindu Rashtra " (nação hindu). Embora apoiasse amplamente o Congresso Nacional Indiano em seus esforços para alcançar a independência nacional, criticou o compromisso do Congresso com a não violência , a desobediência civil e o secularismo , bem como seus esforços para integrar os muçulmanos e estabelecer um diálogo com a separatista Liga Muçulmana de Toda a Índia. , que o Mahasabha considerou como apaziguamento.
Posições ideológicas atuais
Em 2015, o vice-presidente do All India Hindu Mahasabha, VP Sadhvi Deva Thakur, disse que muçulmanos e cristãos devem ser esterilizados para restringir sua população crescente, que representava uma ameaça para os hindus. Ela disse: "A população de muçulmanos e cristãos está crescendo dia a dia. Para controlar isso, a União terá que impor uma emergência, e muçulmanos e cristãos terão de ser submetidos à esterilização para que não possam aumentar seu número" .
Em abril de 2015, o secretário-geral do hindu Mahasabha Munna Kumar Shukla afirmou que não é ilegal atacar uma igreja e não viola nenhuma lei. Ele solicitou ao governo do NDA que desse proteção legal e administrativa aos hindus que atacam igrejas. Ele justificou sua afirmação dizendo que as igrejas eram apenas fábricas de conversão. Shukla também prometeu que o Mahasabha daria proteção e recompensas àqueles que se casassem com garotas muçulmanas e atacassem igrejas. Ele também disse que o Taj Mahal teria o mesmo destino que Babri masjid , pois era um Templo de Shiva.
Referências
Fontes
- Gordon, Richard (1975), The Hindu Mahasabha e o Congresso Nacional Indiano, 1915 a 1926, Modern Asian Studies Vol. 9, No. 2 (1975), pp. 145-203 , Cambridge University Press, JSTOR 311959
- Jaffrelot, Christophe (2011). Religião, casta e política na Índia . C Hurst & Co. ISBN 978-1849041386.
- Bapu, Prabhu (2013). Hindu Mahasabha no Norte Colonial da Índia, 1915-1930: Construindo Nação e História . Routledge. ISBN 978-0415671651.
Leitura adicional
- Jaffrelot, Christophe (6 de outubro de 2014). “O outro açafrão” . Indian Express . Retirado em 6 de outubro de 2014 .
- Jha, Krishna; Jha, Dhirendra K. (2012). Ayodhya: The Dark Night . HarperCollins Índia. ISBN 978-93-5029-600-4.
- Ghose, Debobrat (21 de dezembro de 2014). "O chefe Hindu Mahasabha fala com FP: Godse era um 'mártir' e 'patriota ' " . Primeira postagem . Retirado em 21 de dezembro de 2014 .
- Mukherjee, Aditya; Mukherjee, Mridula; Mahajan, Sucheta (2008). RSS, Textos Escolares e o Assassinato de Mahatma Gandhi . Nova Delhi: Sage. ISBN 978-8132100478.