Episcopado histórico (vistas anglicanas) - Historic episcopate (Anglican views)

O episcopado histórico é o entendimento de que o ministério cristão descende dos apóstolos por uma transmissão contínua através dos episcopados . Enquanto outras igrejas têm interpretações relativamente rígidas para os requisitos desta transmissão, a Comunhão Anglicana aceita uma série de crenças sobre o que constitui o episcopado.

No século dezesseis, um corpo sólido de opinião anglicana emergiu que viu a importância teológica do episcopado histórico, mas se recusou a 'retirar a igreja' das igrejas que não o mantiveram. Isso foi questionado durante a primeira parte do século XVII e o Ato de Uniformidade de 1662 excluiu do ofício pastoral na Inglaterra qualquer pessoa que não tivesse ordenação episcopal . Esta foi uma reação contra a abolição do episcopado durante o período da Commonwealth . A recusa dos não-jurados em jurar lealdade a Guilherme III levantou a questão quanto à natureza da Igreja e seu relacionamento com o estado e alguns teólogos como George Hickes e William Law apelaram para um episcopado apostólico como base. Este conceito tornou-se parte do pensamento da Alta Igreja, mas só ganhou real proeminência com Newman e os Tractarians depois de 1833, quando a possibilidade de reforma da Igreja e possivelmente o desestabelecimento por ação parlamentar se tornou uma realidade. As tensões foram aumentadas pelas "tendências romanizantes" dos Tractários e mais tarde dos Ritualistas e Anglo-Católicos .

O episcopado histórico tem estado entre as principais questões nos esquemas de reunião da igreja, como a Igreja do Sul da Índia e as Conversações Anglicano-Metodistas da década de 1960, que falharam e foram renovadas informalmente em 1995 e levaram a um Pacto em 2003 ( JIC ).

Conceito

Fora do anglicanismo , o entendimento padrão do termo episcopado histórico é que o ministério cristão descendeu dos apóstolos por uma transmissão contínua, e que esta é a garantia da graça nos sacramentos e a própria essência ( esse ) da Igreja. A Comunhão Anglicana "nunca endossou oficialmente qualquer teoria particular da origem do episcopado histórico, sua relação exata com o apostolado e o sentido em que deve ser pensado como dado por Deus, e de fato tolera uma ampla variedade de pontos de vista sobre estes pontos ":

A sucessão apostólica é vista não tanto como transmitida mecanicamente por meio de uma cadeia ininterrupta de imposição das mãos , mas como expressão de continuidade com a cadeia ininterrupta de compromisso, crenças e missão, começando com os primeiros apóstolos; e, portanto, enfatizando a natureza duradoura, porém em evolução da Igreja.

-  ( CofE / pmreview )

O episcopado histórico tem estado entre as principais questões nos esquemas de reunião da igreja, como a Igreja do Sul da Índia e as Conversações Anglicano-Metodistas da década de 1960, que falharam e foram renovadas informalmente em 1995 e levaram a um Pacto em 2003 ( JIC ).

História

Da Reforma (1533) à Restauração (1662)

De acordo com o Dicionário de Teologia Cristã de Westminster , a Comunhão Anglicana "manteve o episcopado, acreditando que não era apenas um expediente administrativo de origem histórica contingente, mas uma parte essencial da igreja fundada por Cristo". Sua reivindicação de sucessão apostólica está enraizada na evolução da Igreja da Inglaterra como parte da Igreja Ocidental. Quando Henrique VIII rompeu com a jurisdição de Roma em 1533/4, a Igreja Inglesa manteve a política episcopal e a sucessão apostólica inerente ao seu passado católico; no entanto, a teologia protestante ganhou um certo apoio e sob seu sucessor, Eduardo VI, o que tinha sido um cisma administrativo tornou-se uma reforma protestante sob a orientação de Thomas Cranmer . Embora o cuidado tenha sido tomado para manter a sequência ininterrupta de consagrações episcopais, particularmente no caso de Matthew Parker após a subida de Elizabeth I ao trono, a sucessão apostólica não foi vista como uma grande preocupação: Reformadores ingleses como Richard Hooker rejeitaram a posição católica de que A sucessão é divinamente ordenada ou necessária para o verdadeiro ministério cristão. O prefácio do Ordinal se limita a declarar razões históricas pelas quais as ordens episcopais devem "ser continuadas e reverentemente usadas na Igreja da Inglaterra". As " Igrejas Reformadas [Presbiterianas] estrangeiras " eram genuínas, apesar da falta de sucessão apostólica, porque haviam sido abandonadas por seus bispos na Reforma.

Essa visão das igrejas reformadas foi questionada durante a primeira parte do século XVII e o Ato de Uniformidade de 1662 excluiu formalmente do ofício pastoral na Inglaterra qualquer pessoa que não tivesse ordenação episcopal, mas esta foi uma reação contra a abolição do episcopado no período da Commonwealth.

Da Revolução Gloriosa (1688) à Grande Lei da Reforma (1832)

Depois de 1685, as práticas de Jaime II e Guilherme III da Inglaterra deixaram claro que a Igreja da Inglaterra não podia mais contar com o 'príncipe divino' para manter sua identidade e tradições, o clero da 'Alta Igreja' da época começou a parecer à ideia da sucessão apostólica como base para a vida da igreja. Para William Beveridge (Bp de St Asaph 1704-8), a importância disso reside no fato de que o próprio Cristo está "continuamente presente em tal imposição de mãos; transferindo assim o mesmo Espírito, que Ele primeiro soprou em Seus Apóstolos, sobre outros sucessivamente depois deles ", mas a doutrina não veio realmente à tona até a época dos Tractários .

Do Movimento de Oxford (1833) ao Debate do Sul da Índia (1955)

Newman deu grande ênfase à sucessão apostólica : “Não devemos necessariamente considerar nenhum '' realmente '' ordenado que não tenha sido assim ordenado”. Depois de citar isso, Ramsey continua: "Com entusiasmo romântico, os Tractários propagaram essa doutrina. Ao fazê-lo, eles se envolveram em alguns mal-entendidos da história e em algumas confusões de teologia". Ele continua explicando que eles atribuíram aos primeiros autores anglicanos uma versão muito mais exclusiva da doutrina do que era o caso, eles obscureceram a distinção entre sucessão no cargo ( Irineu ) e sucessão na consagração ( Agostinho ); eles falaram da sucessão apostólica como o canal da graça de uma forma que falhou em fazer justiça à Sua atividade graciosa dentro de todas as dispensações da Nova Aliança. Newman, e depois dele, Charles Gore sustentou que o episcopado foi passado dos apóstolos através de homens como Timóteo e Tito para bispos solteiros em localidades específicas (episcopado monárquico). No entanto, Bp. Lightfoot argumentou que o episcopado monárquico evoluiu de um colégio de presbíteros pela elevação de um deles para ser o presidente episcopal e AC Headlam deu grande ênfase à compreensão de Irineu sobre a sucessão , que havia sido perdida de vista por trás do tubo agostiniano. teoria da linha '.

As implicações da sucessão apostólica para a natureza do episcopado e da Igreja foram explicitadas por escritores anglo-católicos posteriores: "Não há, nem pode haver Igreja real e verdadeira à parte da sociedade que os apóstolos fundaram e que foi propagado apenas na linha da sucessão episcopal "e" [uma] Igreja permanece ou cai pela sucessão apostólica ... Nunca houve uma Igreja sem um bispo, e nunca pode haver ".

Desenvolvimentos recentes

O relatório da Comissão Internacional Anglicana - Católica Romana expressou amplo acordo sobre a natureza da sucessão apostólica como o 'sinal efetivo' da apostolicidade de todo o povo de Deus, vivendo em fidelidade ao ensino e missão dos apóstolos.

O debate moderno divide-se em três vertentes: entre aqueles que vêem o 'Episcopado Histórico' como constitutivo da Igreja (do 'esse'); aqueles que a defendem é uma questão de seu "bem-estar" ( bene esse ); e aqueles que consideram necessário que a Igreja seja plenamente ela mesma ( plene esse ). O Quadrilátero Chicago-Lambeth inclui o "episcopado histórico" como "essencial para a unidade visível da Igreja", mas permite que seja adaptado localmente em seu trabalho às diversas necessidades daqueles que Deus chama para a unidade da Igreja. No entanto, isso não significou um compromisso geral com a ideia de que na sua ausência não há Igreja.

Veja também

• Apostolicae curae

Notas

Referências

Bibliografia

links externos

• Declaração Comum Anglicano-Metodista - A Seção sobre Episcopado
• Acordo de Porvoo - Capítulo IV - Episcopado ao serviço da apostolicidade da Igreja