Materialismo histórico -Historical materialism

O materialismo histórico é uma metodologia para entender as sociedades humanas e seu desenvolvimento ao longo da história. A teoria da história de Marx localiza a mudança histórica na ascensão das sociedades de classes e na maneira como os humanos trabalham juntos para ganhar a vida. Marx argumenta que a introdução de novas tecnologias e novas maneiras de fazer as coisas para melhorar a produção eventualmente levam a novas classes sociais que, por sua vez, resultam em crises políticas que podem ameaçar a ordem estabelecida.

A visão de Marx da história contrasta com a noção comum de que a ascensão e queda de reinos, impérios e estados podem ser amplamente explicadas pelas ações, ambições e políticas das pessoas no topo da sociedade: reis, rainhas, imperadores, generais. , ou líderes religiosos. Essa visão da história é resumida pelo filósofo escocês do século 19 Thomas Carlyle , que escreveu "a história do mundo nada mais é do que a biografia de grandes homens". Uma alternativa à teoria do "grande homem" é que a história é moldada pela força motivadora das "grandes idéias" - a luta da razão sobre a superstição ou a luta pela democracia e liberdade.

A teoria da história do 'grande homem' e ocasionalmente das 'grandes mulheres' e a visão de que a história é moldada principalmente por ideias provocaram um debate sem fim, mas muitos historiadores acreditam que existem padrões mais fundamentais em jogo por trás dos eventos históricos.

Karl Marx (1818-1883) afirmou que as condições materiais do modo de produção de uma sociedade , ou em termos marxistas, as forças produtivas e as relações de produção de uma sociedade, determinam fundamentalmente a organização e o desenvolvimento da sociedade, incluindo os compromissos políticos, ideias culturais e valores que dominam em qualquer sociedade.

Marx argumenta que há um conflito fundamental entre a classe de pessoas que cria a riqueza da sociedade e aqueles que têm a propriedade ou controle dos meios de produção, decidem como a riqueza e os recursos da sociedade devem ser usados ​​e têm o monopólio dos recursos políticos e militares. potência. O materialismo histórico oferece um profundo desafio à visão de que o processo histórico chegou ao fim e que o capitalismo é o fim da história. Desde a época de Marx, a teoria foi modificada e expandida. Agora tem muitas variantes marxistas e não marxistas.

História e desenvolvimento

Origens

As tentativas de analisar a história de maneira científica e materialista surgiram na França durante o Iluminismo com pensadores como os filósofos Montesquieu e Condorcet e o fisiocrata Turgot . Inspirado por esses pensadores anteriores, especialmente Condorcet, o socialista utópico Henri de Saint-Simon formulou sua própria interpretação materialista da história, semelhante às usadas posteriormente no marxismo, analisando épocas históricas com base em seu nível de tecnologia e organização e dividindo-as entre épocas de escravidão, servidão e, finalmente, trabalho assalariado. Segundo o líder socialista Jean Jaurès , o escritor francês Antoine Barnave foi o primeiro a desenvolver a teoria de que as forças econômicas eram os fatores propulsores da história. Karl Marx nunca usou as palavras "materialismo histórico" para descrever sua teoria da história; o termo aparece pela primeira vez na obra de Friedrich Engels , de 1880, Socialism: Utopian and Scientific , para a qual Marx escreveu uma introdução para a edição francesa. Em 1892, Engels indicou que aceitava o uso mais amplo do termo "materialismo histórico", escrevendo o seguinte em uma introdução a uma edição inglesa de Socialism: Utopian and Scientific;

Este livro defende o que chamamos de "materialismo histórico", e a palavra materialismo chega aos ouvidos da imensa maioria dos leitores britânicos. [...] Espero que mesmo a respeitabilidade britânica não fique chocada se eu usar, em inglês, assim como em tantas outras línguas, o termo "materialismo histórico", para designar aquela visão do curso da história que busca a causa última e a grande força motriz de todos os eventos históricos importantes no desenvolvimento econômico da sociedade, nas mudanças nos modos de produção e troca, na conseqüente divisão da sociedade em classes distintas e nas lutas dessas classes umas contra as outras.

O interesse inicial de Marx pelo materialismo é evidente em sua tese de doutorado que comparou o atomismo filosófico de Demócrito com a filosofia materialista de Epicuro , bem como sua leitura atenta de Adam Smith e outros escritores da economia política clássica .

Uma caricatura desenhada por Engels de Max Stirner , cuja obra de 1844 The Unique and its Property levou Marx e Engels a teorizar uma abordagem científica para o estudo da história que eles estabeleceram pela primeira vez em A Ideologia Alemã (1845), juntamente com uma longa refutação da afirmação de Stirner. própria crítica do socialismo

Marx e Engels estabeleceram pela primeira vez sua concepção materialista da história em A Ideologia Alemã , escrita em 1845. O livro, que marxistas estruturais como Louis Althusser consideram como o primeiro trabalho "maduro" de Marx , é uma longa polêmica contra o colega de Marx e Engels, Young Hegelianos e contemporâneos Ludwig Feuerbach , Bruno Bauer e Max Stirner . A obra de Stirner de 1844, The Unique and its Property , teve um impacto particularmente forte na visão de mundo de Marx e Engels. A crítica empolgante de Stirner à moralidade e a aceitação sincera do egoísmo podem ter ajudado Marx e Engels a esclarecer sua concepção materialista da história e sua ruptura com o materialismo mecânico de Feuerbach.

Desenvolvimento contínuo

Em um prefácio de seu ensaio Ludwig Feuerbach e o fim da filosofia clássica alemã (1886), três anos após a morte de Marx, Engels afirmou confiante que "a visão de mundo marxista encontrou representantes muito além das fronteiras da Alemanha e da Europa e em todas as línguas do mundo." De fato, nos anos após a morte de Marx e Engels, o "materialismo histórico" foi identificado como uma doutrina filosófica distinta e posteriormente elaborado e sistematizado por pensadores marxistas ortodoxos e marxista-leninistas como Eduard Bernstein , Karl Kautsky , Georgi Plekhanov e Nikolai . Bukharin . Isso ocorreu apesar do fato de que muitos dos trabalhos anteriores de Marx sobre o materialismo histórico, incluindo A Ideologia Alemã , permaneceram inéditos até a década de 1930.

Nos primeiros anos do século 20, o materialismo histórico foi muitas vezes tratado pelos escritores socialistas como intercambiável com o materialismo dialético , uma formulação nunca usada por Marx ou Engels. De acordo com muitos marxistas influenciados pelo marxismo soviético, o materialismo histórico é um método especificamente sociológico , enquanto o materialismo dialético se refere à filosofia mais geral e abstrata subjacente ao corpo de trabalho de Marx e Engels. Essa visão é baseada no panfleto de Joseph Stalin Materialismo Dialético e Histórico , bem como em livros didáticos emitidos pelo Instituto de Marxismo-Leninismo do Comitê Central do Partido Comunista da União Soviética .

A abordagem etnográfica substantivista do antropólogo e sociólogo econômico Karl Polanyi guarda semelhanças com o materialismo histórico. Polanyi distingue entre a definição formal de economia como a lógica da escolha racional entre recursos limitados e uma definição substantiva de economia como a forma como os humanos vivem de seu ambiente natural e social. Em The Great Transformation (1944), Polanyi afirma que tanto a definição formal quanto a substantiva da economia são verdadeiras sob o capitalismo, mas que a definição formal fica aquém ao analisar o comportamento econômico das sociedades pré-industriais, cujo comportamento era mais frequentemente governado pela redistribuição e reciprocidade . Embora Polanyi tenha sido influenciado por Marx, ele rejeitou a primazia do determinismo econômico na formação do curso da história, argumentando que, em vez de ser um reino em si mesma, uma economia está inserida em suas instituições sociais contemporâneas, como o Estado no caso da economia. economia de mercado.

Talvez a exploração recente mais notável do materialismo histórico seja Karl Marx's Theory of History: A Defense , de G. A. Cohen , que inaugurou a escola do marxismo analítico . Cohen avança uma sofisticada interpretação tecnológico-determinista de Marx "na qual a história é, fundamentalmente, o crescimento do poder produtivo humano, e as formas de sociedade surgem e descem de acordo com o que permitem ou impedem esse crescimento".

Jürgen Habermas acredita que o materialismo histórico "precisa de revisão em muitos aspectos", especialmente porque ignorou o significado da ação comunicativa .

Göran Therborn argumentou que o método do materialismo histórico deve ser aplicado ao materialismo histórico como tradição intelectual e à própria história do marxismo.

No início dos anos 1980, Paul Hirst e Barry Hindess elaboraram uma interpretação marxista estrutural do materialismo histórico.

A teoria da regulação , especialmente na obra de Michel Aglietta , baseia-se amplamente no materialismo histórico.

A dinâmica espiral mostra semelhanças com o materialismo histórico.

Após o colapso da União Soviética no início dos anos 1990, muito do pensamento marxista foi visto como anacrônico. Um grande esforço para "renovar" o materialismo histórico vem da historiadora Ellen Meiksins Wood , que escreveu em 1995 que "Há algo de errado na suposição de que o colapso do comunismo representa uma crise terminal para o marxismo. Pode-se pensar, entre outras coisas, que em um período de triunfalismo capitalista há mais espaço do que nunca para a busca do principal projeto do marxismo, a crítica do capitalismo”.

[O] núcleo do materialismo histórico era uma insistência na historicidade e especificidade do capitalismo, e uma negação de que suas leis fossem as leis universais da história... esse foco na especificidade do capitalismo, como um momento com origens históricas também como um fim, com uma lógica sistêmica específica a ele, encoraja um sentido verdadeiramente histórico ausente na economia política clássica e nas ideias convencionais de progresso, e isso teve implicações potencialmente frutíferas para o estudo histórico de outros modos de produção.

Fazendo referência às Teses de Marx sobre Feuerbach , Wood diz que devemos ver o materialismo histórico como “uma base teórica para interpretar o mundo a fim de mudá-lo”.

Ideias-chave

A sociedade não consiste em indivíduos, mas expressa a soma das inter-relações, as relações dentro das quais esses indivíduos estão inseridos.

—  Karl Marx , Grundrisse , 1858

Na visão marxista, a história humana é como um rio. De qualquer ponto de vista, um rio parece o mesmo dia após dia. Mas, na verdade, está constantemente fluindo e mudando, desmoronando suas margens, alargando e aprofundando seu canal. A água vista um dia nunca é a mesma que a vista no dia seguinte. Parte dela está constantemente sendo evaporada e recolhida, para retornar como chuva. De ano para ano essas mudanças podem ser pouco perceptíveis. Mas um dia, quando as margens estão completamente enfraquecidas e as chuvas longas e fortes, o rio transborda, transborda e pode tomar um novo curso. Isso representa a parte dialética da famosa teoria do materialismo dialético (ou histórico) de Marx.

— Hubert Kay, Vida , 1948

O materialismo histórico baseia-se na ideia de progresso histórico que se tornou popular na filosofia durante o Iluminismo , que afirmava que o desenvolvimento da sociedade humana progrediu através de uma série de estágios, desde a caça e a coleta , passando pelo pastoreio e cultivo, até a sociedade comercial. O materialismo histórico repousa sobre um fundamento do materialismo dialético , no qual a matéria é considerada primária e as ideias, o pensamento e a consciência são secundários, ou seja, a consciência e as ideias humanas sobre o universo resultam de condições materiais e não vice-versa.

O materialismo histórico brota de uma realidade subjacente fundamental da existência humana: que para que as gerações subsequentes de seres humanos sobrevivam, é necessário que eles produzam e reproduzam os requisitos materiais da vida cotidiana. Marx então estendeu essa premissa afirmando a importância do fato de que, para realizar a produção e a troca, as pessoas têm que entrar em relações sociais muito definidas, ou mais especificamente, "relações de produção". No entanto, a produção não se realiza em abstrato, ou entrando em relações arbitrárias ou aleatórias escolhidas à vontade, mas é determinada pelo desenvolvimento das forças de produção existentes. A forma como a produção é realizada depende do caráter das forças produtivas da sociedade , que se refere aos meios de produção como ferramentas, instrumentos, tecnologia, terra, matérias-primas e conhecimentos e habilidades humanas em termos de uso desses meios de produção. As relações de produção são determinadas pelo nível e caráter dessas forças produtivas presentes em um determinado momento da história. Em todas as sociedades, os seres humanos trabalham coletivamente na natureza , mas, especialmente nas sociedades de classes, não fazem o mesmo trabalho. Nessas sociedades, há uma divisão do trabalho na qual as pessoas não apenas realizam diferentes tipos de trabalho, mas também ocupam diferentes posições sociais com base nessas diferenças. A divisão mais importante é aquela entre trabalho manual e intelectual em que uma classe produz a riqueza de uma determinada sociedade enquanto outra é capaz de monopolizar o controle dos meios de produção e, assim, governa essa sociedade e vive da riqueza gerada pelas classes trabalhadoras.

Marx identificou as relações de produção da sociedade (surgindo com base em determinadas forças produtivas) como a base econômica da sociedade. Explicou também que na base da base econômica surgem certas instituições políticas, leis, costumes, cultura etc., e idéias, modos de pensar, moralidade etc. Estes constituem a " superestrutura " político-ideológica da sociedade. Essa superestrutura não apenas tem sua origem na base econômica, mas suas características também correspondem, em última análise, ao caráter e ao desenvolvimento dessa base econômica, ou seja, a forma como as pessoas organizam a sociedade, suas relações de produção e seu modo de produção. GA Cohen argumenta em Karl Marx's Theory of History: A Defense que a superestrutura de uma sociedade estabiliza ou entrincheira sua estrutura econômica, mas que a base econômica é primária e a superestrutura secundária. Dito isto, é precisamente porque a superestrutura afeta fortemente a base que a base seleciona essa superestrutura. Como diz Charles Taylor , "Estas duas direções de influência estão tão longe de serem rivais que são na verdade complementares. da explicação." É porque as influências nas duas direções não são simétricas que faz sentido falar de fatores primários e secundários, mesmo quando se está dando uma explicação não reducionista e "holística" da interação social.

Para resumir, a história se desenvolve de acordo com as seguintes observações:

Cenas da tumba de Nakht representando uma divisão agrícola do trabalho no Egito Antigo , pintadas no século XV aC
  1. O progresso social é impulsionado pelo progresso nas forças materiais e produtivas que uma sociedade tem à sua disposição ( tecnologia , trabalho , bens de capital e assim por diante)
  2. Os seres humanos estão inevitavelmente envolvidos em relações produtivas (a grosso modo, relações econômicas ou instituições), que constituem nossas relações sociais mais decisivas . Essas relações progridem com o desenvolvimento das forças produtivas. Eles são em grande parte determinados pela divisão do trabalho , que por sua vez tende a determinar a classe social .
  3. As relações de produção são determinadas pelos meios e forças de produção e estabelecem as condições de seu desenvolvimento. Por exemplo, o capitalismo tende a aumentar a taxa de desenvolvimento das forças e acentua a acumulação de capital .
  4. As relações de produção definem o modo de produção, por exemplo, o modo de produção capitalista é caracterizado pela polarização da sociedade em capitalistas e trabalhadores.
  5. A superestrutura — as características culturais e institucionais de uma sociedade, seus materiais ideológicos — é, em última análise, uma expressão do modo de produção sobre o qual a sociedade se baseia.
  6. Todo tipo de estado é uma instituição poderosa da classe dominante; o Estado é um instrumento que uma classe usa para assegurar seu domínio e impor suas relações preferenciais de produção e sua exploração na sociedade.
  7. O poder do Estado geralmente só é transferido de uma classe para outra por convulsões sociais e políticas.
  8. Quando uma dada relação de produção não suporta mais progressos nas forças produtivas, ou mais progressos são estrangulados, ou a "revolução" deve ocorrer.
  9. O processo histórico real não é predeterminado, mas depende da luta de classes, especialmente da elevação da consciência de classe e da organização da classe trabalhadora.

Principais implicações no estudo e compreensão da história

Muitos escritores observam que o materialismo histórico representou uma revolução no pensamento humano e uma ruptura com as formas anteriores de entender a base subjacente da mudança dentro de várias sociedades humanas. Como Marx coloca, "uma coerência surge na história humana" porque cada geração herda as forças produtivas desenvolvidas anteriormente e, por sua vez, as desenvolve ainda mais antes de passá-las para a próxima geração. Além disso, essa coerência envolve cada vez mais a humanidade quanto mais as forças produtivas se desenvolvem e se expandem para unir as pessoas na produção e na troca.

Essa compreensão contraria a noção de que a história humana é simplesmente uma série de acidentes, sem qualquer causa subjacente ou causados ​​por seres ou forças sobrenaturais que exercem sua vontade na sociedade. O materialismo histórico postula que a história é feita como resultado da luta entre diferentes classes sociais enraizadas na base econômica subjacente. De acordo com GA Cohen , autor de Karl Marx's Theory of History: A Defense , o nível de desenvolvimento das forças produtivas da sociedade (ou seja, os poderes tecnológicos da sociedade, incluindo ferramentas, máquinas, matérias-primas e força de trabalho) determina a estrutura econômica da sociedade, no No sentido de que seleciona uma estrutura de relações econômicas que tende a facilitar ainda mais o crescimento tecnológico. Na explicação histórica, a primazia geral das forças produtivas pode ser entendida em termos de duas teses-chave:

(a) As forças produtivas tendem a se desenvolver ao longo da história (Tese do Desenvolvimento).
(b) A natureza das relações de produção de uma sociedade é explicada pelo nível de desenvolvimento de suas forças produtivas (a Tese do Primado propriamente dita).

Ao dizer que as forças produtivas têm uma tendência universal ao desenvolvimento, a leitura de Marx de Cohen não está afirmando que as forças produtivas sempre se desenvolvem ou que nunca declinam. Seu desenvolvimento pode ser temporariamente bloqueado, mas como os seres humanos têm um interesse racional em desenvolver suas capacidades de controlar suas interações com a natureza externa a fim de satisfazer seus desejos, a tendência histórica é fortemente para um maior desenvolvimento dessas capacidades.

Em termos gerais, a importância do estudo da história reside na capacidade da história de explicar o presente. John Bellamy Foster afirma que o materialismo histórico é importante para explicar a história de uma perspectiva científica, seguindo o método científico, em oposição às teorias do sistema de crenças como o criacionismo e o design inteligente , que não baseiam suas crenças em fatos e hipóteses verificáveis.

Trajetória do desenvolvimento histórico

Os principais modos de produção que Marx identificou geralmente incluem o comunismo primitivo , a sociedade escravista , o feudalismo , o mercantilismo e o capitalismo . Em cada uma dessas etapas sociais, as pessoas interagiram com a natureza e a produção de diferentes maneiras. Qualquer excedente dessa produção também era distribuído de forma diferente. Para Marx, as sociedades antigas (por exemplo, Roma e Grécia) eram baseadas em uma classe dominante de cidadãos e uma classe de escravos; o feudalismo baseava-se em nobres e servos ; e capitalismo baseado na classe capitalista ( burguesia ) e na classe trabalhadora ( proletariado ).

Comunismo primitivo

Para os materialistas históricos, as sociedades de caçadores-coletores , também conhecidas como sociedades comunistas primitivas , foram estruturadas de modo que as forças econômicas e as forças políticas fossem uma e a mesma. As sociedades geralmente não tinham Estado, propriedade, dinheiro, nem classes sociais. Devido aos seus meios de produção limitados (caça e coleta), cada indivíduo só conseguia produzir o suficiente para se sustentar, portanto, sem qualquer excedente, não há nada para explorar. Um escravo neste momento seria apenas uma boca extra para alimentar. Isso os torna inerentemente comunistas nas relações sociais, embora primitivos nas forças produtivas.

Modo de produção antigo

As sociedades escravistas, o antigo modo de produção , foram formadas à medida que as forças produtivas avançavam, nomeadamente devido à agricultura e à sua consequente abundância que levou ao abandono da sociedade nómada. As sociedades escravistas eram marcadas pelo uso da escravidão e da propriedade privada menor ; a produção para uso era a principal forma de produção. A sociedade escravista é considerada pelos materialistas históricos como a sociedade de primeira classe formada por cidadãos e escravos . O excedente da agricultura era distribuído aos cidadãos, que exploravam os escravos que trabalhavam nos campos.

Modo de produção feudal

O modo de produção feudal surgiu da sociedade escravista (por exemplo, na Europa após o colapso do Império Romano), coincidindo com o avanço das forças produtivas. As relações de classe da sociedade feudal eram marcadas por uma nobreza e servidão arraigadas . A produção simples de mercadorias existia na forma de artesãos e comerciantes. Essa classe mercantil cresceria em tamanho e eventualmente formaria a burguesia . Apesar disso, a produção ainda era em grande parte para uso.

Modo de produção capitalista

O modo de produção capitalista se materializou quando a classe burguesa em ascensão cresceu o suficiente para instituir uma mudança nas forças produtivas. A forma primária de produção da burguesia estava na forma de mercadorias , ou seja, eles produziam com o objetivo de trocar seus produtos. À medida que essa produção de mercadorias crescia, os antigos sistemas feudais entraram em conflito com os novos sistemas capitalistas; o feudalismo foi então evitado quando o capitalismo emergiu. A influência da burguesia se expandiu até que a produção de mercadorias se generalizou completamente:

O sistema feudal da indústria, em que a produção industrial era monopolizada por guildas fechadas, já não era suficiente para as necessidades crescentes dos novos mercados. O sistema de fabricação tomou seu lugar. Os mestres das guildas foram empurrados para um lado pela classe média manufatureira; a divisão do trabalho entre as diferentes corporações corporativas desapareceu em face da divisão do trabalho em cada oficina.

Com a ascensão da burguesia vieram os conceitos de estados-nação e nacionalismo . Marx argumentou que o capitalismo separou completamente as forças econômicas e políticas. Marx considerou o Estado como um sinal dessa separação – ele existia para administrar os massivos conflitos de interesse que surgiram entre o proletariado e a burguesia na sociedade capitalista. Marx observou que as nações surgiram na época do surgimento do capitalismo com base na comunidade da vida econômica, território, linguagem, certas características da psicologia e tradições da vida cotidiana e da cultura. No Manifesto Comunista . Marx e Engels explicaram que o surgimento dos Estados-nação foi o resultado da luta de classes, especificamente das tentativas da classe capitalista de derrubar as instituições da antiga classe dominante. Antes do capitalismo, as nações não eram a principal forma política. Vladimir Lenin compartilhou uma visão semelhante sobre os estados-nação. Havia duas tendências opostas no desenvolvimento das nações sob o capitalismo. Um deles se expressou na ativação da vida nacional e dos movimentos nacionais contra os opressores. A outra se expressou na ampliação dos vínculos entre as nações, na quebra de barreiras entre elas, no estabelecimento de uma economia unificada e de um mercado mundial ( globalização ); a primeira é uma característica do capitalismo de estágio inferior e a segunda uma forma mais avançada, promovendo a unidade do proletariado internacional . Paralelamente a este desenvolvimento ocorreu a remoção forçada da servidão do campo para a cidade, formando uma nova classe proletária . Isso fez com que o campo se tornasse dependente das grandes cidades. Subsequentemente, o novo modo de produção capitalista também começou a se expandir para outras sociedades que ainda não haviam desenvolvido um sistema capitalista (por exemplo, a disputa pela África). O Manifesto Comunista afirmava:

As diferenças nacionais e os antagonismos entre os povos desaparecem cada dia mais, devido ao desenvolvimento da burguesia, à liberdade de comércio, ao mercado mundial, à uniformidade do modo de produção e das condições de vida a ele correspondentes.

A supremacia do proletariado fará com que eles desapareçam ainda mais rápido. A ação unida, pelo menos dos principais países civilizados, é uma das primeiras condições para a emancipação do proletariado.

Na medida em que a exploração de um indivíduo por outro também será eliminada, a exploração de uma nação por outra também será eliminada. À medida que o antagonismo entre as classes dentro da nação desaparece, a hostilidade de uma nação para outra chegará ao fim.

Sob o capitalismo, a burguesia e o proletariado se tornam as duas classes primárias. A luta de classes entre essas duas classes era agora predominante. Com o surgimento do capitalismo, as forças produtivas passaram a poder florescer, causando a revolução industrial na Europa. Apesar disso, porém, as forças produtivas acabam chegando a um ponto em que não podem mais se expandir, causando o mesmo colapso que ocorreu no fim do feudalismo:

A sociedade burguesa moderna, com suas relações de produção, de troca e de propriedade, uma sociedade que conjurou meios de produção e de troca tão gigantescos, é como o feiticeiro que não é mais capaz de controlar os poderes do mundo inferior que ele chamou por seus feitiços. [...] As forças produtivas à disposição da sociedade já não tendem a favorecer o desenvolvimento das condições da propriedade burguesa; pelo contrário, tornaram-se demasiado poderosas para estas condições pelas quais estão agrilhoadas, e logo que superam essas amarras, trazem desordem a toda a sociedade burguesa, põem em perigo a existência da propriedade burguesa.

Modo de produção comunista

Fase inferior do comunismo

A burguesia , como Marx afirmou no Manifesto Comunista , "forjou as armas que trazem a morte para si mesma; também chamou à existência os homens que devem empunhar essas armas - a classe trabalhadora moderna - os proletários". Os materialistas históricos acreditam desde então que o proletariado moderno é a nova classe revolucionária em relação à burguesia, da mesma forma que a burguesia era a classe revolucionária em relação à nobreza no feudalismo. O proletariado, então, deve tomar o poder como a nova classe revolucionária em uma ditadura do proletariado .

Entre a sociedade capitalista e a comunista está o período da transformação revolucionária de uma na outra. Corresponde a isso também um período de transição política em que o Estado não pode ser senão a ditadura revolucionária do proletariado .

Marx também descreve uma sociedade comunista desenvolvida ao lado da ditadura do proletariado:

Dentro da sociedade cooperativa baseada na propriedade comum dos meios de produção, os produtores não trocam seus produtos; tão pouco aparece aqui o trabalho empregado nos produtos como o valor desses produtos, como uma qualidade material que eles possuem, pois agora, ao contrário da sociedade capitalista, o trabalho individual não existe mais de maneira indireta, mas diretamente como componente parte do trabalho total. A frase "produto do trabalho", censurável também hoje por causa de sua ambiguidade, perde assim todo o significado. O que temos aqui é uma sociedade comunista, não como se desenvolveu em suas próprias bases, mas, ao contrário, como emerge da sociedade capitalista; que está assim, em todos os aspectos, econômica, moral e intelectualmente, ainda carimbado com as marcas de nascença da velha sociedade de cujo ventre emerge. Assim, o produtor individual recebe de volta da sociedade – depois de feitas as deduções – exatamente o que ele dá a ela. O que ele deu a ela é seu quantum individual de trabalho. Por exemplo, a jornada de trabalho social consiste na soma das horas individuais de trabalho; o tempo de trabalho individual do produtor individual é a parte da jornada social de trabalho por ele contribuída, sua participação nela. Ele recebe um certificado da sociedade de que forneceu tal e tal quantidade de trabalho (depois de deduzir seu trabalho para os fundos comuns); e com este certificado, ele retira do estoque social de meios de consumo tanto quanto a mesma quantidade de custo do trabalho. A mesma quantidade de trabalho que ele deu à sociedade de uma forma, ele recebe de volta em outra.

Este estágio inferior da sociedade comunista é, de acordo com Marx, análogo ao estágio inferior da sociedade capitalista, ou seja, a transição do feudalismo para o capitalismo, na medida em que ambas as sociedades são “carimbadas com as marcas de nascença da velha sociedade de cujo ventre ela emerge”. ." A ênfase na ideia de que os modos de produção não existem isoladamente, mas são materializados a partir da existência anterior, é uma ideia central no materialismo histórico.

Há um debate considerável entre os comunistas sobre a natureza desta sociedade. Alguns, como Joseph Stalin , Fidel Castro e outros marxistas-leninistas, acreditam que o estágio inferior do comunismo constitui seu próprio modo de produção, que eles chamam de socialista em vez de comunista. Os marxistas-leninistas acreditam que esta sociedade ainda pode manter os conceitos de propriedade, dinheiro e produção de mercadorias. Outros comunistas argumentam que o estágio inferior do comunismo é apenas isso; um modo de produção comunista, sem mercadorias ou dinheiro, carimbado com as marcas de nascença do capitalismo.

Estágio superior do comunismo

Para Marx, o estágio superior da sociedade comunista é uma associação livre de produtores que negou com sucesso todos os resquícios do capitalismo, notadamente os conceitos de estados , nacionalidade , sexismo , famílias , alienação , classes sociais , dinheiro , propriedade , mercadorias , burguesia . , o proletariado , divisão do trabalho , cidades e campo , luta de classes , religião , ideologia e mercados . É a negação do capitalismo .

Marx fez os seguintes comentários sobre a fase superior da sociedade comunista:

Em uma fase superior da sociedade comunista, após a subordinação escravizadora do indivíduo à divisão do trabalho , e com isso também a antítese entre trabalho mental e físico, desapareceu; depois que o trabalho se tornou não apenas um meio de vida, mas a principal necessidade da vida; depois que as forças produtivas também aumentaram com o desenvolvimento global do indivíduo, e todas as fontes da riqueza cooperativa fluírem mais abundantemente – só então o estreito horizonte do direito burguês pode ser atravessado em sua totalidade e a sociedade se inscrever em suas bandeiras : De cada um segundo a sua capacidade, a cada um segundo as suas necessidades!

Avisos contra uso indevido

No Prefácio de 1872 à edição francesa de Das Kapital Vol. 1, Marx enfatizou que "não há estrada real para a ciência, e apenas aqueles que não temem a cansativa escalada de seus caminhos íngremes têm chance de alcançar seus cumes luminosos". Alcançar uma compreensão científica exigia pesquisa conscienciosa e meticulosa, em vez de especulação filosófica e generalizações injustificadas e abrangentes. Tendo abandonado a especulação filosófica abstrata em sua juventude, o próprio Marx mostrou grande relutância durante o resto de sua vida em oferecer quaisquer generalidades ou verdades universais sobre a existência humana ou a história humana.

O próprio Marx teve o cuidado de indicar que ele estava apenas propondo uma diretriz para a pesquisa histórica ( Leitfaden ou Auffassung ), e não estava fornecendo nenhuma "teoria da história" ou "grande filosofia da história" substantiva, muito menos uma "chave mestra para a história". ". Engels expressou irritação com acadêmicos diletantes que procuravam transformar seu conhecimento histórico escasso o mais rápido possível em algum grande sistema teórico que explicasse "tudo" sobre a história. Ele opinou que o materialismo histórico e a teoria dos modos de produção estavam sendo usados ​​como desculpa para não estudar história.

O primeiro resumo explícito e sistemático da interpretação materialista da história publicado foi o livro de Engels, Herr Eugen Dühring's Revolution in Science , escrito com a aprovação e orientação de Marx, e muitas vezes referido como o Anti-Dühring . Uma das polêmicas foi ridicularizar o fácil "esquematismo mundial" dos filósofos, que inventaram a última sabedoria por trás de suas escrivaninhas. No final de sua vida, em 1877, Marx escreveu uma carta ao editor do jornal russo Otetchestvennye Zapisky , que continha significativamente o seguinte aviso:

A Rússia... não terá sucesso sem antes ter transformado boa parte de seus camponeses em proletários; e depois disso, uma vez levada ao seio do regime capitalista, ela experimentará suas leis impiedosas como outros povos profanos. Isso é tudo. Mas isso não é suficiente para o meu crítico. Ele se sente obrigado a metamorfosear meu esboço histórico da gênese do capitalismo na Europa Ocidental em uma teoria histórico-filosófica da marcha geral imposta pelo destino a todos os povos, quaisquer que sejam as circunstâncias históricas em que se encontre, para que possa finalmente chegar à forma de economia que assegurará, juntamente com a maior expansão das forças produtivas do trabalho social, o desenvolvimento mais completo do homem. Mas peço perdão. (Ele está me honrando e envergonhando demais.)

Marx prossegue ilustrando como os mesmos fatores podem, em diferentes contextos históricos, produzir resultados muito diferentes, de modo que generalizações rápidas e fáceis não são realmente possíveis. Para indicar quão seriamente Marx levava a pesquisa, quando ele morreu, seu espólio continha vários metros cúbicos de publicações estatísticas russas (foi, como o velho Marx observou, na Rússia que suas idéias ganharam mais influência).

Na medida em que Marx e Engels consideravam os processos históricos como processos governados por leis , as possíveis direções futuras do desenvolvimento histórico eram em grande parte limitadas e condicionadas pelo que aconteceu antes. Retrospectivamente, os processos históricos podem ser entendidos como tendo acontecido por necessidade de certas maneiras e não de outras, e pelo menos até certo ponto, as variantes mais prováveis ​​do futuro podem ser especificadas com base em um estudo cuidadoso dos fatos conhecidos.

No final de sua vida, Engels comentou várias vezes sobre o abuso do materialismo histórico.

Em uma carta a Conrad Schmidt datada de 5 de agosto de 1890, ele declarou:

E se este homem [isto é, Paul Barth ] ainda não descobriu que enquanto o modo material de existência é o primum agens [primeiro agente], isso não impede que as esferas ideológicas reajam por sua vez, embora com um efeito secundário, ele não pode ter entendido o assunto sobre o qual está escrevendo. [...] A concepção materialista da história tem muitos [amigos perigosos] hoje em dia, para quem serve de desculpa para não estudar história. Assim como Marx costumava dizer, comentando sobre os "marxistas" franceses do final dos anos 70: "Só sei que não sou marxista". [...] Em geral, a palavra "materialista" serve a muitos dos escritores mais jovens na Alemanha como uma mera frase com a qual tudo e qualquer coisa é rotulado sem maiores estudos, ou seja, eles aderem a esse rótulo e depois consideram a questão descartada de. Mas nossa concepção da história é antes de tudo um guia para o estudo, não uma alavanca para a construção à maneira hegeliana. Toda a história deve ser estudada de novo, as condições de existência das diferentes formações da sociedade devem ser examinadas individualmente antes que se tente deduzi-las das visões políticas, civis, estéticas, filosóficas, religiosas, etc., correspondentes a elas. Até agora, pouco foi feito aqui porque apenas algumas pessoas levaram a sério. Nesse campo podemos contar com muita ajuda, é imensamente grande, quem trabalhar com seriedade pode conseguir muito e se distinguir. Mas, em vez disso, muitos alemães mais jovens simplesmente usam a expressão materialismo histórico (e tudo pode ser transformado em uma frase) apenas para obter seu próprio conhecimento histórico relativamente escasso - pois a história econômica ainda está em seus panos! – construídos em um sistema organizado o mais rápido possível, e então eles se consideram algo muito tremendo. E depois disso um Barth pode aparecer e atacar a própria coisa, que em seu círculo foi de fato rebaixada a uma mera frase.

Finalmente, em uma carta a Franz Mehring datada de 14 de julho de 1893, Engels declarou:

[F] falta apenas um outro ponto, que, no entanto, Marx e eu sempre deixamos de enfatizar o suficiente em nossos escritos e em relação ao qual somos todos igualmente culpados. Ou seja, todos nós colocamos, e fomos obrigados a colocar, a ênfase principal, em primeiro lugar, na derivação de noções políticas, jurídicas e outras ideológicas, e de ações que surgem por meio dessas noções, a partir de conceitos econômicos básicos. fatos. Mas, ao fazê-lo, negligenciamos o lado formal – as formas e meios pelos quais essas noções, etc., surgem – por causa do conteúdo. Isso deu aos nossos adversários uma oportunidade bem-vinda para mal-entendidos, dos quais Paul Barth é um exemplo notável.

Crítica

O filósofo da ciência Karl Popper , em The Poverty of Historicism and Conjectures and Refutations , criticou tais afirmações do poder explicativo ou aplicação válida do materialismo histórico argumentando que ele poderia explicar ou explicar qualquer fato trazido diante dele, tornando-o infalsificável e, portanto, pseudocientífico . Argumentos semelhantes foram trazidos por Leszek Kołakowski em Main Currents of Marxism .

Em seu ensaio de 1940 Teses sobre a filosofia da história , o estudioso Walter Benjamin compara o materialismo histórico ao turco , um dispositivo do século XVIII que foi promovido como um autômato mecanizado que poderia derrotar jogadores de xadrez habilidosos, mas na verdade ocultava um humano que controlava a máquina. Benjamin sugeriu que, apesar das alegações de Marx à objetividade científica, o materialismo histórico era na verdade quase religioso. Como o turco, escreveu Benjamin, "[o] fantoche chamado 'materialismo histórico' sempre deve vencer. Ele pode fazer isso sem mais delongas contra qualquer oponente, desde que empregue os serviços da teologia , que, como todos sabem, é pequeno e feio e deve ser mantido fora de vista." O amigo e colega de Benjamin, Gershom Scholem , argumentaria que a crítica de Benjamin ao materialismo histórico era tão definitiva que, como Mark Lilla escreveria, "nada resta do materialismo histórico [...] além do próprio termo".

Neven Sesardic argumenta que o materialismo histórico é uma afirmação altamente exagerada. Sesardic observa que estava claro para muitos marxistas que a superestrutura social, cultural e ideológica da sociedade não estava sob o controle da base, mas tinha pelo menos algum grau de autonomia. Ficou claro também que fenômenos da superestrutura poderiam determinar parte da base econômica. Assim, Sesardic argumenta que os marxistas passaram de uma reivindicação do domínio da base econômica para um cenário em que a base às vezes determina a superestrutura e a superestrutura às vezes determina a base, o que Sesardic argumenta que destrói toda a sua posição. Isso porque essa nova afirmação, segundo Sesardic, é tão inócua que ninguém a negaria, enquanto a antiga era muito radical, pois postulava o domínio da economia. Sesardic argumenta que os marxistas deveriam ter abandonado o materialismo histórico quando sua versão forte se tornou insustentável, mas, em vez disso, eles optaram por diluí-lo até que se tornasse uma afirmação trivial.

Veja também

Referências

Citações

Fontes

Leitura adicional