História da Igreja Ortodoxa Oriental sob o Império Otomano - History of the Eastern Orthodox Church under the Ottoman Empire

Em 1453 DC, a cidade de Constantinopla , a capital e última fortaleza do Império Bizantino , caiu para o Império Otomano . Nessa época, o Egito já estava sob controle muçulmano há cerca de sete séculos. Jerusalém havia sido conquistada pelos muçulmanos omíadas em 638, reconquistada por Roma em 1099 durante a Primeira Cruzada e depois reconquistada pelas forças de Saladino durante o cerco de Jerusalém em 1187. Mais tarde, na sétima Cruzada, foi retomada pelos católicos outra vez. Foi conquistada pelos otomanos em 1517. A ortodoxia, entretanto, era muito forte na Rússia, que recentemente adquiriu um status autocéfalo ; e assim Moscou se autodenominou a Terceira Roma , como o herdeiro cultural de Constantinopla. Sob o domínio otomano, a Igreja Ortodoxa Grega adquiriu o poder como um painço autônomo . O patriarca ecumênico era o governante religioso e administrativo de toda a "nação ortodoxa grega" (unidade administrativa otomana), que abrangia todos os súditos ortodoxos orientais do Império.

Isolamento do Oeste

Como resultado da conquista otomana do Império Bizantino em 1453 e da queda de Constantinopla , toda a comunhão ortodoxa dos Bálcãs e do Oriente Próximo ficou repentinamente isolada do Ocidente. A Igreja Ortodoxa Russa foi a única parte da comunhão Ortodoxa que permaneceu fora do controle do Império Otomano.

É, em parte, devido a esse confinamento geográfico e intelectual que a voz da Ortodoxia Oriental não foi ouvida durante a Reforma na Europa do século XVI. Como resultado, esse importante debate teológico freqüentemente parece estranho e distorcido para os ortodoxos; afinal, eles nunca participaram dela e, portanto, nem a Reforma nem a Contra-Reforma fazem parte de sua estrutura teológica.

A Igreja Ortodoxa sob o Império Otomano

Sultan Mehmed II e o Patriarca Gennadios II .

Mehmed II permitiu que o Patriarcado Ecumênico permanecesse ativo após a queda de Constantinopla em 1453.

O Islã não apenas reconheceu Jesus como um grande profeta, mas tolerou os cristãos em um grau limitado. Como a lei islâmica não faz distinção entre nacionalidade e religião, todos os cristãos, independentemente de seu idioma ou nacionalidade, eram considerados um único Rum Millet (millet-i Rûm), ou seja , painço romano ou nação. Em contraste com o catolicismo, que estava associado à inimiga Áustria, a Igreja Ortodoxa era uma instituição aceita pelos otomanos, mas o número de igrejas e mosteiros foi muito reduzido para abrir espaço para as novas mesquitas sendo construídas, e a maioria das igrejas tornou-se mesquitas durante o domínio otomano. Apenas algumas igrejas receberam manutenção e, mais raro, foram construídas novas.

A maioria dos habitantes da cidade foi convertida ao islamismo de sua fé cristã ortodoxa oriental original, e o patriarca tinha menos influência na corte e nos assuntos seculares. Embora seu poder tenha aumentado sobre outros grupos étnicos ortodoxos, no entanto.

Mapa das religiões dominantes nos territórios do Império Otomano no século XVI.

Como tal, a Igreja Ortodoxa não foi extinta nem sua organização canônica e hierárquica completamente destruída. Sua administração continuou funcionando, embora em menor grau, não sendo mais a religião do Estado. Uma das primeiras coisas que Mehmet, o Conquistador, fez foi permitir que a Igreja elegesse um novo patriarca, Gennadius Scholarius . A Hagia Sophia e o Partenon , que haviam sido igrejas cristãs por quase um milênio, foram convertidas em mesquitas, mas algumas outras igrejas, tanto em Constantinopla quanto em outros lugares, permaneceram em mãos cristãs. Muitas delas se tornaram mesquitas na época em que o século 16 estava chegando ao fim, como a Igreja de Chora, por exemplo. Muitas igrejas também foram destruídas. Eles eram dotados de poder civil e eclesiástico sobre todos os cristãos nos territórios otomanos. O patriarca, como o mais alto hierarca, foi assim investido de autoridade civil e religiosa e feito etnarca , chefe de toda a população cristã ortodoxa. Praticamente, isso significava que todas as igrejas ortodoxas dentro do território otomano estavam sob o controle de Constantinopla. Assim, a autoridade e as fronteiras jurisdicionais do patriarca foram enormemente alargadas.

Estabelecimento e desenvolvimento

Após a conquista otomana de Constantinopla em 1453, todos os seus cristãos ortodoxos tornaram-se parte da classe de pessoas rayah . O milho Rum foi instituído pelo Sultão Mehmet II, que se propôs a reorganizar o estado como o herdeiro consciente do Império Romano Oriental. A congregação ortodoxa foi incluída em uma comunidade étnico-religiosa específica sob o domínio greco-bizantino . Seu nome foi derivado dos súditos bizantinos (romanos) do Império Otomano, mas todos os gregos ortodoxos , búlgaros , albaneses , valachs e sérvios , bem como georgianos e árabes, foram considerados parte do mesmo painço , apesar de suas diferenças étnicas e língua.

Pertencer a essa comunidade ortodoxa tornou-se mais importante para as pessoas comuns do que suas origens étnicas. Esta comunidade tornou-se uma forma básica de organização social e fonte de identidade para todos os grupos étnicos dentro dela e a maioria das pessoas começou a se identificar simplesmente como cristã . No entanto, sob o domínio otomano, os etnônimos nunca desapareceram, o que indica que alguma forma de identificação étnica foi preservada. Isso é evidente a partir de um Firman do Sultão de 1680, que lista os grupos étnicos nas terras dos Balcãs do Império da seguinte forma: Gregos (Rum), Albaneses (Arnaut), Sérvios (Sirf), Vlachs (Eflak) e os Búlgaros (Bulgar).

Os cristãos tinham garantias de algumas liberdades limitadas, mas não eram considerados iguais aos muçulmanos , e suas práticas religiosas deveriam ser subordinadas às dos muçulmanos, além de várias outras limitações legais. Os convertidos ao Islã que retornaram à Ortodoxia tiveram três chances de retornar ao Islã. Se eles recusassem três vezes, os homens eram condenados à morte como apóstatas e as mulheres eram condenadas à prisão perpétua. Os não muçulmanos não tinham permissão para portar armas ou andar a cavalo. Muitos cristãos se tornaram mártires por declarar sua fé ou falar negativamente contra o Islã.

O Patriarca Ecumênico foi reconhecido como o mais alto líder religioso e político, etnarca de todos os assuntos ortodoxos. O Patriarcado Sérvio de Peć, com sede no Mosteiro Patriarcal de Peć, e o Arcebispado de Ohrid, que eram Igrejas Ortodoxas autônomas sob a tutela do Patriarca Ecumênico, foram assumidos pelos Fanariotes gregos durante o século XVIII. O Tratado de Kuchuk-Kainarji de 1774 permitiu que a Rússia interviesse ao lado dos súditos ortodoxos orientais otomanos, e a maioria das ferramentas políticas de pressão do Porte tornaram-se ineficazes. Naquela época, o Rum painço tinha muito poder - estabelecia suas próprias leis e coletava e distribuía seus próprios impostos. A ascensão do nacionalismo na Europa sob a influência da Revolução Francesa estendeu-se ao Império Otomano e o milho Rum tornou-se cada vez mais independente com o estabelecimento de suas próprias escolas, igrejas, hospitais e outras instalações. Essas atividades efetivamente moveram a população cristã para fora da estrutura do sistema político otomano.

Ascensão do nacionalismo e declínio

O Massacre de Chios refere-se ao massacre de dezenas de milhares de gregos na ilha de Chios pelas tropas otomanas em 1822.

No início do século 19, os intelectuais ortodoxos gregos tentaram reconceituar o Rum Millet. Eles defenderam uma nova identidade nacional "romaic" étnica e um novo estado bizantino, mas suas visões de um futuro estado incluíam todos os cristãos ortodoxos balcânicos. Esta ideia Megali implicava o objetivo de reviver o Império Romano do Oriente, estabelecendo um novo estado grego. Espalhou-se entre a população urbana de Vlach, de origem eslava e albanesa e passou a se ver cada vez mais como grega. Por outro lado, as reformas otomanas do Tanzimat em meados do século 19 tinham como objetivo encorajar o otomanismo entre as nações súditas separatistas e deter os movimentos nacionalistas dentro do Império, mas não tiveram sucesso.

Com a ascensão do nacionalismo sob o Império Otomano, o Rum painço começou a se degradar com a identificação contínua do credo religioso com a nacionalidade étnica. O despertar nacional de cada etnia dentro dela foi complexo e a maioria dos grupos interagiu entre si. O Exarcado Búlgaro reconhecido pelos Otomanos em 1870 foi apenas um elo em uma série de eventos após a declaração unilateral de uma Igreja Ortodoxa Autocéfala da Grécia em 1833 e da Romênia em 1865. A Guerra Russo-Turca de 1877-1878 foi um golpe decisivo para Poder otomano na Península Balcânica. A Igreja Ortodoxa Sérvia também se tornou autocéfala em 1879. O medo dos albaneses de que as terras que habitavam fossem divididas entre os vizinhos Montenegro, Sérvia, Bulgária e Grécia alimentou o crescimento do nacionalismo albanês e a Liga de Prizren foi fundada. O reconhecimento de Vlachs como um painço distinto no Império Otomano em 1905 foi a gota d'água nesta competição nacionalista dos Bálcãs. Como resultado, intensas rivalidades étnicas e nacionais entre os povos dos Balcãs surgiram na véspera do século 20 na Macedônia. Isso foi seguido por uma série de conflitos entre gregos ( Grecomans ), Sérvios ( Serbomans ), Búlgaros ( Bulgarophiles ) e Vlachs ( Rumanophiles ) na região.

A Revolução dos Jovens Turcos de 1908 restaurou o Parlamento, que havia sido suspenso pelo Sultão em 1878. No entanto, o processo de suplantar as instituições monárquicas não teve sucesso e a periferia europeia do Império continuou a se fragmentar sob as pressões das revoltas locais. Posteriormente, com as Guerras dos Bálcãs, o Império Otomano perdeu virtualmente todas as suas possessões nos Bálcãs, o que colocou de fato o fim da comunidade do milheto.

Corrupção

A Igreja Ortodoxa se viu sujeita ao sistema otomano de corrupção. O trono patriarcal era freqüentemente vendido ao melhor lance, enquanto a nova investidura patriarcal era acompanhada por pesados pagamentos ao governo. Para recuperar suas perdas, os patriarcas e bispos cobraram impostos das paróquias locais e de seu clero.

Nem o trono patriarcal jamais foi seguro. Poucos patriarcas entre os séculos XV e XIX morreram de morte natural durante o mandato. As abdicações forçadas, exílios, enforcamentos, afogamentos e envenenamentos de patriarcas estão bem documentados. Mas se a posição do patriarca era precária, a hierarquia também era. O enforcamento do patriarca Gregório V no portão do patriarcado no domingo de Páscoa de 1821 foi acompanhado pela execução de dois metropolitas e doze bispos.

Devshirmeh

Registro de meninos cristãos para o devşirme . Pintura em miniatura otomana do Süleymanname , 1558.

Devshirmeh era o sistema de coleta de jovens de terras cristãs conquistadas pelos sultões otomanos como uma forma de tributação regular, a fim de construir um exército de escravos leal , anteriormente composto em grande parte por cativos de guerra e a classe de administradores (militares) chamados de " Janízaros " ou outros servos, como tellak em hamams. A palavra devşirme significa "coletar, reunir" em otomano . Os meninos entregues aos otomanos dessa maneira eram chamados de ghilmán ou acemi oglanlar ("meninos novatos").

Queda do Império Otomano no Oriente

A queda do otomano foi precipitada pela disputa da posse da Igreja da Natividade e da Igreja do Santo Sepulcro em Jerusalém pelos católicos romanos e ortodoxos orientais . Durante o início da década de 1850, os dois lados fizeram exigências que o sultão não poderia satisfazer simultaneamente. Em 1853, o sultão julgou a favor dos franceses, apesar dos veementes protestos dos monges ortodoxos locais.

A decisão dos otomanos aliando-se a Roma por causa dos ortodoxos provocou uma guerra correta (veja a Questão Oriental ). Como o Império Otomano estava há algum tempo caindo em decadência política, social e econômica (veja o Homem Doente da Europa ), esse conflito desencadeou a Guerra da Crimeia em 1850 entre a Rússia e o Império Otomano.

Perseguição pelos Jovens Turcos

Civis armênios são conduzidos a uma prisão próxima em Mezireh por soldados turcos armados, abril de 1915

Durante 1894-1923, o Império Otomano conduziu uma política de genocídio contra a população cristã que vivia em seu extenso território. O sultão, Abdul Hamid, emitiu uma política governamental oficial de genocídio contra os armênios do Império Otomano em 1894. Massacres sistemáticos ocorreram em 1894-1896 quando Abdul matou selvagemente 300.000 armênios em todas as províncias. Em 1909, as tropas do governo mataram, apenas nas cidades de Adana , mais de 20.000 armênios cristãos.

Quando a Primeira Guerra Mundial estourou, o Império Otomano era governado pelos " Jovens Turcos " que aliaram o Império à Alemanha. No século 20, o número de cristãos ortodoxos, e de cristãos em geral, na península da Anatólia diminuiu drasticamente em meio a queixas de repressão governamental otomana de vários grupos ortodoxos orientais e orientais.

Nas primeiras duas décadas do século 20, houve massacres de gregos, eslavos e armênios no Império Otomano, culminando nos genocídios armênios , gregos e assírios .

Veja também

Referências

Origens

Frazee, Charles A. (2006) [1983]. Católicos e Sultões: A Igreja e o Império Otomano 1453-1923 . Cambridge: Cambridge University Press.

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