Mitologia e religião hitita - Hittite mythology and religion

Divindade sentada, final do Império Hitita (século 13  a.C. )

A mitologia hitita e a religião hitita eram as crenças e práticas religiosas dos hititas , que criaram um império centrado no que hoje é a Turquia a partir de c.  1600–1180  aC .

A maioria das narrativas que incorporam a mitologia hitita foram perdidas, e os elementos que dariam uma visão equilibrada da religião hitita estão faltando entre as tabuinhas recuperadas na capital hitita Hattusa e outros locais hititas. Assim, "não há escrituras canônicas, nem dissertações ou discursos teológicos, nem ajudas à devoção privada". Alguns documentos religiosos fizeram parte do corpus com o qual os jovens escribas foram treinados e sobreviveram, a maioria deles datando das últimas décadas antes da queima final dos locais. Os escribas da administração real, alguns de cujos arquivos sobrevivem, eram uma burocracia , organizando e mantendo responsabilidades reais em áreas que seriam consideradas parte da religião hoje: organização de templos, administração de culto , relatórios de adivinhos, constituem o corpo principal dos sobreviventes Texto:% s.

A compreensão da mitologia hitita depende de leituras de esculturas em pedra sobreviventes, decifrando a iconologia representada em pedras de selo , interpretando plantas de templos: além disso, existem algumas imagens de divindades, pois os hititas frequentemente adoravam seus deuses através de pedras Huwasi , que representavam divindades e eram tratados como objetos sagrados. Os deuses eram frequentemente representados nas costas de seus respectivos animais ou podiam ser identificados em sua forma animal .

Visão geral

Embora recorrendo à antiga religião mesopotâmica , a religião dos hititas e luwianos retém elementos perceptíveis da religião proto-indo-européia reconstruída . Por exemplo, Tarhunt , o deus do trovão e seu conflito com a serpente Illuyanka, lembra o conflito entre Indra e a serpente cósmica Vritra na mitologia védica , ou Thor e a serpente Jörmungandr na mitologia nórdica . Este mito também tem uma semelhança com a luta diária entre Re e a serpente Apófis na mitologia egípcia .

A mitologia hitita também foi influenciada mais diretamente pelos hurritas , uma civilização vizinha perto da Anatólia , onde os hititas estavam localizados. A mitologia hurrita estava tão intimamente relacionada que a Oxford University Press publicou um guia para a mitologia e classificou a mitologia hitita e hurrita como "hitita-hurrita". Infelizmente, muito do conhecimento sobre os hititas veio de fontes artísticas, ao invés de textuais, tornando difícil determinar detalhes específicos sobre este tópico. As tabuinhas hititas com relação à mitologia geralmente datam do final do antigo reino hitita , com um número significativamente menor de fontes além disso. Os grupos de documentos hititas encontrados são chamados de "inventários de culto" e são valiosos para aprender como o mito e a prática hitita foram incluídos na vida diária.

Hitita mitologia é uma mistura de Hattian , Hurrian e hititas influências. As influências mesopotâmicas e cananitas entram na mitologia da Anatólia por meio da mitologia hurrita. Não há detalhes conhecidos sobre o que o mito da criação hitita pode ter sido, mas os estudiosos especulam que a deusa-mãe Hattiana, que se acredita estar conectada ao conceito de "grande deusa" conhecido do sítio Neolítico Çatal Hüyük pode ter sido uma consorte dos Anatólios deus da tempestade (que se acredita ser parente de divindades comparáveis ​​de outras tradições como Thor , Indra e Zeus ).

Sacerdotes e locais de culto

A figura liminar que mediava entre os mundos intimamente conectados dos deuses e a humanidade era o rei e o sacerdote; em um ritual que data do período hitita do Reino Antigo :

Estátua hitita de um rei-sacerdote c.  1600  AC .

Os deuses, o Deus-Sol e o Deus-Tempestade, confiaram a mim, o rei, a terra e minha casa, para que eu, o rei, protegesse minha terra e minha casa, para mim mesmo.

Os hititas não realizavam cerimônias programadas regularmente para apaziguar os deuses, mas, em vez disso, realizavam rituais em resposta aos tempos difíceis ou para marcar ocasiões. Mito e ritual estavam intimamente relacionados, já que muitos rituais eram baseados em mitos e frequentemente envolviam a execução de histórias. Muitos dos rituais eram realizados em fossos, locais que foram criados para representar uma proximidade entre o homem e os deuses, particularmente aqueles que eram ctônicos ou relacionados à terra. Este tipo de ritual de cova é conhecido como "necromântico" , porque eles estavam tentando se comunicar com os deuses do Submundo e convocá-los para o mundo dos vivos.

A cidade de Arinna , a um dia de marcha de Hattusa, era talvez o principal centro de culto dos hititas, e certamente de sua principal deusa do sol , conhecida como ^d UTU ^URU Arinna "deusa do sol de Arinna". Registros encontrados em inventários de cultos mostram que os cultos e práticas locais também eram ativos. As tradições e o status dos cultos locais mudavam constantemente devido à falta de um padrão nacional para a prática ritual. Festivais e tempos de adoração menores nem sempre exigiam a presença do rei-sacerdote, então os lugares locais tinham mais margem de manobra quando se tratava de adorar os deuses, no entanto, o rei fez questão de observar todos os locais de culto e templos em suas terras, desde que era seu dever para com os deuses e seu povo. Uma vez que o rei morreu, ele foi deificado , tendo servido seu povo e adorado os deuses fielmente. As responsabilidades colocadas sobre o rei-sacerdote não eram unilaterais: os deuses tinham que prover para o povo se eles estivessem sendo adorados apropriadamente. Os deuses detinham muito do poder óbvio, mas sem a prática e o ritual dedicados dos mortais, eles não poderiam funcionar. O Rei Mursili II fez um apelo aos deuses em nome de seus súditos, numa época em que seus meios de subsistência agrícolas estavam lutando:

"Toda a terra de Hatti está morrendo, para que ninguém prepare o pão sacrificial e a libação para vocês [deuses]. Os lavradores que trabalhavam nos campos dos deuses morreram, de modo que ninguém trabalha ou colhe os campos de os deuses. As moleiras que costumavam preparar os pães sacrificais dos deuses morreram, de modo que não fazem mais os pães sacrificais. Quanto ao curral e ao curral de onde se costumava abater as ofertas de ovelhas e gado - os vaqueiros e pastores morreram, e o curral e o curral estão vazios. Acontece que os pães de sacrifício, as libações e os sacrifícios de animais foram cortados. E vocês vêm até nós, ó deuses, e nos consideram culpados em este assunto!"

Obviamente, a preservação de um bom relacionamento com divindades intimamente ligadas à natureza e à agricultura, como Arinna, teria sido essencial. Se o equilíbrio entre respeito e crítica mudasse significativamente, isso poderia significar desfavor aos olhos dos deuses e, provavelmente, uma safra muito infeliz, no mínimo. Apesar desse perigo, os hititas se comunicavam principalmente com seus deuses de maneira informal, e os indivíduos muitas vezes simplesmente faziam pedidos aos deuses sem o acompanhamento de rituais ou a ajuda de sacerdotes quando a ocasião era casual. Os hititas também utilizaram associações com o divino de maneira semelhante aos antigos egípcios, usando a vontade dos deuses para justificar as ações humanas.

Divindades e seus mitos

Alívio de Yazılıkaya, um santuário em Hattusa, representando doze deuses do submundo

Os hititas referiam-se aos seus próprios "mil deuses", dos quais um número impressionante aparece em inscrições, mas permanece nada mais do que nomes hoje. Essa multiplicidade foi atribuída a uma resistência hitita à sincretização : Beckman (1989) observa "muitas cidades hititas mantinham deuses da tempestade individuais, recusando-se a identificar as divindades locais como manifestações de uma única figura nacional". A multiplicidade é, sem dúvida, um artefato de um nível de localização político-social dentro do "império" hitita que não é facilmente reconstruído.

No século 13  aC, alguns esforços explícitos em direção ao sincretismo aparecem nas inscrições. A rainha e sacerdotisa Puduhepa trabalhou na organização e racionalização da religião de seu povo. Em uma inscrição, ela invoca:

Deusa do Sol de Arinna , minha senhora, você é a rainha de todas as terras! Na terra de Hatti, você assumiu o nome de Deusa do Sol de Arinna, mas em relação à terra que você fez de cedros, você assumiu o nome de Hebat .

Muitos dos mitos hititas envolvem um grande elenco de personagens, geralmente porque o problema central da história tem efeitos generalizados e todos têm interesse na (s) questão (ões) sendo resolvida (s). Normalmente, a solução só pode ser encontrada trabalhando juntos para superar o problema, embora esses não sejam tanto contos de moralidade saudáveis, mas mais como épicos baseados em ação com um elenco.

O deus da tempestade de Nerik

Por exemplo, os hititas acreditavam que o centro de culto da Idade do Bronze de Nerik , ao norte das capitais Hattusa e Sapinuwa , era sagrado para um deus da tempestade local que era filho de Wurusemu , deusa do sol de Arinna . O deus do clima ali foi identificado com o Monte Zaliyanu, perto de Nerik, e foi responsável por providenciar a chuva para as plantações da cidade. Ele foi propiciado por Hattusa :

Porque os homens de Kaška tomaram a terra de Nerik para si, estamos continuamente enviando os rituais para o Deus da Tempestade em Nerik e para os deuses de Nerik de Ḫattuša na cidade de Ḫakmišša, (nomeadamente) pães grossos, libações, bois , e ovelhas.

Os filhos e netos de Kumarbi

Kumarbi é o pai de Tarhunt; seu papel na Canção de Kumarbi é uma reminiscência daquele de Cronos na Teogonia de Hesíodo . Ullikummi é um monstro de pedra gerado por Kumarbi, que lembra vagamente o Tifão de Hesíodo .

Entre a multidão, alguns, como Telipinu e sua irmã Inara, se destacam como mais que locais. Tarhunt tem um filho, Telipinu e uma filha, Inara . Inara é uma divindade protetora ( ^d LAMMA) envolvida com o festival de primavera Puruli . A consorte de Tarhunt e a mãe de Telipinu é a deusa do sol Ótica de Arinna ( Arinniti ou Wuru (n) šemu ). Esse casal divino era presumivelmente adorado nas celas gêmeas do maior templo de Hattusa .

A depreciação de Telipinu

No mito Telipinu, o desaparecimento de Telipinu , deus da agricultura e da fertilidade, causa o colapso de toda a fertilidade, tanto vegetal quanto animal. Isso resulta em devastação e desespero entre deuses e humanos. Para impedir a destruição e a devastação, os deuses procuram Telipinu, mas não o encontram. Apenas uma abelha enviada pela deusa Hannahannah encontra Telipinu e o pica para acordá-lo. No entanto, isso enfurece Telipinu ainda mais e ele "desvia o fluxo dos rios e destrói as casas".

No final, a deusa Kamrusepa usa cura e magia para acalmar Telipinu, após o que ele retorna para casa e restaura a vegetação e a fertilidade. Em outras referências, é um sacerdote mortal que ora para que toda a raiva de Telipinu seja enviada para recipientes de bronze no submundo, dos quais nada escapa.

Matando o dragão

Outro mito que reflete esse estilo de trama é The Slaying of the Dragon . Esse mito era recitado durante os rituais de ano novo, realizados para garantir a prosperidade agrícola no ano seguinte.

O mito gira em torno de uma serpente (ou dragão) que representa as "forças do mal" e derrota o Deus da Tempestade em uma luta. A deusa Inara apresenta um plano para enganar e matar a serpente e convoca um humano, Ḫupašiya, para ajudar. Ḫupašiya está, é claro, relutante em ajudar sem algum tipo de incentivo, então ele faz Inara dormir com ele antes que eles executem seu plano. Inara então convida a serpente e eles fazem um banquete, ficando tão bêbados que Ḫupašiya consegue amarrar a serpente. O Deus da Tempestade então intervém e mata a própria serpente.

Muito parecido com o mito Telipinu , um humano foi usado para ajudar os deuses em suas tramas, o que enfatiza ainda mais a relação familiar entre mortal e divino. O mortal não tem muito papel na história, mas sua presença é uma ajuda, ao invés de um obstáculo.

A história também ilustra os papéis que as deusas desempenhavam dentro do mito: os deuses poderosos provocam uma luta ou fazem outra coisa para criar a questão central de cada mito e, então, as deusas os limpam e resolvem tudo com pensamento cuidadoso e bom senso. Infelizmente, apesar de sua interferência útil, a natureza não pode retornar ao seu status quo até que o deus complete a etapa final antes que a normalidade possa ser retomada: ele deve acordar e retornar aos seus deveres, ou matar a besta, ou alguma outra ação que demonstre que seu poder é mais adequado ao seu papel do que qualquer outro.

A troca de divindades com culturas adjacentes

Semelhante a outros reinos da época, os hititas tinham o hábito de adotar deuses de outros panteões com os quais entraram em contato, como a deusa mesopotâmica Ishtar , que é celebrada em seu famoso templo em Ain Dara . Também parece haver vestígios de divindades hititas / anatólias que se dispersaram para o oeste em Aeolis e Doreis .

Baixo-relevo hitita: criaturas mitológicas, um homem com cabeça de leão e um homem com pernas de touro. Embora distintos, ambos se assemelham a imagens posteriores da Mesopotâmia.

O deus luwiano do tempo e dos relâmpagos, Pihassassa , pode estar na origem do grego Pégaso .

As representações de animais híbridos (como hipogrifos , quimeras , etc.) são típicas da arte anatólia da época.

Mitos a respeito de divindades que não eram originalmente hititas eram freqüentemente adaptados e assimilados.

A deusa mesopotâmica Ishtar (Ištar) foi uma das muitas divindades adotadas que foram assimiladas aos panteões hititas por meio da associação com divindades semelhantes e ajustes em seus mitos. Visto que a mitologia era uma grande parte da prática do culto hitita, uma compreensão dos poderes e da história de Ishtar era essencial para o desenvolvimento de rituais e encantamentos que a invocavam.

Mudanças sutis como essa também foram possíveis com sua absorção ou associação próxima com outras deusas, nomeadamente Anzili , bem como Šawuška e Geštinanna . Com os traços de personalidade de várias outras deusas, o poder de Ishtar cresceu, assim como sua popularidade. Uma forma inovadora que ela foi utilizada foi em rituais de purificação como o de Allaiturahhi, em que sua afinidade com o mundo inferior era explorada e interpretada de uma forma que beneficiava o leitor e a colocava como protetora, ao invés de vítima, como no mito mesopotâmico . O relacionamento de Ishtar com o submundo também a tornava uma valiosa divindade ctônica, especialmente quando suas outras afinidades com guerra, sexualidade e magia eram consideradas. A combinação dessas características aumentou muito sua influência, já que a fertilidade da terra era uma das prioridades mais fundamentais para os hititas. Os hititas até reconheceram que ela era bastante proeminente em outras culturas e criaram um ritual que "a trata como uma deusa internacional". As diferenças entre divindades estranhas como Ishtar foram respeitadas, embora ela tenha sido apropriada para o uso hitita.

Lista de divindades hititas

São listas de testemunhas divinas de tratados que parecem representar o panteão hitita mais claramente, embora alguns deuses bem atestados estejam inexplicavelmente ausentes. As fontes são Volkert (2006), Collins (2002), Jordan (1993) e outros conforme citados.

Veja também

• Juramento militar hitita
• Arte hitita
• Religião hurrita
• Religião de Luwian

Notas

Referências

Leitura adicional

• Cohen, Yoram (2006). "Hitita GIS / GI Kurtal (i), acadiano naB-Bu e o sinal cuneiforme NAB". Jornal da Sociedade Oriental Americana . 126 (3): 419–423. JSTOR  20064518 .
• Corti, Carlo (2018). "Ao longo da estrada para Nerik: Panthea local de Hittite norte da Anatólia". Die Welt des Orients . 48 (1): 24–71. doi : 10.13109 / wdor.2018.48.1.24 .
• Polvani, Anna Maria (2005). "A divindade Imin.imin.bi em textos hititas". Orientalia . Nova Series. 74 (3): 181–194. JSTOR  43076966 .