Hopi - Hopi

Para outros usos, veja Hopi (desambiguação) .
Tribo Hopi
Hopi woman with a traditional pot and traditional clothing.png
Uma mulher Hopi com roupas tradicionais
População total
18.327 (2010) são registrados
Regiões com populações significativas
 Estados Unidos ( Arizona ) 
línguas
Hopi , Inglês
Grupos étnicos relacionados
Povos Pueblo , uto-asteca povos

Os Hopi são uma tribo nativa americana que vive principalmente na Reserva Hopi, no nordeste do Arizona . De acordo com o censo de 2010 , há 19.338 Hopi nos Estados Unidos. A Tribo Hopi é uma nação soberana dentro dos Estados Unidos e tem relações de governo a governo com o governo federal dos Estados Unidos. Aldeias particulares mantêm autonomia de acordo com a Constituição e os Estatutos Hopi. A língua Hopi é uma das 30 línguas da família uto-asteca . A maioria dos Hopi está inscrita na Tribo Hopi do Arizona, mas alguns estão inscritos nas Tribos Indígenas do Rio Colorado . A Reserva Hopi cobre uma área de 2.531,773 sq mi (6.557,26 km 2 ).

Os Hopi encontraram espanhóis no século 16, e são historicamente chamados de povo Pueblo , porque viviam em aldeias ( pueblos na língua espanhola). Os Hopi são descendentes dos Puebloans Ancestrais ( Hopi : Hisatsinom ), que construíram grandes complexos de apartamentos e tinham uma cultura avançada que abrangia a atual região dos Quatro Cantos dos Estados Unidos, compreendendo sudeste de Utah , nordeste do Arizona , noroeste do Novo México e sudoeste do Colorado . Eles viveram ao longo da Orla Mogollon , especialmente do século 12 a 14, após o qual suas culturas pareciam ter desaparecido.

O significado primário da palavra "Hopi" é "comportar-se, alguém que é educado, civilizado, pacífico, educado, que segue o Caminho Hopi." Algumas fontes contrastam isso com outras tribos guerreiras que subsistem da pilhagem.

Hopi é um conceito profundamente enraizado na religião da cultura, espiritualidade e sua visão de moralidade e ética. Ser Hopi é buscar esse conceito, que envolve um estado de total reverência e respeito por todas as coisas, estar em paz com essas coisas e viver de acordo com as instruções de Maasaw , o Criador ou Cuidador da Terra. Os Hopi observam suas cerimônias tradicionais para o benefício do mundo inteiro.

Tradicionalmente, os Hopi são organizados em clãs matrilineares . Os filhos nascem na mesma estrutura de clã da mãe. Essas organizações de clãs se estendem por todas as aldeias. Os filhos são nomeados pelas mulheres do clã do pai. Depois que a criança é apresentada ao Sol, as mulheres do clã paterno se reúnem e dão o nome da criança em homenagem ao clã do pai. As crianças podem receber mais de quarenta nomes. Os membros da aldeia decidem o nome comum. A prática atual é usar um nome não Hopi ou inglês ou o nome Hopi escolhido pelos pais. Uma pessoa também pode mudar o nome após a iniciação nas sociedades religiosas tradicionais ou em um evento importante na vida.

A arquitetura pré-histórica dita como as estruturas sociais influenciam a criação de casas antes do contato europeu. Muitas casas Hopi também foram criadas com influência Pueblo . Escavações arqueológicas descobriram várias estruturas de quartos que refletem as práticas sociais do povo Hopi durante este período. Durante a década de 1970, um grupo de arqueólogos reuniu alguns tipos básicos de quartos usados ​​na vida pré-histórica Hopi: salas de estar / habitação, depósitos e salas religiosas / cerimoniais ( ver kivas ); cada uma dessas salas permitia aos Hopi realizar cerimônias, cozinhar e até forjar equipamentos de caça.

Os Hopi sempre consideraram sua terra sagrada, vendo-se como zeladores da terra que herdaram de seus ancestrais. Os Hopi não tinham a concepção de que a terra fosse delimitada e dividida. A agricultura é uma parte muito importante de sua cultura, e seus vilarejos agora estão localizados em planaltos no norte do Arizona . O povo Hopi se estabeleceu originalmente perto do sopé das mesas, mas no decorrer do século 17 mudou-se para os topos das mesas para se proteger dos Utes, Apaches e espanhóis.

Em 16 de dezembro de 1882, o presidente Chester A. Arthur aprovou uma ordem executiva criando uma reserva para os hopi. Era menor do que o terreno circundante que foi anexado pela reserva Navajo , que é a maior do país.

Em 24 de outubro de 1936, o povo Hopi ratificou uma Constituição. Essa Constituição criou um governo unicameral onde todos os poderes são atribuídos a um Conselho Tribal . Embora haja um ramo executivo (presidente e vice-presidente tribal) e um ramo judicial, seus poderes são limitados pela Constituição Hopi. Os poderes e autoridade tradicionais das Aldeias Hopi foram preservados na Constituição de 1936.

Em 2005, a Reserva Hopi estava totalmente cercada pela Reserva Navajo, muito maior . Como resultado de disputas de terras que datam de 1940-1970 ou antes, as duas nações costumavam compartilhar a área designada de uso conjunto Navajo-Hopi pelo governo , mas isso continuou a ser uma fonte de conflito. A divisão desta área, comumente conhecida como Big Mountain , pelos Atos do Congresso em 1974 e 1996, mas a partir de 2008 também resultou em controvérsia de longo prazo.

Lewis Tewanima , atleta olímpico, 1911

Oraibi

Old Oraibi é uma das quatro aldeias Hopi originais e uma das mais antigas aldeias continuamente habitadas dentro do território dos Estados Unidos. Na década de 1540, a vila foi registrada como tendo 1.500–3.000 residentes.

Contato europeu inicial, 1540-1680

O primeiro contato europeu registrado com os Hopi foi feito pelos espanhóis em 1540 DC. O general espanhol Francisco Vásquez de Coronado foi à América do Norte para explorar a terra. Enquanto estava nas aldeias Zuni , ele aprendeu sobre a tribo Hopi. Coronado despachou Pedro de Tovar e outros membros de seu grupo para encontrar as aldeias Hopi. Os espanhóis escreveram que a primeira aldeia Hopi que visitaram foi Awatovi . Eles observaram que havia cerca de 16.000 pessoas Hopi e Zuni. Alguns anos depois, o explorador espanhol García López de Cárdenas investigou o Rio Grande e conheceu os Hopi. Eles entretiveram Cardenas e seus homens calorosamente e o orientaram em sua jornada.

Em 1582–1583, os Hopi foram visitados pela expedição de Antonio de Espejo . Ele observou que havia cinco aldeias Hopi e cerca de 12.000 pessoas Hopi. Durante esse período, os espanhóis exploraram e colonizaram a região sudoeste do Novo Mundo, mas nunca enviaram muitas forças ou colonos ao país Hopi. Suas visitas aos Hopi foram aleatórias e se espalharam por muitos anos. Muitas vezes as visitas eram de explorações militares.

Os espanhóis colonizaram perto do Rio Grande e, como os Hopi não moravam perto dos rios que davam acesso ao Rio Grande, os espanhóis nunca deixaram tropas em suas terras. Os espanhóis foram acompanhados por missionários , frades católicos . A partir de 1629, com a chegada de 30 frades ao país Hopi, iniciou-se o período franciscano. Os franciscanos designaram missionários e construíram uma igreja em Awatovi.

Revolta de Pueblo de 1680

Artigo principal: Pueblo Revolt

Os padres católicos romanos espanhóis foram apenas marginalmente bem-sucedidos na conversão dos Hopi e os perseguiram de maneira draconiana por aderirem às práticas religiosas Hopi. Os ocupantes espanhóis na verdade escravizaram a população Hopi, obrigando-os a suportar trabalhos forçados e entregar bens e colheitas. A opressão espanhola e as tentativas de converter os Hopi fizeram com que os Hopi se tornassem cada vez mais intolerantes com seus ocupantes. O registro documental mostra evidências de abusos espanhóis. Em 1655, um padre franciscano chamado Salvador de Guerra espancou até a morte um homem Hopi chamado Juan Cuna. Como punição, Guerra foi destituído de seu posto nas mesas Hopi e enviado para a Cidade do México. Em 1656, um jovem Hopi chamado Juan Suñi foi enviado a Santa Fé como servo contratado porque se fez passar pelo padre residente Alonso de Posada em Awatovi, um ato que se acredita ter sido realizado no espírito da palhaçada Hopi. Durante o período da presença missionária franciscana (1629-1680), as únicas conversões significativas ocorreram no povoado de Awatovi . Na década de 1670, do Rio Grande Pueblo índios apresentou a sugestão de revolta em 1680 e recebeu o apoio do Hopi.

A Revolta Pueblo foi a primeira vez que diversos grupos Pueblo trabalharam em uníssono para expulsar os colonos espanhóis. Na Queima de Awatovi, soldados espanhóis, missionários da Igreja Católica local, frades e padres foram todos mortos, e as igrejas e edifícios da missão foram desmontados pedra por pedra. Demorou duas décadas para os espanhóis reafirmarem seu controle sobre os pueblos do Rio Grande, mas a Inquisição Católica nunca voltou para Hopiland. Em 1700, os frades espanhóis começaram a reconstruir uma igreja menor em Awatovi. Durante o inverno de 1700–01, equipes selecionadas de homens de outras aldeias Hopi saquearam Awatovi a pedido do chefe da aldeia, mataram todos os homens da aldeia e levaram as mulheres e crianças para outras aldeias Hopi, depois destruíram completamente o aldeia e queimou tudo. Posteriormente, apesar das tentativas intermitentes no decorrer do século 18, os espanhóis falharam posteriormente em restabelecer uma presença no país Hopi.

Relações Hopi-EUA, 1849-1946

Jarro de cerâmica Nampeyo , por volta de 1880

Em 1849, James S. Calhoun foi nomeado agente indígena oficial dos Assuntos Indígenas para o Território do Sudoeste dos Estados Unidos. Ele tinha sede em Santa Fé e era responsável por todos os residentes indígenas da área. O primeiro encontro formal entre os Hopi e o governo dos Estados Unidos ocorreu em 1850, quando sete líderes Hopi viajaram a Santa Fé para se encontrar com Calhoun. Eles queriam que o governo fornecesse proteção contra os navajo , uma tribo de língua apache , mas distinta de outros apaches. Nessa época, o líder Hopi era Nakwaiyamtewa .

Os EUA estabeleceram o Fort Defiance em 1851 no Arizona e colocaram tropas no país Navajo para lidar com as ameaças aos Hopi. O General James J. Carleton, com a ajuda de Kit Carson , foi designado para viajar pela área. Eles "capturaram" os nativos Navajo e os forçaram a ir para o forte. Como resultado da Longa Caminhada do Navajo , os Hopi desfrutaram de um breve período de paz.

Em 1847, os mórmons se estabeleceram em Utah e tentaram converter os índios ao mormonismo. Jacob Hamblin , um missionário Mórmon, fez uma viagem pela primeira vez ao país Hopi em 1858. Ele se dava bem com os índios Hopi, e em 1875 uma Igreja SUD foi construída em terras Hopi.

Educação

Em 1875, o comerciante inglês Thomas Keam acompanhou os líderes Hopi ao encontro do presidente Chester A. Arthur em Washington DC Loololma, chefe da vila de Oraibi na época, ficou muito impressionado com Washington. Em 1887, um internato federal foi estabelecido em Keams Canyon para crianças Hopi.

O povo de Oraibi não apoiou a escola e se recusou a enviar seus filhos a 56 quilômetros de suas aldeias. A Keams Canyon School foi organizada para ensinar aos jovens Hopi os caminhos da civilização europeu-americana. Isso os forçou a usar o inglês e desistir de seus métodos tradicionais. As crianças foram obrigadas a abandonar sua identidade tribal e assumir completamente a cultura europeu-americana. As crianças foram forçadas a renunciar a seus nomes, roupas e linguagem tradicionais. Os meninos, que também foram forçados a cortar os cabelos longos, aprenderam técnicas de agricultura e carpintaria europeias. As meninas aprendiam a passar roupas, costurar e jantares "civilizados". A escola também reforçou as religiões europeu-americanas. A American Baptist Home Mission Society fazia os alunos comparecerem aos cultos todas as manhãs e aos ensinamentos religiosos durante a semana. Em 1890, o comissário de Assuntos Indígenas, Thomas Jefferson Morgan, chegou ao país Hopi com outros funcionários do governo para revisar o progresso da nova escola. Vendo que poucos alunos estavam matriculados, eles voltaram com tropas federais que ameaçaram prender os pais Hopi que se recusaram a mandar seus filhos para a escola, com Morgan levando crianças à força para encher a escola.

Terra Hopi

A agricultura é uma parte importante da cultura Hopi e suas aldeias estão espalhadas pela parte norte do Arizona . O Hopi e o Navajo não tinham uma concepção de terra sendo delimitada e dividida. O povo Hopi havia se estabelecido em vilas permanentes, enquanto o povo nômade Navajo se movia pelos quatro cantos. Ambos viveram na terra que seus ancestrais viviam. Em 16 de dezembro de 1882, o presidente Chester A. Arthur emitiu uma ordem executiva criando uma reserva para os Hopi. Era menor que a reserva navajo , a maior do país.

A reserva Hopi era originalmente um retângulo de 55 por 70 milhas (88,5 por 110 km) no meio da Reserva Navajo , com as terras de suas aldeias ocupando cerca de metade das terras. A reserva evitou a invasão de colonos brancos, mas não protegeu os Hopis contra os Navajos .

Os Hopi e Navajo lutaram por terras e tinham modelos diferentes de sustentabilidade, já que os Navajo eram pastores de ovelhas. Por fim, o Hopi foi perante a Comissão de Interior e Assuntos Insulares do Senado para pedir-lhes que ajudassem a encontrar uma solução para a disputa. As tribos discutiam sobre aproximadamente 1.800.000 acres (7.300 km 2 ) de terra no norte do Arizona. Em 1887, o governo dos Estados Unidos aprovou a Lei de Atribuição de Dawes . O objetivo era dividir a terra tribal comunal em lotes individuais por família, para encorajar um modelo de agricultura de subsistência ao estilo europeu-americano em lotes familiares de propriedade individual de 640 acres (2,6 km 2 ) ou menos. O Departamento do Interior declararia as terras remanescentes como "excedentes" para as necessidades da tribo e as disponibilizaria para compra por cidadãos americanos. Para os Hopi, a Lei destruiria sua capacidade de cultivar, seu principal meio de renda. O Bureau of Indian Affairs não estabeleceu lotes de terra no sudoeste.

Oraibi split

Casa abandonada e vista da vila de Oraibi

O chefe do Oraibi, Lololoma, apoiou entusiasticamente a educação Hopi, mas seu povo estava dividido sobre este assunto. A maior parte da vila era conservadora e se recusou a permitir que seus filhos frequentassem a escola. Esses nativos foram chamados de "hostis" porque se opunham ao governo americano e suas tentativas de forçar a assimilação. O resto dos Oraibi foram chamados de "amigáveis" por causa de sua aceitação do povo branco e da cultura. Os "hostis" recusaram-se a permitir que seus filhos frequentassem a escola. Em 1893, a Escola Diurna Oraibi foi inaugurada na aldeia Oraibi. Embora a escola ficasse na aldeia, os pais tradicionais ainda se recusavam a permitir que seus filhos frequentassem.

Em 1894, um grupo de pais Hopi anunciou que era contra as idéias de Washington e não queria que seus filhos fossem expostos à cultura dos americanos brancos. O governo enviou tropas para prender os 19 pais e os enviou para a prisão de Alcatraz , onde permaneceram por um ano. Outro líder oribi , Lomahongyoma , competiu com Lololoma pela liderança da aldeia. Em 1906, a aldeia se dividiu após um conflito entre hostis e amigos. Os hostis conservadores partiram e formaram uma nova aldeia, conhecida como Hotevilla .

Reconhecimento Hopi

No início do século 20, o governo dos Estados Unidos estabeleceu escolas diurnas, missões, agências agrícolas e clínicas em cada reserva indígena. Essa política exigia que cada reserva estabelecesse sua própria força policial, tribunais tribais e designasse um líder que representaria sua tribo perante o governo dos Estados Unidos. Em 1910, no Censo Indígena, a Tribo Hopi tinha um total de 2.000 membros, o maior em 20 anos. Os Navajo nesta época tinham 22.500 membros e aumentaram consistentemente em população. Durante os primeiros anos deste século, apenas cerca de três por cento dos Hopis viviam da reserva. Em 1924, o Congresso declarou oficialmente os nativos americanos como cidadãos americanos com a Lei de Cidadania Indiana .

Sob a Lei de Reorganização Indiana de 1934, os Hopi estabeleceram uma constituição para criar seu próprio governo tribal e, em 1936, elegeram um Conselho Tribal. O preâmbulo da constituição Hopi afirma que eles são uma tribo autônoma, focada em trabalhar juntos pela paz e acordos entre as aldeias, a fim de preservar as "coisas boas da vida Hopi". A constituição consiste em treze artigos, abordando território, filiação e organização de seu governo com os poderes legislativo , executivo e judiciário .

Disputas de terra Hopi-Navajo

Mapa da reserva Hopi cercada pela Nação Navajo, mostrando os limites de 1882, o Distrito 6 de 1936 e a Área de Uso Conjunto de 1962.
Mais informações: Office of Navajo and Hopi Indian Relocation

Dos anos 1940 aos anos 1970, os Navajo mudaram seus assentamentos para mais perto das terras Hopi, fazendo com que os Hopi levantassem a questão com o governo dos Estados Unidos. Isso resultou no estabelecimento do "Distrito 6", que delimitou as aldeias Hopi na primeira, segunda e terceira mesas, diminuindo a reserva para 501.501 acres (2.029,50 km 2 ). Em 1962, os tribunais emitiram a "Opinião, Constatações de Fatos e Conclusões da Lei e Julgamento", que declarou que o governo dos Estados Unidos não concedeu aos Navajo qualquer tipo de permissão para residir na Reserva Hopi que foi declarada em 1882; e que a terra Hopi restante seria compartilhada com os Navajo, como a Área de Uso Conjunto Navajo-Hopi .

Entre 1961 e 1964, o conselho tribal Hopi assinou contratos de arrendamento com o governo dos Estados Unidos que permitiam às empresas explorar e perfurar petróleo, gás e minerais no país Hopi. Esta perfuração trouxe mais de três milhões de dólares para a tribo Hopi. Em 1974, o Navajo-Hopi Land Settlement Act foi aprovado (Navajo-Hopi Land Settlement Act de 1974 (Lei Pública 93–531; 25 USC 640d et seq.)), E foi seguido pelo Navajo-Hopi Land Littlement Settlement Lei de 1996, resolvendo algumas questões não resolvidas em 1974. A Lei de 1974 criou o Escritório de Relocação de Índios Navajo e Hopi , o que forçou a realocação de qualquer Hopi ou Navajo que vivesse nas terras do outro. Em 1992, a Reserva Hopi foi aumentada para 1.500.000 acres (6.100 km 2 ).

A Reserva Hopi de hoje é atravessada pela Rota 264 do Estado do Arizona , uma estrada pavimentada que liga as numerosas aldeias Hopi.

Governo tribal

Congressista Tom O'Halleran se reunindo com a liderança Hopi em 2020.
Bandeira do Hopi

Em 24 de outubro de 1936, o povo Hopi ratificou uma constituição. Essa constituição criou um governo unicameral em que todos os poderes são atribuídos a um Conselho Tribal. Embora haja um ramo executivo (presidente e vice-presidente tribal) e um ramo judicial, seus poderes são limitados pela Constituição Hopi. Os poderes e autoridade tradicionais das aldeias Hopi foram preservados na constituição de 1936.

A tribo Hopi é reconhecida federalmente e está sediada em Kykotsmovi, Arizona .

Oficiais tribais

Os atuais oficiais tribais são:

  • Presidente: Timothy L. Nuvangyaoma
  • Vice-presidente: Clark W. Tenakhongva
  • Secretária Tribal: Theresa Lomakema
  • Tesoureiro: Wilfred Gaseoma
  • Sargento de armas: Alfonso Sakeva

Conselho tribal

Os representantes do conselho são selecionados por eleição da comunidade ou por indicação do kikmongwi ou líder da aldeia. Cada representante tem mandato de dois anos. A representação no Conselho Tribal em dezembro de 2017 é a seguinte:

Aldeia de Upper Moenkopi: Hubert Lewis, Sr., Michael Elmer, Robert Charley, Philton Talahytewa, Sr.

Aldeia de Bakabi: Dwayne Secakuku, Clifford Quotsaquahu

Aldeia de Kykotsmovi: David Talayumptewa, Phillip Quochytewa, Sr., Danny Honanie, Herman G. Honanie

Aldeia de Sipaulavi : Rosa Honanie,

Aldeia de Mishongnovi : Emma Anderson, Craig Andrews, Pansy K. Edmo, Rolanda Yoyletsdewa

Primeiras Aldeias Consolidadas de Mesa: Albert T. Sinquah, Ivan Sidney, Sr., Wallace Youvella Jr., Dale Sinquah

Atualmente, as aldeias de Shungopavi, Oraibi, Hotevilla e Lower Moenkopi não têm um representante no conselho. As Aldeias Hopi selecionam representantes do conselho e podem se recusar a enviar qualquer representante. A declinação foi aprovada pelos tribunais Hopi.

Tribunais tribais

O Governo Tribal Hopi opera um Tribunal de Primeira Instância e um Tribunal de Apelação em Keams Canyon. Esses tribunais operam sob um Código Tribal, alterado em 28 de agosto de 2012.

Desenvolvimento Econômico

A tribo Hopi obtém a maior parte de sua renda com recursos naturais. Na Reserva Navajo de 1.800.000 acres (7.300 km 2 ) , uma quantidade significativa de carvão é extraída anualmente, da qual a Tribo Hopi compartilha a renda de royalties minerais. A Peabody Western Coal Company é uma das maiores operações de carvão em terras Hopi, com licenças de longa data para mineração contínua.

O orçamento operacional da tribo para 2010 foi de $ 21,8 milhões e as receitas de mineração projetadas para 2010 foram de $ 12,8 milhões.

A Corporação de Desenvolvimento Econômico da Tribo Hopi (HTEDC) é a empresa tribal encarregada de criar oportunidades econômicas viáveis ​​e diversificadas. O HEDC supervisiona o Centro Cultural Hopi e a Gestão da Habitação Walpi. Outros negócios de HTEDC incluem os ranchos Hopi Three Canyon, entre Flagstaff e Winslow e o 26 Bar Ranch em Eagar ; Hopi Travel Plaza em Holbrook ; três propriedades comerciais em Flagstaff; e o Days Inn Kokopelli em Sedona .

Noqkwivi and blue corn tortillas, a traditional Hopi dish.
Noqkwivi e azul milho frybread

O turismo é uma fonte de renda. A Moenkopi Developers Corporation, uma entidade sem fins lucrativos de propriedade da vila Upper de Moenkopi, abriu o Moenkopi Legacy Inn and Suites com 100 quartos em Moenkopi , Arizona, perto de Tuba City , Arizona. É o segundo hotel da reserva. Ele fornece aos não-hopi um local para entretenimento, palestras e demonstrações educacionais, bem como passeios e hospedagem. O projeto deve apoiar 400 empregos. A vila também opera o Centro de viagens Tuvvi em Moenkopi. O Centro Cultural Hopi de propriedade e administração tribal em Second Mesa inclui lojas de presentes, museus, um hotel e um restaurante que serve pratos Hopi.

O povo Hopi votou repetidamente contra os cassinos de jogo como uma oportunidade econômica.

Em 30 de novembro de 2017, em seu último dia como Presidente da Tribo Hopi, Herman G. Honanie e o governador Doug Ducey assinaram o Pacto Tribal de Jogo da Tribo Hopi-Estado do Arizona, um ano depois que a Tribo aprovou a celebração de um pacto com o Estado do Arizona. O acordo histórico, que dá à Tribo Hopi a oportunidade de operar ou alugar até 900 máquinas de jogo Classe III, torna o Hopi a 22ª e última tribo do Arizona a assinar um pacto de jogo com o Estado.

Garotas Hopi assistindo dançarinos Pueblo abaixo, 1906

Cultura

Figuras comuns de Hopi Kachina .
Tile, Hopi, final do século 19 e início do século 20, Museu do Brooklyn
Mais informações: mitologia Hopi

O Dicionário Hopi dá o significado primário da palavra "Hopi" como: "comportar-se, alguém que é educado, civilizado, pacífico, educado, que segue o Caminho Hopi." Algumas fontes contrastam isso com outras tribos guerreiras que subsistem da pilhagem, considerando que seu autônimo , Hopisinom , significa "O povo pacífico" ou "Pequenos pacíficos". No entanto, Malotki afirma que "nem a noção de 'pacífico' nem a ideia de 'pequeno' são ingredientes semânticos do termo".

De acordo com Barry Pritzker, "... muitos Hopi sentem uma conexão íntima e imediata com seu passado. De fato, para muitos Hopi, o tempo não segue em linha reta, como a maioria das pessoas o entende. Em vez disso, o passado pode ser passado e apresentar mais ou menos simultaneamente. " No atual Quarto Mundo, os Hopi adoram Masauwu, que os admoestou a "sempre se lembrar de seus deuses e viver da maneira correta". O líder da aldeia, kikmongwi , "promoveu a virtude cívica e o comportamento adequado".

Tradicionalmente, os Hopi são organizados em clãs matrilineares . Quando um homem se casa, os filhos do relacionamento são membros do clã de sua esposa. Essas organizações de clãs se estendem por todas as aldeias. Os filhos são nomeados pelas mulheres do clã do pai. No vigésimo dia de vida de um bebê, as mulheres do clã paterno se reúnem, cada mulher trazendo um nome e um presente para o filho. Em alguns casos em que muitos parentes compareceriam, uma criança poderia receber mais de quarenta nomes, por exemplo. Os pais da criança geralmente decidem o nome a ser usado a partir desses nomes. A prática atual é usar um nome não Hopi ou inglês ou o nome Hopi escolhido pelos pais. Uma pessoa também pode mudar o nome após a iniciação em uma das sociedades religiosas, como a sociedade Kachina , ou com um evento importante na vida.

Os Hopi praticam um ciclo completo de cerimônias tradicionais, embora nem todas as aldeias mantenham ou tenham o ciclo cerimonial completo. Essas cerimônias acontecem de acordo com o calendário lunar e são observadas em cada uma das aldeias Hopi. Como outros grupos nativos americanos, os Hopi foram influenciados pelo Cristianismo e pelo trabalho missionário de várias denominações cristãs. Poucos se converteram ao cristianismo o suficiente para abandonar suas práticas religiosas tradicionais.

Tradicionalmente, os Hopi são micro agricultores ou agricultores de subsistência. Os Hopi também fazem parte da economia monetária mais ampla; um número significativo de Hopi tem empregos regulares; outros ganham a vida criando arte Hopi, notadamente a escultura de bonecas Kachina, a confecção de cerâmica de barro e o design e produção de joias finas, especialmente prata de lei.

Os Hopi coletam e secam uma planta perene nativa chamada Thelesperma megapotamicum , conhecida pelo nome comum de chá Hopi, e a utilizam para fazer um chá de ervas , como remédio medicinal e um corante amarelo.

Albinismo

Os Hopi têm um alto índice de albinismo . Principalmente em Second Mesa e nas aldeias do oeste em direção a Hotevilla - cerca de 1 em 200 indivíduos.

Povo Hopi notável

Michael Kabotie (1942-2009), ourives e pintor
  • Thomas Banyacya (ca. 1909-1999), intérprete e porta-voz dos líderes tradicionais Hopi
  • Neil David Sr. (nascido em 1944), pintor, ilustrador e escultor de bonecas kachina
  • Dan Evehema (nascido por volta de 1893 - 1999), tradicional líder e autor Hopi
  • Jean Fredericks (1906–1990), fotógrafo Hopi e ex-presidente do Conselho Tribal
  • Iva Honyestewa , fabricante de cestos, ativista alimentar, educadora
  • Diane Humetewa (nascida em 1964), nomeada pelo presidente Obama para ser juíza do tribunal distrital dos EUA
  • Fred Kabotie (por volta de 1900–1986), pintor e ourives
  • Michael Kabotie (1942–2009), pintor, escultor e ourives
  • Charles Loloma (1912–1991), joalheiro, ceramista e educador
  • Linda Lomahaftewa , (nascida em 1947) gravadora, pintora e educadora
  • David Monongye (data de nascimento desconhecida), líder tradicional do nativo americano Hopi; Filho de Yukiuma, guardião das Tabuletas do Clã do Fogo
  • Helen Naha (1922–1993) ceramista
  • Tyra Naha , ceramista
  • Dan Namingha , (nascido em 1950), pintor e escultor Hopi-Tewa
  • Elva Nampeyo , ceramista
  • Fannie Nampeyo , oleiro
  • Iris Nampeyo ( Nampeyo , Hopi, por volta de 1860–1942), ceramista
  • Lori Piestewa (1979–2003), soldado do Corpo de Comandante do Exército dos EUA morto na Guerra do Iraque
  • Dextra Quotskuyva (nascido em 1928), oleiro
  • Emory Sekaquaptewa (1928–2007), líder Hopi, lingüista, fabricante de léxico, oficial comissionado do Exército dos EUA (graduado em West Point), joalheiro, ourives
  • Phillip Sekaquaptewa (nascido em 1956), joalheiro, ourives (sobrinho de Emory)
  • Don C. Talayesva (ca. 1891–1985), autobiógrafo e tradicionalista
  • Lewis Tewanima ( 1888 a 1969 ), corredor olímpico de longa distância e medalhista de prata
  • Tuvi ( Chefe Tuba ) (por volta de 1810-1887), o primeiro Hopi convertido ao mormonismo que deu nome a Tuba City, Arizona

Galeria

Veja também

Referências

  • Adams, David Wallace. "Schooling the Hopi: Federal Indian Policy Writ Small, 1887–1917." The Pacific Historical Review, vol. 48, No. 3. University of California Press, (1979): 335-356.
  • Brew, JO "Hopi Prehistory and History to 1850." Em Alonso Ortiz, vol. ed., Southwest, vol. 9, em William C. Sturtevant, gnl. ed., Handbook of North American Indians. Washington, DC: Smithsonian Institution, 1979: 514-523.
  • Clemmer, Richard O. "Hopi History, 1940-1974." Em Alonso Ortiz, vol. ed., Southwest, vol. 9, em William C. Sturtevant, gnl. ed., Handbook of North American Indians. Washington, DC: Smithsonian Institution, 1979: 533-538.
  • Clemmer, Richard O. "Roads in the Sky". Boulder, Colorado: Westview Press, Inc., 1995: 30–90.
  • "Constituição da tribo Hopi. Códigos e constituições tribais do National Tribal Justice Resource Center" . Tribalresourcecenter.org. 13 de novembro de 2009. Arquivado do original em 14 de abril de 2021 . Recuperado em 23 de novembro de 2009 .
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Leitura adicional

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