Hu Shih - Hu Shih
Hu Shih | |
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胡適 | |
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Embaixador da China nos Estados Unidos | |
No cargo, 29 de outubro de 1938 - 1 de setembro de 1942 | |
Precedido por | Wang Zhengting |
Sucedido por | Wei Tao-ming |
Detalhes pessoais | |
Nascer |
Condado de Chuansha , Província de Jiangsu , Império Qing |
17 de dezembro de 1891
Faleceu | 24 de fevereiro de 1962 Condado de Taipei , Taiwan |
(com 70 anos)
Alma mater |
Cornell University ( BA ) Teachers College, Columbia University ( PhD ) Carreira de filosofia |
Escola | Pragmatismo , experimentalismo |
Principais interesses |
Liberalismo , redologia , filosofia da educação |
Influenciado | |
Ocupação | Diplomata, ensaísta, erudito literário, filósofo, político |
Assinatura | ![]() |
Hu Shih | |||||||||||||||||||||||||
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Chinês tradicional | 胡適 | ||||||||||||||||||||||||
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Hu Shih ( chinês :胡適; pinyin : Hú Shi ; Wade-Giles : Hu 2 Shih 4 ; 17 de dezembro de 1891 - 24 de fevereiro, 1962), também conhecido como Hu Suh no início de referências, era um diplomata chinês, ensaísta, erudito literário, filósofo e político. Hu é amplamente reconhecido hoje como um dos principais contribuintes para o liberalismo chinês e a reforma linguística em sua defesa do uso do vernáculo escrito em chinês . Ele foi influente no Movimento de Quatro de Maio , um dos líderes do Movimento da Nova Cultura da China , foi presidente da Universidade de Pequim e, em 1939, foi indicado ao Prêmio Nobel de Literatura. Ele tinha uma ampla gama de interesses, como literatura, filosofia, história, crítica textual e pedagogia. Ele também foi um estudioso de redologia influente e manteve o famoso manuscrito Jiaxu (甲戌 本; Jiǎxū běn ) por muitos anos até sua morte.
Biografia
![](https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/5/50/Hu_Shih.jpg/180px-Hu_Shih.jpg)
Hu nasceu em Xangai , China, filho de Hu Chuan (胡 傳; Hú Chuán ) e Feng Shundi (馮順弟; Féng Shùndì ), com ascendência do condado de Jixi na província de Anhui . Diz a lenda da família que os ancestrais de Hu Shih descendiam do último imperador adolescente da China Tang (sendo diferente em origem do resto do clã Hu), que fugiu disfarçado com um ministro leal da corte em 907 para Anhui e acabou levando o nome como seu filho. Em janeiro de 1904, sua família arranjou seu casamento com Chiang Tung-hsiu (江冬秀; Jiāng Dōngxiù ), uma garota analfabeta com pés amarrados que era um ano mais velha do que ele. O casamento ocorreu em dezembro de 1917. Hu recebeu sua educação fundamental em Jixi e Xangai .
Hu tornou-se um "estudioso nacional" por meio de fundos apropriados do Programa de Bolsas de Estudo de Indenização Boxer . Em 16 de agosto de 1910, ele foi enviado para estudar agricultura na Universidade Cornell, nos Estados Unidos. Em 1912, ele mudou sua especialização para filosofia e literatura e foi eleito para Phi Beta Kappa. Depois de receber seu diploma de graduação, ele foi estudar filosofia no Teachers College, Columbia University , onde foi muito influenciado por seu professor, John Dewey . Hu se tornou o tradutor de Dewey e um defensor ao longo da vida da mudança evolutiva pragmática , ajudando Dewey em sua série de palestras de 1919 a 1921 na China. Ele voltou a dar aulas na Universidade de Pequim . Durante sua gestão lá, ele recebeu o apoio de Chen Duxiu , editor do influente jornal New Youth , rapidamente ganhando muita atenção e influência. Hu logo se tornou um dos intelectuais líderes e influentes durante o Movimento de Quatro de Maio e, mais tarde, o Movimento da Nova Cultura .
Ele saiu da New Youth na década de 1920 e publicou vários jornais políticos e periódicos com seus amigos. Sua contribuição mais importante foi a promoção do chinês vernáculo na literatura para substituir o chinês clássico , com o objetivo de torná-lo mais fácil de ler para o cidadão comum. O significado disso para a cultura chinesa era grande - como John Fairbank disse, "a tirania dos clássicos havia sido quebrada". Hu dedicou grande quantidade de energia, no entanto, a enraizar suas reformas linguísticas na cultura tradicional da China, em vez de depender de importações do Ocidente. Como disse seu biógrafo Jerome Grieder, a abordagem de Hu à "civilização distinta" da China foi "totalmente crítica, mas de forma alguma desdenhosa". Por exemplo, ele deu uma contribuição importante para o estudo textual do romance clássico chinês, especialmente o romance do século 18 Sonho da Câmara Vermelha , como uma forma de estabelecer o vocabulário para uma linguagem padronizada moderna. Seu colega da Universidade de Pequim, Wen Yuan-ning, apelidou Hu de "philosophe" por seus amplos interesses e experiência humanística.
Hu foi o embaixador da República da China nos Estados Unidos entre 1938 e 1942. Ele foi chamado de volta em setembro de 1942 e foi substituído por Wei Tao-ming . Hu então foi reitor da Universidade de Pequim , então chamada Universidade Nacional de Pequim, entre 1946 e 1948. Em 1957, ele se tornou o terceiro presidente da Academia Sinica em Taipei, cargo que manteve até sua morte. Ele também foi presidente-executivo do Free China Journal , que acabou fechando por criticar Chiang Kai-shek .
Ele morreu de ataque cardíaco em Nankang, Taipei , aos 70 anos, e foi sepultado no Parque Hu Shih, adjacente ao campus da Academia Sinica. Em dezembro daquele ano, o Hu Shih Memorial Hall foi estabelecido em sua memória. É afiliado do Instituto de História Moderna da Academia Sinica e inclui um museu, a sua residência e o parque. Hu Shih Memorial Hall oferece guias turísticos de áudio em chinês e inglês para os visitantes.
O trabalho de Hu Shih caiu em descrédito na China continental até que um artigo de 1986, escrito por Ji Xianlin , "Algumas palavras para Hu Shih" (为 胡适 说 几句 话), defendeu o reconhecimento não apenas dos erros de Hu Shih, mas também de suas contribuições para a modernidade Literatura chinesa. Este artigo foi suficientemente convincente para muitos estudiosos que levou a uma reavaliação do desenvolvimento da literatura chinesa moderna e do papel de Hu Shih. A seleção 15 do Teste de proficiência Putonghua é uma história sobre Hu Shih debatendo os méritos do chinês vernáculo escrito sobre o chinês clássico .
Contribuições filosóficas
Pragmatismo
Durante seu tempo em Columbia, Hu estudou com John Dewey e se tornou um grande defensor da escola do Pragmatismo . Depois de retornar à China, Hu cunhou a palavra chinês tradicional : 實驗 主義; pinyin : shíyànzhǔyì , experimentalismo na tradução literal. Hoje, a palavra pragmatismo é mais comumente traduzida como chinês tradicional : 實用主義; pinyin : shíyòngzhǔyì .
A adoção do pragmatismo por Hu Shih é, na verdade, um reflexo de seus próprios apelos filosóficos. Antes de encontrar as obras de Dewey, ele escreveu em seu diário que estava em busca de "filosofia prática", em vez de filosofias profundas e obscuras para a sobrevivência do povo chinês. Em vez de teorias abstratas, ele estava mais interessado em metodologias (術, shù ). Hu via o pragmatismo como uma metodologia científica para o estudo da filosofia. Ele apreciou muito a universalidade de tal abordagem científica porque acreditava que tal metodologia transcende os limites da cultura e, portanto, pode ser aplicada em qualquer lugar, incluindo a China durante sua época. Hu Shih não estava tão interessado no conteúdo da filosofia de Dewey, preocupando-se antes com o método, a atitude e o espírito científico.
Hu Shih via todas as ideologias e teorias abstratas apenas como hipóteses esperando para serem testadas. O conteúdo das ideologias, acreditava Hu, era moldado pelo pano de fundo, pelo ambiente político e até pela personalidade do teórico. Assim, essas teorias foram confinadas em sua temporalidade. Hu sentiu que apenas a atitude e o espírito de uma ideologia poderiam ser aplicados universalmente. Portanto, Hu criticou qualquer aplicação dogmática de ideologias. Depois que Hu assumiu como editor-chefe da Weekly Commentary (每周 評論) em 1919, ele e Li Dazhao se envolveram em um acalorado debate sobre ideologia e problema (問題 與 主義 論戰) que era influente entre os intelectuais chineses naquela época. Hu escreve em "Uma Terceira Discussão de Problemas e Ismos" (三 問題 與 主義):
"Todos os ismos e todas as teorias devem ser estudados, mas só podem ser vistos como hipótese, não credo dogmático; eles só podem ser vistos como uma fonte de referência, não como regras de religião; eles só podem ser vistos como ferramentas inspiradoras, não como verdade absoluta que interrompe qualquer pensamento crítico posterior. Somente assim as pessoas podem cultivar a inteligência criativa, tornar-se capazes de resolver problemas específicos e emancipar-se da superstição de palavras abstratas. "
Em todas as obras literárias e outras bolsas de Hu Shih, a presença do Pragmatismo como método é predominante. Hu Shih consiste em usar um método científico mal definido. Ele o descreveu como experiencial indutivo, verificatório e evolucionário. Hu Shih foi profundamente influenciado pelos ideais de John Dewey.
Em mais detalhes, Hu cita a divisão de pensamento de Dewey em cinco etapas.
- uma dificuldade sentida
- sua localização e definição
- sugestão de possível solução
- desenvolvimento das sugestões
- observações e experiências posteriores levam à aceitação ou rejeição.
Na verdade, Hu via o trabalho de sua vida como um projeto consistente de praticar o espírito científico do Pragmatismo, uma vez que a ciência é uma atitude, um estilo de vida que deve ser vivido.
Ceticismo
Para Hu Shih, o ceticismo e o pragmatismo são inseparáveis. Em seu ensaio "Introducing My Thoughts" (介紹 我 自己 的 思想), ele afirma que Thomas H. Huxley é a única pessoa, além de Dewey, que mais influenciou seus pensamentos. De Huxley Agnosticismo é a pré-condição negativa para a prática, ativa a resolução de problemas do pragmatismo de Dewey. O " método genético " de Huxley nos escritos de Hu torna-se uma "atitude histórica", uma atitude que garante a independência intelectual de alguém que também leva à emancipação individual e à liberdade política.
História intelectual chinesa
Hu Shih trouxe o método científico e o espírito do ceticismo para o estudo textual chinês tradicional ( Kaozheng ), lançando as bases para os estudos contemporâneos da história intelectual chinesa .
Em 1919, Hu Shih publicou o primeiro volume de An Outline History of Chinese Philosophy ; a última parte nunca foi terminada. Estudiosos posteriores da história intelectual chinesa, incluindo Feng Youlan e Yu Yingshi, concordam que o trabalho de Hu foi revolucionário. Cai Yuanpei , presidente da Universidade de Pequim, onde Hu lecionava na época, escreveu o prefácio de Outline e apontou quatro características-chave que tornam o trabalho de Hu distinto:
- Método de comprovar datas, validade e perspectivas de metodologia
- "Cortar as muitas escolas" (截斷 衆 流), o que significa que remover todas as escolas antes da época dos Reinos Combatentes e começando com Laozi e Confúcio
- Tratamento igual para Confucionismo, Moísmo , Mêncio e Xunzi
- Estudos sistemáticos com ordens cronológicas e justaposições que apresentam a evolução das teorias
Sem dúvida, a organização de Hu da filosofia chinesa clássica imitou a história filosófica ocidental, mas a influência do estudo textual desde o tempo da dinastia Qing ainda está presente. Especialmente para o segundo ponto, "cortar as muitas escolas" é o resultado do esforço contínuo da bolsa Qing em torno de estudos textuais antigos. Visto que a validade dos textos antigos é questionável e o conteúdo deles obscuro, Hu decidiu deixá-los de fora. Na verdade, antes da publicação de Outline , Hu foi nomeado professor de História da Filosofia Clássica Chinesa. Sua decisão de deixar de fora a filosofia pré-Reinos Combatentes quase causou um tumulto entre os estudantes.
No Esboço , outras escolas filosóficas dos Estados Combatentes foram inicialmente tratadas como iguais. Hu não considerou o confucionismo o paradigma enquanto tratava outras escolas como heresia. Em vez disso, Hu viu valores filosóficos dentro de outras escolas, mesmo aquelas consideradas anti-confucionistas, como o moísmo. Em 1919, isso foi considerado um ato revolucionário significativo entre os intelectuais. Yu Yingshi, um proeminente historiador taiwanês da história intelectual até elogiou Hu por estabelecer um novo paradigma de acordo com a teoria iluminista de Thomas Kuhn .
Apesar de reconhecer a natureza revolucionária do trabalho de Hu. Feng Youlan, autor de A History of Chinese Philosophy , critica Hu por adotar uma estrutura pragmática em Outline . Em vez de simplesmente expor a história da filosofia chinesa, Feng afirma que Hu critica essas escolas de uma perspectiva pragmática que faz o leitor sentir como se "toda a civilização chinesa estivesse inteiramente no caminho errado". Feng também discorda do amplo esforço de Hu em pesquisar a validade do texto do recurso. Feng acredita que, enquanto o trabalho em si é filosoficamente valioso, sua validade não é tão significativa.
Ideologia política
Individualismo, liberalismo e democracia
Ao contrário de muitos de seus contemporâneos que mais tarde se juntaram ao campo socialista, o liberalismo e a democracia foram as crenças políticas de Hu ao longo de sua vida. Ele acreditava firmemente que o mundo como um todo estava caminhando para a democracia, apesar da mudança no cenário político. Hu define a democracia como um estilo de vida em que o valor de todos é reconhecido e todos têm a liberdade de desenvolver um estilo de vida individualista. Para Hu, a realização individual não contradiz o bem da sociedade. Na verdade, a realização individual contribui para o progresso social geral, uma visão que difere do chamado "individualismo egoísta". Em seu ensaio, "Immortality – My Religion", Hu enfatiza que, embora os indivíduos eventualmente morram fisicamente, a alma e o efeito que exerce sobre a sociedade são imortais. Portanto, o individualismo de Hu é um estilo de vida em que as pessoas são independentes e, ainda assim, sociais.
Hu vê as contribuições individuais como cruciais e benéficas para o sistema democrático. Em "Uma segunda discussão sobre construção de uma nação e autocracia" (再談 建國 與 專治), Hu comenta que um sistema autocrático precisa de profissionais para administrá-lo, enquanto a democracia depende da sabedoria do povo. Quando as experiências vividas por diferentes pessoas se juntam, nenhum político de elite é necessário para a coordenação e, portanto, a democracia é, de fato, fácil de praticar com pessoas que não têm experiência política. Ele chama a democracia de "política ingênua" (幼稚 政治), um sistema político que pode ajudar a cultivar aqueles que dele participam.
Hu também iguala a democracia à liberdade, uma liberdade que é possibilitada pela tolerância. Em um sistema democrático, as pessoas devem estar livres de qualquer perseguição política, bem como de qualquer pressão pública. Em seu ensaio de 1959 "Tolerância e liberdade", Hu Shih enfatizou a importância da tolerância e afirmou que "a tolerância é a base da liberdade". Em uma sociedade democrática, a existência de oposição deve ser tolerada. Os direitos das minorias são respeitados e protegidos. As pessoas não devem destruir ou silenciar a oposição.
A raiz chinesa da democracia
Uma grande parte da bolsa de estudos de Hu Shih em seus últimos anos é dedicada a encontrar uma raiz chinesa para a democracia e o liberalismo. Muitos de seus escritos, incluindo o histórico "Tradição para uma China democrática", "O direito à dúvida no antigo pensamento chinês", "Autoridade e liberdade no antigo mundo asiático", afirmam que o espírito democrático está sempre presente nos chineses tradição. Algumas de suas reivindicações incluem:
- Uma estrutura social completamente democratizada por um sistema de herança igual entre os filhos e o direito de se rebelar sob regimes opressores.
- Acessibilidade generalizada de participação política por meio de concursos públicos.
- Crítica intragovernamental e controle censorial formalizado por instituições governamentais e pela tradição confucionista de crítica política.
Constitucionalismo e movimento de direitos humanos
Em 1928, Hu, juntamente com Xu Zhimo , Wen Yiduo , Chen Yuan e Liang Shiqiu, fundaram o jornal mensal Lua Crescente , em homenagem ao verso em prosa de Tagore. Em março de 1929, os Representantes Especiais de Xangai do Partido Nacional Chen De propuseram punir qualquer "anti-revolucionário" sem o devido processo. Hu Shih respondeu ferozmente com um artigo na Lua Crescente intitulado "Direitos Humanos e Leis" (人權 與 約 法). No artigo, Hu pediu o estabelecimento de uma constituição escrita que proteja os direitos dos cidadãos, especialmente do governo no poder. O governo deve ser responsabilizado pela constituição. Mais tarde, em "Quando Podemos Ter Constituição - Uma Questão para o Esboço da Reconstrução Nacional " (我們 什麼 時候 才可 有 憲法? —— 對於 《建國 大綱》 的 疑問), Hu criticou o governo nacionalista por trair o ideal do Constitucionalismo em O esboço da reconstrução nacional . Rejeitando a afirmação de Sun Yat-sen de que as pessoas são incapazes de se autogovernar, Hu considerou a própria democracia uma forma de educação política. A legitimidade e a competência das pessoas que participam do processo político vêm de sua experiência vivida.
Críticas ao Partido Comunista Chinês depois de 1949
No início dos anos 1950, o Partido Comunista Chinês lançou uma campanha de anos criticando os pensamentos de Hu Shih. Em resposta, Hu publicou muitos ensaios em inglês atacando a legitimidade política do Partido Comunista Chinês.
No campo da escrita, Lu Xun e Hu foram dois exemplos muito diferentes, representando dois partidos políticos diferentes. As diferenças políticas entre o Partido Nacionalista e o Partido Comunista Chinês levaram a avaliações significativamente diferentes dos dois escritores. Como apoiador do Partido Comunista, Lu Xun foi saudado por seu líder Mao Zedong como "o maior e mais corajoso lutador do novo exército cultural". Em contraste, Hu Shih foi criticado por historiadores de tendência comunista como "o primeiro, o inimigo mais persistente e intransigente do marxismo chinês e do pensamento socialista. '' As diferentes avaliações dos dois escritores diferentes mostram a complexidade entre dois partidos políticos diferentes na China moderna.
A oposição de Hu ao Partido Comunista Chinês era essencialmente um conflito ideológico. Como defensor do pragmatismo, Hu acreditava que as mudanças sociais só podem acontecer de forma incremental. A revolução ou quaisquer ideologias que pretendem resolver os problemas sociais de uma vez por todas não são possíveis. Tal perspectiva estava presente em seus primeiros escritos, como no debate problema versus ismos . Ele freqüentemente cita John Dewey: "o progresso não é uma questão de atacado, mas um trabalho de varejo, a ser contratado e executado na seção." Outro conflito ideológico veio com seu individualismo. Hu afirma o direito do indivíduo como independente do coletivo. O indivíduo tem o direito de se desenvolver livre e diversamente, sem supressão política em nome da uniformidade. Ele escreve em "The Conflict of Ideologies":
"O desejo de uniformidade leva à supressão da iniciativa individual, ao enfraquecimento da personalidade e do esforço criativo, à intolerância, opressão e escravidão e, o pior de tudo, à desonestidade intelectual e hipocrisia moral."
Em contraste com uma concepção marxista de história, a concepção de história de Hu é pluralista e particular. Em sua conversa com o economista americano Charles A. Beard, registrada em seu diário, Hu acreditava que a formação da história era apenas uma coincidência. Por ser um defensor do reformismo, pluralismo, individualismo e ceticismo, a filosofia de Hu é irreconciliável com a ideologia comunista. Os estudos posteriores de Hu sobre a raiz chinesa do liberalismo e da democracia são muito consistentes com seus escritos anti-PCC. Em um manuscrito posterior intitulado "Comunismo, democracia e padrão cultural", Hu construiu três argumentos da história intelectual chinesa, especialmente da tradição confucionista e taoísta, para combater o governo autoritário do Partido Comunista Chinês:
1. Uma aversão quase anarquista a toda interferência governamental.
2. Uma longa tradição de amor à liberdade e de luta pela liberdade - especialmente pela liberdade intelectual e pela liberdade religiosa, mas também pela liberdade de crítica política.
3. Uma exaltação tradicional do direito do indivíduo de duvidar e questionar as coisas - mesmo as coisas mais sagradas.
Portanto, Hu considera a ditadura do Partido Comunista Chinês não apenas "não histórica", mas também "não chinesa".
Escritos
Hu era conhecido como o principal defensor da revolução literária da época, um movimento que visava substituir o chinês erudito clássico na escrita pela língua vernácula falada, e cultivar e estimular novas formas de literatura. Em um artigo publicado originalmente na New Youth em janeiro de 1917 intitulado "A Preliminary Discussion of Literature Reform" (文學 改良 芻議), Hu enfatizou originalmente oito diretrizes que todos os escritores chineses deveriam levar a sério por escrito:
- Escreva com conteúdo. Com isso, Hu quis dizer que a literatura deve conter o sentimento real e o pensamento humano. A intenção era ser um contraste com a poesia recente com rimas e frases que Hu via como vazias.
- Não imite os antigos. A literatura não deve ser escrita nos estilos de antigamente, mas sim no estilo moderno da era atual.
- Respeite a gramática. Hu não elaborou muito sobre esse ponto, meramente afirmando que algumas formas recentes de poesia haviam negligenciado a gramática adequada.
- Rejeite a melancolia. Os jovens autores recentes muitas vezes escolhem pseudônimos graves e escrevem sobre tópicos como a morte. Hu rejeitou essa maneira de pensar como sendo improdutiva na solução de problemas modernos.
- Elimine velhos clichês. A língua chinesa sempre teve numerosos ditados e frases de quatro caracteres usados para descrever eventos. Hu implorou aos escritores que usassem suas próprias palavras nas descrições e deplorou aqueles que não o fizeram.
- Não use alusões. Com isso, Hu estava se referindo à prática de comparar eventos presentes com eventos históricos, mesmo quando não há analogia significativa.
- Não use dísticos ou paralelismo. Embora essas formas tivessem sido adotadas por escritores anteriores, Hu acreditava que os escritores modernos primeiro precisavam aprender o básico de substância e qualidade, antes de retornar a essas questões de sutileza e delicadeza.
- Não evite expressões populares ou formas populares de personagens. Essa regra, talvez a mais conhecida, está diretamente ligada à crença de Hu de que a literatura moderna deve ser escrita em vernáculo, em vez de em chinês clássico. Ele acreditava que essa prática tinha precedentes históricos e levava a uma maior compreensão de textos importantes.
Em abril de 1918 , Hu publicou um segundo artigo na New Youth , este intitulado "Revolução Literária Construtiva - Uma Literatura de Fala Nacional". Nele, ele simplificou os oito pontos originais em apenas quatro:
- Fale apenas quando tiver algo a dizer. Isso é análogo ao primeiro ponto acima.
- Fale o que você quer dizer e diga da maneira que quiser. Isso combina os pontos dois a seis acima.
- Fale o que é seu e não de outra pessoa. Esta é uma reformulação do ponto sete.
- Fale na língua da época em que você vive. Isso se refere novamente à substituição do chinês clássico pelo vernáculo.
O trecho a seguir é de um poema intitulado Sonho e poesia , escrito em chinês vernáculo por Hu. Ilustra como ele aplicou essas diretrizes ao seu próprio trabalho.
Original chinês |
Tradução do inglês |
都是 平常 情感。 |
São todos sentimentos comuns, |
醉過 才知 酒 濃。 |
Uma vez embriagado, aprende-se a força do vinho, |
Sua prosa incluía obras como The Life of Mr. Close Enough (差不多 先生 傳), uma peça criticando a sociedade chinesa que gira em torno da frase extremamente comum em chinês '差不多' ( chābuduō ), que significa algo como "perto o suficiente" ou "apenas razoável":
Enquanto o Sr. Chabuduo ("Perto o suficiente") estava morrendo, ele proferiu em uma respiração irregular, "Os vivos e os mortos são cha ......... cha ........ buduo (são apenas quase o mesmo), e enquanto tudo estiver cha ......... cha ........ buduo, então as coisas ficarão bem. ser ............ muito sério? " Após essas palavras finais, ele respirou fundo.
Suas obras estão listadas cronologicamente no site Hu Shih Memorial Hall.
- A Republic for China (em The Cornell Era Vol. 44 No. 4) (PDF) . Ithaca: Cornell University . 1912. pp. 240-2.
- O Movimento Estudantil Internacional . Boston. 1913. pp. 37 -9.
- 胡適 文 存[ Ensaios coletados de Hu Shih ] (em chinês). 1921.
Hu Shih contra Zhang Shizhao
Hu Shih é considerado um dos principais líderes da reforma da língua chinesa no estilo vernáculo de escrever artigos. O estilo oposto de escrita é o chinês clássico, um dos principais líderes do chinês clássico sendo Zhang Shizhao . Hu Shih e Zhang Shizhao tinham apenas dez anos de diferença de idade, mas os homens pareciam ser de gerações diferentes, e os dois eram amigos e inimigos.
Em outubro de 1919, depois de visitar Wu Luzhen na China, Hu Shih disse emocionado: "Nos últimos dez anos, apenas personalidades falecidas como Song Jiaoren , Cai E e Wu Luzhen foram capazes de manter sua grande reputação. As verdadeiras características de personalidades vivas são logo detectadas. Isso ocorre porque os tempos mudam muito rapidamente. Se uma personalidade viva não dá o seu melhor, ela fica para trás e logo se torna 'contra o tempo' '' Nos ideais de Hu Shih, apenas pessoas mortas podem manter sua reputação ; o mundo em breve saberá o valor real e a personalidade de uma pessoa se ela não seguir os tempos. Em breve, eles voltarão no tempo se não tentarem encontrar mudanças que incentivem os escritores da velha China a seguir a nova revolução e comece a usar o novo estilo vernáculo de escrita. Eles não podem permanecer no estilo antigo; do contrário, eles voltarão no tempo. Além disso, Hu Shih significava que a China precisava de mais coisas novas.
Uma coisa estranha sobre Hu Shih e Zhang Shizhao é que Zhang era o maior 'inimigo' do estilo vernáculo, de acordo com Liang Souming : "Lin Shu e Zhang Shizhao foram as duas pessoas mais importantes contra o estilo vernáculo de escrita da história". Mas, na verdade, Hu Shih e Zhang Shizhao tinham uma grande diferença de idade; quando Zhang estava trabalhando em Xangai, Hu era apenas um estudante do ensino médio.
Hu Shih com o Movimento Quatro de Maio
Algumas pessoas definiram o Movimento Quatro de Maio como um dos eventos mais importantes ocorridos na China, que dividiu a história da China em China moderna e China passada. Hu Shih foi um dos líderes mais importantes do Movimento de Quatro de Maio e, como líder, Hu provavelmente estaria mais ciente do significado histórico do movimento. Hu tinha visões diferentes das de outras pessoas, ele pensa, o Movimento Quatro de Maio não era apenas sobre a China, mas o mundo moderno liderado pelo Ocidente. A China é um jovem e junior membro do grande mundo que faz parte do Movimento de Quatro de Maio. Durante o processo do Movimento de Quatro de Maio, a posição política de Hu mudou. Enquanto ele fecha o giro para a direita, ele diz sobre a virada do Movimento de Quatro de Maio para o político e partidário que sob a União Soviética e a Terceira Internacional. Mas, após o início dos anos 1930, ele voltou à sua posição anterior, que colocava mais peso no individualismo. Durante o período de caos da China moderna, Hu sente pessimismo e alienação.
No final da vida de Hu, ele ficou desapontado porque o verdadeiro significado do Movimento do Quatro de Maio foi mudado e arruinado pelos partidos políticos. Independentemente da mudança de posição de Hu durante o processo, ele sempre colocou o Movimento de Quatro de Maio em uma posição de contexto global, embora eurocêntrica. Hu Shih acha que não foi capaz de encontrar um papel satisfatório na vida de sua própria nação turbulenta.
Veja também
Referências
Citações
Fontes
- "Hu Shih". Filosofias Vivas . New York, NY: Simon & Schuster. 1931.
- Lǐ [李], Áo [敖] (1964).胡適 評 傳. 文 星 叢刊. 50 . Taipei: 文 星 書店.
- Yang, Ch'eng-pin (c. 1986). Os pensamentos políticos do Dr. Hu Shih . Taipei, Taiwan: Bookman Books.
- Chou, Min-chih (c. 1984). Hu Shih e a escolha intelectual na China moderna . Estudos de Michigan sobre a China. Ann Arbor: University of Michigan Press. ISBN 0-472-10039-4.
- Hu, Shih (c. 1934). O renascimento chinês: as palestras de Haskell, 1933 . Chicago: University of Chicago Press. (veja o recurso online listado abaixo)
- Hu, Shih (2016).四十 自述 (汉英 对照) Autobiografia em Quarenta . 博雅 双语 名家 名作 系列. Traduzido por George Kao乔志 高 (ed. Bilíngue chinês-inglês). 北京 Pequim: 外语 教学 与 研究 出版社 Editora de Pesquisa e Ensino de Línguas Estrangeiras. p. 184. ISBN 978-7-5135-7429-7.
- Grieder, Jerome B. (1970). Hu Shih e o renascimento chinês: liberalismo na revolução chinesa, 1917–1937 . Cambridge [EUA]: Harvard University Press. ISBN 0-674-41250-8. Série: Harvard East Asian series 46.
- Cheng, Pei-Kai; Lestz, Michael (1999). The Search for Modern China: A Documentary Collection . Nova York e Londres: WW Norton and Company. p. 373. ISBN 0393973727.
- de Bary, WM Theodore; Richard Lufrano (2000). Sources of Chinese Tradition, Volume Two (2ª ed.). New York Chichester, West Sussex: Columbia University Press. p. 636.
Leitura adicional
- Chan, Wing-tsit. "Hu Shih e a filosofia chinesa." Philosophy East and West 6.1 (1956): 3-12. conectados
- Escritores chineses sobre escrita com Hu Shih. Ed. Arthur Sze . ( Trinity University Press , 2010).
- "Dr. Hu Shih, um Philosophe", de Wen Yuan-ning . Compreensão imperfeita: retratos íntimos de celebridades chinesas modernas . Editado por Christopher Rea. (Amherst, NY: Cambria Press, 2018), pp. 41–44.
- Life of Mr.pdf Another Mr. Chabuduo Inglês Tradução na University of Southern California
links externos
- "O Renascimento Chinês" : uma série de palestras que Hu Shih proferiu na Universidade de Chicago no verão de 1933. (veja a referência impressa listada acima)
- "Hu Shih Study" em newconcept.com (em chinês)
- "Hu Shih no Clube de Estudantes Chineses na Faculdade de Professores" em pk.tc.columbia.edu
- Hu Shih Memorial Hall no distrito de Nangang, Taipei , Taiwan
- Hu Shi. Um retrato de Kong Kai Ming na Galeria de retratos de escritores chineses (Biblioteca da Universidade Batista de Hong Kong).