Música clássica indiana - Indian classical music

A música clássica indiana é a música clássica do subcontinente indiano . Tem duas tradições principais: a tradição da música clássica do norte da Índia é chamada de Hindustani , enquanto a expressão do sul da Índia é chamada de Carnatic . Essas tradições não eram distintas até por volta do século XV. Durante o período do governo mogol do subcontinente indiano, as tradições se separaram e evoluíram para formas distintas. A música hindustani enfatiza a improvisação e a exploração de todos os aspectos de uma raga , enquanto as performances carnáticas tendem a ser baseadas em composições curtas. No entanto, os dois sistemas continuam a ter mais características comuns do que diferenças.

As raízes da música clássica da Índia são encontradas na literatura védica do hinduísmo e no antigo Natyashastra , o texto clássico em sânscrito sobre artes performáticas de Bharata Muni . O texto sânscrito do século 13 Sangita-Ratnakara de Sarangadeva é considerado o texto definitivo tanto pela música hindustani quanto pelas tradições musicais carnáticas .

A música clássica indiana tem dois elementos fundamentais, raga e tala . A raga , baseada em um repertório variado de swara (notas incluindo microtons), forma o tecido de uma estrutura melódica profundamente intrincada, enquanto o tala mede o ciclo do tempo. A raga dá ao artista uma paleta para construir a melodia a partir dos sons, enquanto a tala fornece uma estrutura criativa para a improvisação rítmica usando o tempo. Na música clássica indiana, o espaço entre as notas é frequentemente mais importante do que as próprias notas e tradicionalmente evita os conceitos clássicos ocidentais, como harmonia , contraponto, acordes ou modulação.

História

As raízes da música na Índia antiga são encontradas na literatura védica do hinduísmo. O pensamento indiano mais antigo combinava três artes, recital silábico ( vadya ), melos ( gita ) e dança ( nrtta ). À medida que esses campos se desenvolveram, a sangeeta se tornou um gênero distinto de arte, em uma forma equivalente à música contemporânea. Isso provavelmente ocorreu antes da época de Yāska (c. 500 aC), uma vez que ele inclui esses termos em seus estudos de nirukta , um dos seis Vedanga da antiga tradição indiana. Alguns dos textos antigos do hinduísmo, como o Samaveda (c. 1000 aC), são estruturados inteiramente para temas melódicos, são seções de Rigveda com música.

O Samaveda está organizado em dois formatos. Uma parte é baseada na métrica musical, outra na finalidade dos rituais. O texto é escrito com codificação embutida, onde swaras (notas de oitava) são mostrados acima ou dentro do texto, ou o verso é escrito em parvans (nó ou membro); em palavras simples, esse código embutido de swaras é como o esqueleto da música. Os swaras têm cerca de 12 formas diferentes e diferentes combinações desses swaras são feitas sob os nomes de diferentes ragas. O código específico de uma música nos diz claramente qual combinação de swaras está presente em uma música específica. A parte lírica da música é chamada de "sahityam" e sahityam é como cantar os swaras juntos, mas usando a letra da música. O código na forma de swaras tem até a notação de qual nota deve ser cantada mais alta e qual nota baixa. Os hinos de Samaveda contêm conteúdo melódico, forma, ritmo e organização métrica. Esta estrutura, entretanto, não é exclusiva ou limitada ao Samaveda . O Rigveda incorpora também a métrica musical, sem o tipo de elaboração do Samaveda . Por exemplo, o mantra Gayatri contém três linhas métricas de exatamente oito sílabas, com um ritmo ternário embutido.

Cinco Gandharvas (músicos celestiais) do 4º ao 5º século EC, noroeste do Sul da Ásia, carregando os quatro tipos de instrumentos musicais. Gandharvas são discutidos na literatura da era védica.

Nas antigas tradições do Hinduísmo, surgiram dois gêneros musicais, a saber, Gandharva (música formal, composta, cerimonial) e Gana ( música informal, improvisada, de entretenimento). A música Gandharva também implicava associações divinas e celestiais, enquanto o Gana também implicava canto. A tradição musical sânscrita védica se espalhou amplamente no subcontinente indiano e, de acordo com Rowell, os antigos clássicos do Tamil tornam "abundantemente claro que existia uma tradição musical cultivada no sul da Índia já nos últimos séculos pré-cristãos".

O texto clássico em sânscrito Natya Shastra está na base de numerosas tradições de música e dança clássicas da Índia. Antes de Natyashastra ser finalizado, as antigas tradições indianas classificavam os instrumentos musicais em quatro grupos com base em seu princípio acústico (como eles funcionam, em vez do material de que são feitos), por exemplo, flauta que funciona com o fluxo gracioso de entrada e saída do ar. Essas quatro categorias são aceitas como dadas e são quatro capítulos separados no Natyashastra , cada um sobre instrumentos de cordas (cordofones), instrumentos ocos (aerofones), instrumentos sólidos (idiofones) e instrumentos cobertos (membranofones). Destes, afirma Rowell, o idiofone na forma de "pequenos címbalos de bronze" foi usado para tala . Quase todo o capítulo de Natyashastra sobre idiofones, de Bharata, é um tratado teórico sobre o sistema de tala . A manutenção do tempo com idiofones era considerada uma função separada da percussão (membranofones), no pensamento indiano inicial sobre a teoria musical.

O texto sânscrito do início do século XIII Sangitaratnakara (literalmente, "Oceano de Música e Dança"), de Sarngadeva patrocinado pelo Rei Sighana da dinastia Yadava em Maharashtra , menciona e discute ragas e talas . Ele identifica sete famílias de tala e as subdivide em proporções rítmicas, apresentando uma metodologia de improvisação e composição que continua a inspirar os músicos indianos da era moderna. Sangitaratnakara é um dos mais completos tratados hindus históricos da era medieval sobre este assunto que sobreviveu até a era moderna, e que se relaciona com a estrutura, técnica e raciocínio por trás dos ragas e talas .

A centralidade e o significado da música na Índia antiga e no início da Idade Média também são expressos em numerosos relevos de templos e santuários , no budismo, hinduísmo e jainismo, como através da escultura de músicos com címbalos na escultura do templo Pavaya do século V perto de Gwalior , e o Ellora Caves .

Texto:% s

A literatura histórica da era pós-védica relacionada à música clássica indiana tem sido extensa. Os textos antigos e medievais são principalmente em sânscrito (hinduísmo), mas as principais revisões da teoria, dos instrumentos e da prática musicais também foram compostas em línguas regionais, como braj, canarim, odia, pali (budismo), prácrito (jainismo), tâmil e télugo . Embora numerosos manuscritos tenham sobrevivido até a era moderna, acredita-se que muitas obras originais sobre música indiana tenham sido perdidas, e sua existência só existe porque foram citadas e discutidas em outros manuscritos sobre música clássica indiana. Muitos dos Puranas enciclopédicos contêm grandes capítulos sobre teoria musical e instrumentos, como o Bhagavata Purana , o Markandeya Purana , o Vayu Purana , o Linga Purana e o Visnudharmottara Purana .

Os mais citados e influentes entre esses textos são o Sama Veda , Natya shastra (tratado clássico sobre teoria musical, Gandharva), Dattilam , Brihaddesi (tratado sobre as formas musicais clássicas regionais) e Sangita Ratnakara (texto definitivo para as tradições carnática e hindustani). A maioria dos textos históricos de teoria musical foram escritos por estudiosos hindus. Alguns textos de música clássica também foram compostos por budistas e estudiosos jainistas e, no século 16, por estudiosos muçulmanos. Eles estão listados na tabela em anexo.

Tradições principais

Apresentações de música clássica indiana

A tradição da música clássica do subcontinente indiano antigo e medieval (moderno Bangladesh, Índia, Paquistão) foi um sistema geralmente integrado ao longo do século 14, após o qual a turbulência sociopolítica da era do Sultanato de Delhi isolou o norte do sul. As tradições musicais do norte e do sul da Índia não foram consideradas distintas até por volta do século 16, mas depois disso as tradições adquiriram formas distintas. A música clássica do norte da Índia é chamada de Hindustani , enquanto a expressão do sul da Índia é chamada de Carnatic (às vezes soletrada como Karnatic ). De acordo com Nazir Ali Jairazbhoy , a tradição do norte da Índia adquiriu sua forma moderna após o século 14 ou 15.

A música clássica indiana historicamente adotou e evoluiu com muitos estilos regionais, como a tradição clássica bengali. Essa abertura às idéias levou à assimilação de inovações folclóricas regionais, bem como de influências vindas de fora do subcontinente. Por exemplo, a música hindustani assimilou influências árabes e persas. Essa assimilação de idéias estava nas antigas bases clássicas, como raga , tala , matras , bem como nos instrumentos musicais. Por exemplo, o Persa Rāk é provavelmente uma pronúncia de Raga . De acordo com Hormoz Farhat, Rāk não tem significado na língua persa moderna e o conceito de raga é desconhecido na Pérsia.

Musica carnatica

Purandara Dasa (1484-1564) foi um compositor e musicólogo hindu que viveu em Hampi do Império Vijayanagara . Ele é considerado Pithamaha (literalmente, "avô") da música carnática. Purandara Dasa era um monge devoto do deus hindu Krishna (Vishnu, avatar Vittal ). Ele sistematizou a teoria da música clássica indiana e desenvolveu exercícios para os músicos aprenderem e aperfeiçoarem sua arte. Ele viajou muito, compartilhando e ensinando suas idéias e influenciou vários músicos do movimento Bhakti do sul da Índia e Maharashtra . Esses exercícios, seus ensinamentos sobre raga e sua metodologia sistemática chamada Suladi Sapta Tala (literalmente, "sete talas primordiais") permanecem em uso nos tempos contemporâneos. Os esforços de Purandara Dasa no século 16 deram início ao estilo carnático da música clássica indiana.

Saraswati é a deusa da música e do conhecimento na tradição indiana.

A música carnática, do sul da Índia , tende a ser mais ritmicamente intensa e estruturada do que a música hindustani. Exemplos disso são a classificação lógica de ragas em melakartas e o uso de composições fixas semelhantes à música clássica ocidental. As elaborações de raga carnática são geralmente muito mais rápidas em andamento e mais curtas do que seus equivalentes na música hindustani. Além disso, os acompanhantes têm um papel muito maior nos concertos carnáticos do que nos concertos hindustânios. A estrutura típica de concerto de hoje foi montada pelo vocalista Ariyakudi Ramanuja Iyengar . A peça de abertura é chamada de varnam e é um aquecimento para os músicos. Segue-se uma devoção e um pedido de bênção, depois uma série de intercâmbios entre ragams (melodia ilimitada) e Tanam (a ornamentação dentro de um ciclo melorítmico, equivalente ao jor ). Isso é misturado com hinos chamados krithis . Segue-se então o pallavi ou tema da raga. As peças carnáticas também contam com poemas líricos que são reproduzidos como tais, possivelmente com enfeites e tratamentos de acordo com a ideologia do intérprete, conhecido como Manodharmam.

Os temas principais incluem adoração, descrições de templos, filosofia e temas nayaka-nayika (sânscrito "heroína"). Tyagaraja (1759-1847), Muthuswami Dikshitar (1776-1827) e Syama Sastri (1762-1827) foram os importantes estudiosos históricos da música carnática. De acordo com Eleanor Zelliot , Tyagaraja é conhecido na tradição carnática como um de seus maiores compositores, e ele reconheceu com reverência a influência de Purandara Dasa.

Uma crença comum no sul da Índia é que a música carnática representa uma abordagem mais antiga da música clássica, enquanto a música hindustani evoluiu por influências externas.

Música hindustani

O músico do século 16 Tansen , que por volta dos 60 anos se juntou à corte Mughal Akbar . Para muitos gharanas (escolas) de música hindustani, ele é o fundador.

Não está claro quando o processo de diferenciação da música hindustani começou. O processo pode ter começado nos tribunais do século 14 dos sultões de Delhi. No entanto, de acordo com Jairazbhoy, a tradição do norte da Índia provavelmente adquiriu sua forma moderna após o século 14 ou 15. O desenvolvimento da música Hindustani atingiu um pico durante o reinado de Akbar . Durante este período do século 16, Tansen estudou música e introduziu inovações musicais, por cerca dos primeiros sessenta anos de sua vida com o patrocínio do rei hindu Ram Chand de Gwalior , e depois se apresentou na corte muçulmana de Akbar. Muitos músicos consideram Tansen como o fundador da música Hindustani.

O estilo e as inovações de Tansen inspiraram muitos, e muitos gharanas modernos (casas de ensino de música hindustani) se ligam à sua linhagem. As cortes muçulmanas desencorajaram o sânscrito e encorajaram a música técnica. Essas restrições levaram a música hindustani a evoluir de uma maneira diferente da música carnática.

O estilo musical hindustani é encontrado principalmente no norte da Índia , Paquistão e Bangladesh. Ele existe em quatro formas principais: Dhrupad , Khyal (ou Khayal), Tarana e o semi-clássico Thumri . Dhrupad é antigo, Khyal evoluiu a partir dele, Thumri evoluiu de Khyal. Existem três escolas principais de Thumri: Lucknow gharana, Banaras gharana e Punjabi gharana. Estes tecem inovações na música folclórica. Tappa é o mais folclórico, que provavelmente existia na região de Rajasthan e Punjab antes de ser sistematizado e integrado na estrutura da música clássica. Tornou-se popular, com os músicos bengalis desenvolvendo seu próprio Tappa.

Khyal é a forma moderna de música Hindustani, e o termo significa literalmente "imaginação". É significativo porque era o modelo para músicos sufis entre a comunidade islâmica da Índia , e os Qawwals cantavam suas canções folclóricas no formato Khyal.

Dhrupad (ou Dhruvapad), a forma antiga descrita no texto hindu Natyashastra , é uma das principais formas de música clássica encontrada em todo o subcontinente indiano. A palavra vem de Dhruva, que significa imóvel e permanente.

Um Dhrupad tem pelo menos quatro estrofes, chamadas Sthayi (ou Asthayi), Antara, Sanchari e Abhoga. A parte Sthayi é uma melodia que usa o primeiro tetracorde da oitava do meio e as notas da oitava inferior. A parte Antara usa o segundo tetracorde da oitava do meio e as notas da oitava mais alta. A parte Sanchari é a fase de desenvolvimento, que se constrói usando partes de Sthayi e Antara já tocadas, e usa material melódico construído com todas as três notas de oitava. O Abhoga é a seção final, que traz o ouvinte de volta ao ponto de partida familiar de Sthayi, embora com variações rítmicas, com notas diminutas como um adeus suave, que são frações idealmente matemáticas como dagun (meio), tigun (terceiro) ou chaugun (quarto). Às vezes, uma quinta estrofe chamada Bhoga é incluída. Embora geralmente relacionados a temas filosóficos ou Bhakti (devoção emocional a um deus ou deusa), alguns Dhrupads foram compostos para louvar reis.

A improvisação é de importância central para a música hindustani, e cada gharana (tradição escolar) desenvolveu suas próprias técnicas. Em seu núcleo, ele começa com uma composição padrão (bandish), depois a expande em um processo chamado vistar . Os métodos de improvisação têm raízes antigas, e uma das técnicas mais comuns é chamada de Alap , que é seguida pelo Jor e Jhala . O Alap explora possíveis combinações tonais entre outras coisas, Jor explora velocidade ou andamento (mais rápido), enquanto Jhala explora combinações complexas como uma rede de traços, mantendo os padrões de batida. Tal como acontece com a música carnática, a música hindustani assimilou várias melodias folclóricas. Por exemplo, ragas como Kafi e Jaijaiwanti são baseadas em canções folclóricas.

Influências persas e árabes

A música hindustani teve influências musicais árabes e persas, incluindo a criação de novos ragas e o desenvolvimento de instrumentos como a cítara e o sarod. A natureza dessas influências não é clara. Os estudiosos tentaram estudar o maqam árabe (também escrito makam ) da península arábica, Turquia e norte da África, e dastgah do Irã, para discernir a natureza e a extensão. Durante a era colonial e até a década de 1960, a tentativa era estudar teoricamente ragas e maqams e sugerir semelhanças. Estudos posteriores de musicologia comparada, afirma Bruno Nettl - professor de Música, encontraram semelhanças entre a música clássica indiana e a música europeia, levantando a questão sobre o ponto de semelhanças e de divergências entre os diferentes sistemas de world music.

Uma das primeiras discussões conhecidas sobre maqam persa e ragas indianas foi feita pelo estudioso do final do século 16, Pundarika Vittala. Ele afirma que os maqams persas em uso em sua época foram derivados de ragas indianas mais antigas (ou mela ) e mapeia especificamente mais de uma dúzia de maqams . Por exemplo, Vittala afirma que o Hijaz maqam foi derivado do raga Asaveri , e Jangula foi derivado do Bangal . Em 1941, Haidar Rizvi questionou isso e afirmou que a influência estava na outra direção, maqams do Oriente Médio foram transformados em ragas indianos , como Zangulah maqam se tornando Jangla raga . De acordo com John Baily - professor de Etnomusicologia, há evidências de que o tráfego de ideias musicais era de mão dupla, porque os registros persas confirmam que músicos indianos faziam parte da corte Qajar em Teerã , uma interação que continuou ao longo do século 20 com importância de instrumentos musicais indianos em cidades como Herat, perto da fronteira entre o Afeganistão e o Irã.

Recursos

Apresentações de música clássica indiana

A música clássica indiana é um gênero de música do sul da Ásia , sendo o outro filme, várias variedades de pop, folk regional, religiosa e devocional.

Na música clássica indiana, o raga e o tala são dois elementos fundamentais. A raga forma o tecido de uma estrutura melódica e a tala mantém o ciclo do tempo. Tanto o raga quanto o tala são estruturas abertas para a criatividade e permitem um grande número de possibilidades, no entanto, a tradição considera algumas centenas de ragas e talas como básicos. Raga está intimamente relacionado a tala ou orientação sobre "divisão de tempo", com cada unidade chamada de matra (batida e duração entre batidas).

Raga

A raga é um conceito central da música indiana, predominante em sua expressão. De acordo com Walter Kaufmann, embora seja uma característica notável e proeminente da música indiana, uma definição de raga não pode ser oferecida em uma ou duas frases. Raga pode ser aproximadamente descrito como uma entidade musical que inclui a entonação das notas, a duração relativa e a ordem, de maneira semelhante à forma como as palavras formam frases de maneira flexível para criar uma atmosfera de expressão. Em alguns casos, certas regras são consideradas obrigatórias, em outros opcionais. A raga permite flexibilidade, onde o artista pode contar com uma expressão simples, ou pode adicionar ornamentações, mas expressar a mesma mensagem essencial, mas evocar uma intensidade de humor diferente.

Uma raga possui um determinado conjunto de notas, em uma escala, ordenadas em melodias com motivos musicais. Um músico tocando uma raga , afirma Bruno Nettl , pode tradicionalmente usar apenas essas notas, mas é livre para enfatizar ou improvisar certos graus da escala. A tradição indiana sugere uma certa sequência de como o músico se move de nota em nota para cada raga , para que a performance crie uma rasa (clima, atmosfera, essência, sentimento interior) que é única para cada raga . Um raga pode ser escrito em uma escala. Teoricamente, milhares de raga são possíveis com 5 ou mais notas, mas no uso prático, a tradição indiana clássica foi aprimorada e normalmente depende de várias centenas. Para a maioria dos artistas, seu repertório básico aperfeiçoado tem cerca de quarenta a cinquenta ragas . Raga na música clássica indiana está intimamente relacionado a tala ou orientação sobre "divisão de tempo", com cada unidade chamada de matra (batida e duração entre batidas).


Uma raga não é uma melodia, porque a mesma raga pode render um grande número de melodias. Um raga não é uma escala, porque muitos ragas podem ser baseados na mesma escala. Uma raga , afirma Bruno Nettl e outros estudiosos da música, é um conceito semelhante ao modo, algo entre os domínios da melodia e da escala, e é mais bem conceituado como um "conjunto único de características melódicas, mapeadas e organizadas para um sentimento estético único no ouvinte ". O objetivo de um raga e seu artista é criar rasa (essência, sentimento, atmosfera) com a música, como a dança clássica indiana faz com as artes performáticas. Na tradição indiana, as danças clássicas são executadas com música ajustada para vários ragas .

Tala

De acordo com David Nelson - um estudioso de Etnomusicologia especializado em música carnática, uma tala na música indiana cobre "todo o assunto da métrica musical". A música indiana é composta e executada em uma estrutura métrica, uma estrutura de batidas que é uma tala . A tala mede o tempo musical na música indiana. No entanto, isso não implica um padrão de acento de repetição regular, em vez disso, seu arranjo hierárquico depende de como a peça musical deve ser executada.

O tala forma a estrutura métrica que se repete, em uma harmonia cíclica, do início ao fim de qualquer música ou segmento de dança em particular, tornando-o conceitualmente análogo aos metros na música ocidental. No entanto, os talas têm certas características qualitativas que os medidores musicais clássicos europeus não têm. Por exemplo, alguns talas são muito mais longos do que qualquer métrica ocidental clássica, como uma estrutura baseada em 29 batidas cujo ciclo leva cerca de 45 segundos para ser concluído quando executado. Outra sofisticação nos talas é a falta de uma composição de batida "forte, fraca" típica da métrica tradicional europeia. Nas tradições clássicas indianas, a tala não se restringe a permutações de batidas fortes e fracas, mas sua flexibilidade permite que o sotaque de uma batida seja decidido pela forma da frase musical.

A tala mais amplamente usada no sistema do sul da Índia é a adi tala . No sistema do norte da Índia, o tala mais comum é o teental . Nos dois principais sistemas de música clássica indiana, a primeira contagem de qualquer tala é chamada de sam .

Instrumentos

Veena
Flauta
Tabla (bateria)
Pratos
Tipos de instrumentos musicais mencionados no Natyashastra .

Instrumentos normalmente utilizados na música hindustani incluem o sitar , sarod , surbahar , esraj , Veena , tanpura , bansuri , shehnai , sarangi , violino , santoor , pakhavaj e tabla . Instrumentos normalmente utilizados em Carnatic música incluem veena , venu , gottuvadyam , harmonium , mridangam , kanjira , ghatam , Nadaswaram e violino .

Os tocadores de tabla , uma espécie de tambor, costumam manter o ritmo, um indicador de tempo na música hindustani. Outro instrumento comum é a tanpura de cordas , tocada em tom constante (um zumbido) ao longo da execução da raga , e que fornece tanto um ponto de referência para o músico quanto um pano de fundo no qual a música se destaca. A afinação da tanpura depende do raga que está sendo executado. A tarefa de tocar a tanpura tradicionalmente cabe a um aluno do solista. Outros instrumentos de acompanhamento incluem o sarangi e o harmônio .

Sistema de notação

A música clássica indiana é elaborada e expressiva. Como a música clássica ocidental , ela divide a oitava em 12 semitons, dos quais as 7 notas básicas são, em ordem tonal ascendente, Sa Re Ga Ma Pa Dha Ni para a música Hindustani e Sa Ri Ga Ma Pa Dha Ni para a música Carnática , semelhante à Western música Do Re Mi Fa So La Si . No entanto, a música indiana usa a afinação de apenas entonação , ao contrário de algumas músicas clássicas ocidentais modernas, que usam o sistema de afinação de temperamento igual . Além disso, ao contrário da música clássica ocidental moderna, a música clássica indiana dá grande ênfase à improvisação.

A escala subjacente pode ter quatro , cinco , seis ou sete tons , chamados swaras (às vezes escritos como svaras ). O conceito swara é encontrado no antigo Natya Shastra no Capítulo 28. Ele chama a unidade de medida tonal ou unidade audível de Śhruti , com o versículo 28.21 introduzindo a escala musical da seguinte forma,

तत्र स्वराः -
षड्‍जश्‍च ऋषभश्‍चैव गान्धारो मध्यमस्तथा।
पञ्‍चमो धैवतश्‍चैव सप्तमोऽथ निषादवान्॥ २१॥

-  Natya Shastra , 28,21

Esses sete graus são compartilhados pelos dois sistemas principais de raga , ou seja, os sistemas do Norte da Índia (Hindustani) e do Sul da Índia (Carnático). O solfejo ( sargam ) é aprendido na forma abreviada: sa, ri (Carnatic) ou re (Hindustani), ga, ma, pa, dha, ni, sa . Destas, a primeira que é "sa" e a quinta que é "pa" são consideradas âncoras inalteráveis, enquanto as restantes têm sabores que diferem entre os dois sistemas principais.

As escolas de música indianas contemporâneas seguem notações e classificações (ver melakarta e thaat ). Geralmente são baseados em um sistema de notação defeituoso, mas ainda útil, criado por Vishnu Narayan Bhatkhande .

Recepção fora da Índia

Segundo Yukteshwar Kumar, elementos da música indiana chegaram à China no século III, como nas obras do letrista chinês Li Yannian . Nas décadas de 1980, 1990 e, particularmente, dos anos 2000 em diante, a Música Clássica Indiana teve um rápido crescimento na recepção e desenvolvimento em todo o mundo, particularmente na América do Norte , onde comunidades de imigrantes preservaram e transmitiram as tradições da música clássica para as gerações subsequentes através do estabelecimento de festivais e escolas de música. Numerosos músicos de origem americana, incluindo Ramakrishnan Murthy , Sandeep Narayan , Abby V e Mahesh Kale , aprenderam profissionalmente com a música clássica indiana com grande sucesso. Em seu vídeo lançado em 2020, o cantor canadense Abby V demonstrou 73 diferentes ragas clássicas indianas em uma reprodução ao vivo, que se tornou viral na Internet; estabelecendo ainda mais a crescente proeminência da música clássica indiana em todo o mundo.

Organizações

SPIC MACAY , fundada em 1977, tem mais de 500 capítulos na Índia e no exterior. SPIC MACAY afirma realizar cerca de 5.000 eventos todos os anos relacionados à música e dança clássica indiana.

A Prayag Sangeet Samiti também é uma organização bem estabelecida que promove a música clássica indiana.

Veja também

Referências

Bibliografia

links externos