Reserva indígena - Indian reservation

Reservas indígenas
Reservas indígenas no Continente dos Estados Unidos.png
Categoria Divisões administrativas autônomas
Localização Estados Unidos
Criada
Número 326 (o mapa inclui o 310 em maio de 1996)
Populações 123 (vários) - 173.667 ( Nação Navajo )
Áreas Variando do cemitério da Tribo Pit River de 1,32 acre (0,534 hectare) na Califórnia até a Reserva da Nação Navajo de 16 milhões de acres (64.750 quilômetros quadrados) localizada no Arizona , Novo México e Utah

Uma reserva indígena é uma área de posse de terra governada por uma nação tribal nativa americana reconhecida federalmente sob o Bureau de Assuntos Indígenas dos Estados Unidos , e não pelo governo do estado em que está localizada. As 326 reservas indígenas nos Estados Unidos estão associadas a nações nativas americanas específicas , geralmente em uma base individual. Algumas das 574 tribos reconhecidas federalmente do país governam mais de uma reserva, enquanto algumas compartilham as reservas e outras não têm nenhuma reserva. Além disso, por causa de loteamentos de terras anteriores , levando a vendas para não-nativos americanos, algumas reservas estão gravemente fragmentadas, com cada pedaço de terra tribal, individual e privada sendo um enclave separado. Essa mistura de imóveis públicos e privados cria dificuldades administrativas, políticas e jurídicas significativas.

A área geográfica coletiva de todas as reservas é de 56.200.000 acres (22.700.000  ha ; 87.800  sq mi ; 227.000  km 2 ), aproximadamente o tamanho do estado de Idaho . Embora a maioria das reservas sejam pequenas em comparação com os estados dos EUA, existem doze reservas indígenas maiores do que o estado de Rhode Island . A maior reserva, a Reserva da Nação Navajo , é semelhante em tamanho à Virgínia Ocidental . As reservas são distribuídas de forma desigual por todo o país; a maioria está a oeste do rio Mississippi e ocupa terras que foram inicialmente reservadas por tratado ou " concedidas " ao domínio público.

Como as nações nativas americanas reconhecidas possuem soberania tribal limitada , as leis sobre as terras tribais variam das da área circundante. Por exemplo, essas leis podem permitir cassinos legais em reservas localizadas em estados que não permitem jogos de azar, atraindo turismo. O conselho tribal, e não o governo local ou estadual ou federal , geralmente tem jurisdição sobre a reserva. Diferentes reservas têm diferentes sistemas de governo, que podem ou não replicar as formas de governo encontradas fora da reserva. A maioria das reservas de índios americanos foram estabelecidas pelo governo federal; um número limitado, principalmente no Oriente, deve sua origem ao reconhecimento estatal .

O termo "reserva" é uma designação legal. Vem da concepção das nações nativas americanas como soberanos independentes na época em que a Constituição dos Estados Unidos foi ratificada. Assim, os primeiros tratados de paz (muitas vezes assinados sob condições de coação ou fraude), nos quais as nações nativas americanas entregavam grandes porções de suas terras aos Estados Unidos, designavam parcelas que as nações, como soberanas, " reservavam " para si mesmas, e essas parcelas passou a ser chamado de "reservas". O termo permaneceu em uso depois que o governo federal começou a realocar as nações à força em parcelas de terra com as quais não tinham nenhuma conexão histórica.

Hoje, a maioria dos nativos americanos e nativos do Alasca vive em algum lugar diferente das reservas, geralmente nas grandes cidades ocidentais, como Phoenix e Los Angeles . Em 2012, havia mais de 2,5 milhões de nativos americanos, com 1 milhão vivendo em reservas.

História

História colonial e início dos Estados Unidos

Desde o início da colonização européia nas Américas , os europeus freqüentemente removiam os povos nativos das terras que desejavam ocupar. Os meios variavam, incluindo tratados feitos sob coação considerável, expulsão forçada e violência e, em alguns casos, movimentos voluntários baseados em acordo mútuo. A remoção causou muitos problemas, como tribos perdendo meios de subsistência por serem submetidas a uma área definida, fazendeiros tendo terras inadmissíveis para a agricultura e hostilidade entre as tribos.

A primeira reserva foi estabelecida no sul de Nova Jersey em 29 de agosto de 1758. Era chamada de Reserva Indígena Brotherton e também Edgepillock ou Edgepelick . A área era de 3.284 acres. Hoje é chamado de Indian Mills em Shamong Township .

Em 1764, o "Plano para a futura gestão dos assuntos indígenas" foi proposto pela Junta Comercial. Embora nunca tenha sido adotado formalmente, o plano estabeleceu a expectativa do governo imperial de que a terra só seria comprada por governos coloniais, não por indivíduos, e que a terra só seria comprada em reuniões públicas. Além disso, esse plano determinava que os índios fossem devidamente consultados para averiguar e definir os limites do assentamento colonial.

Os contratos privados que antes caracterizavam a venda de terras indígenas a vários indivíduos e grupos - de fazendeiros a cidades - foram substituídos por tratados entre soberanos. Este protocolo foi adotado pelo Governo dos Estados Unidos após a Revolução Americana.

Em 11 de março de 1824, John C. Calhoun fundou o Office of Indian Affairs (agora o Bureau of Indian Affairs) como uma divisão do Departamento de Guerra dos Estados Unidos (agora o Departamento de Defesa dos Estados Unidos ), para resolver o problema da terra com 38 tratados com tribos indígenas americanas.

Cartas dos presidentes dos Estados Unidos sobre reservas indígenas (1825-1837)

Tratados indígenas, leis e regulamentos relativos aos assuntos indígenas (1825) foi um documento assinado pelo presidente Andrew Jackson no qual ele afirma que “colocamos as reservas de terra em um estado melhor para o benefício da sociedade” com a aprovação prévia das reservas indígenas a 1850. A carta é assinada por Isaac Shelby e Jackson. Ele discute vários regulamentos relativos aos povos indígenas da América e a aprovação da segregação indígena e do sistema de reservas.

O presidente Martin Van Buren negociou um tratado com a tribo de Chippewas Saginaw em 1837 para construir um farol. O Presidente dos Estados Unidos da América esteve diretamente envolvido na criação de novos tratados relativos às reservas indígenas antes de 1850. Van Buren afirmou que as reservas indígenas são “todas as suas reservas de terras no estado de Michigan, com o princípio de que tais reservas sejam vendidas nos escritórios de terras públicas para seu benefício e os rendimentos reais sendo pagos a eles. ” O acordo ditava que a tribo indígena vendesse suas terras para construir um farol.

Um tratado assinado por John Forsyth, o Secretário de Estado em nome de Van Buren, também determina onde os povos indígenas devem viver nos termos do sistema de reservas na América entre o povo Oneida em 1838. Este tratado permite aos povos indígenas cinco anos em um período específico reserve “a costa oeste da baía de Saganaw”. A criação de reservas para os povos indígenas da América poderia durar apenas cinco anos antes de 1850. O artigo dois do tratado afirma “as reservas no rio Angrais e no rio Rifle, das quais ditos índios terão o usufruto e ocupação por cinco anos. ” Os indígenas foram submetidos a restrições impostas pelo subsídio de cinco anos.

Vendas antecipadas de terras na Virgínia (1705–1713)

O autor acadêmico Buck Woodard usou documentos executivos do governador William H. Cabell em seu artigo, “Vendas e distribuição de terras indígenas na Virgínia Antebellum” para discutir as reservas indígenas na América antes de 1705, especificamente na Virgínia. Ele afirma que "o governo colonial reconheceu novamente os direitos à terra dos Nottoway por tratado em 1713, no final da Guerra de Tuscaro ". Os povos indígenas da América tinham acordos de tratado de terra já em 1713.

O início do Sistema de Reserva Indígena na América (1763-1834)

O sistema de reservas indígenas americanas começou com “a Proclamação Real de 1763 , onde a Grã-Bretanha reservou um enorme recurso para os índios no território dos atuais Estados Unidos”. Os Estados Unidos propuseram outro ato quando “o Congresso aprovou a Lei de Remoção de Índios em 1830”. Um terceiro ato levado adiante foi “o governo federal realocou“ partes das 'Cinco Tribos Civilizadas' dos estados do sudeste na Lei de Não Intercurso de 1834 ”. Todas as três leis acionaram o sistema de reservas indígenas nos Estados Unidos da América, resultando na remoção forçada de povos indígenas para reservas de terras específicas.

Tratado entre a América e a Nação Menominee (1831)

O autor acadêmico James Oberly discute “O Tratado de 1831 entre a Nação Menominee e os Estados Unidos” em seu artigo, “Decisão em Duck Creek: Duas Reservas de Green Bay e seus Limites, 1816–1996”, mostrando outro tratado sobre Reservas Indígenas antes 1850. Há um conflito entre a Nação Menomee e o Estado de Wisconsin e “o Tratado de Menomee de 1831 ... estabeleceu a fronteira entre as terras dos Oneida, conhecidos no Tratado como“ Índios de Nova York ”. Este Tratado de 1831 é causa de conflitos e é disputado porque as terras eram boas para caça.

Lei de comércio e intercâmbio de 1834 (1834)

O Trade and Intercourse Act de 1834 diz “No Indian Trade and Intercourse Act de 1834, os Estados Unidos definiram os limites do Condado de Indian”. Além disso, “Para Unrau, o país indígena é menos uma pátria indígena e mais um lugar onde os EUA removeram índios do leste do rio Mississippi e aplicaram leis exclusivas”. Os Estados Unidos da América aplicaram leis sobre reservas indígenas dependendo de onde estavam localizadas, como no rio Mississippi . Este ato ocorreu também, porque “o governo federal começou a compactar as terras indígenas porque precisava enviar tropas para o Texas durante a Guerra Mexicano-Americana e proteger a imigração americana que viajava para Oregon e Califórnia”. O Governo Federal da América tinha suas próprias necessidades e desejos para as Reservas de Terras Indígenas. Ele diz, “o reconhecimento de exploradores e outras autoridades americanas compreenderam que o país indígena possuía boas terras, caça abundante e recursos minerais potenciais”. O governo americano reivindicou terras indígenas para seus próprios benefícios com essas criações de reservas de terras indígenas.

Sistema de reserva indígena no Texas (1845)

Estados como o Texas tinham sua própria política quando se tratava de reservas indígenas na América antes de 1850. O autor acadêmico George D. Harmon discute o próprio sistema de reservas do Texas, que "Antes de 1845, o Texas havia inaugurado e perseguido sua própria política indígena dos EUA" O Texas foi um dos Estados antes de 1850 que escolheu criar seu próprio sistema de reservas, conforme visto no artigo de Harmon, "The United States Indian Policy in Texas, 1845-1860". O estado de “Texas deu apenas algumas centenas de hectares de terra em 1840, para fins de colonização”. No entanto, "Em março de 1847, ... [um] agente especial [foi enviado] ao Texas para gerenciar os assuntos indígenas no estado até que o Congresso tomasse alguma ação definitiva e final." Os Estados Unidos da América permitiram que seus estados fizessem seus próprios tratados, como este no Texas, para fins de colonização.

Aumento da política de remoção de índios (1830-1868)

A aprovação da Lei de Remoção de Índios de 1830 marcou a sistematização de uma política do governo federal dos Estados Unidos de remover à força as populações indígenas das áreas povoadas pela Europa.

Um exemplo foram as Cinco Tribos Civilizadas , que foram removidas de suas terras nativas no sul dos Estados Unidos e se mudaram para a atual Oklahoma , em uma migração em massa que veio a ser conhecida como a Trilha das Lágrimas . Algumas das terras que essas tribos passaram a habitar após as remoções acabaram se tornando reservas indígenas.

Em 1851, o Congresso dos Estados Unidos aprovou a Lei de Apropriações Indígenas, que autorizou a criação de reservas indígenas na Oklahoma dos dias modernos. As relações entre colonos e nativos pioraram cada vez mais à medida que os colonos invadiam o território e os recursos naturais do oeste.

Assimilação forçada (1868-1887)

A maioria das reservas indígenas, como a reserva indígena Laguna no Novo México (retratada aqui em março de 1943), fica no oeste dos Estados Unidos, freqüentemente em regiões mais adequadas para a pecuária do que para a agricultura.

Em 1868, o presidente Ulysses S. Grant buscou uma "Política de Paz" como uma tentativa de evitar a violência. A política incluiu uma reorganização do Serviço Indígena, com o objetivo de realocar várias tribos de suas casas ancestrais para parcelas de terras estabelecidas especificamente para sua habitação. A política exigia a substituição de funcionários do governo por homens religiosos, nomeados por igrejas, para supervisionar as agências indígenas nas reservas, a fim de ensinar o cristianismo às tribos nativas. Os quacres foram especialmente ativos nessa política de reservas.

A política foi controversa desde o início. As reservas eram geralmente estabelecidas por ordem executiva . Em muitos casos, os colonos brancos se opuseram ao tamanho das parcelas de terra, que foram posteriormente reduzidas. Um relatório submetido ao Congresso em 1868 revelou corrupção generalizada entre as agências federais de índios americanos e condições geralmente precárias entre as tribos realocadas.

Muitas tribos ignoraram as ordens de realocação no início e foram forçadas a entrar em suas parcelas de terra limitadas. A aplicação da política exigia que o Exército dos Estados Unidos restringisse os movimentos de várias tribos. A perseguição de tribos para forçá-los a voltar às reservas levou a uma série de guerras com os nativos americanos, que incluíram alguns massacres. O conflito mais conhecido foi a Guerra Sioux no norte das Grandes Planícies , entre 1876 e 1881, que incluiu a Batalha de Little Bighorn . Outras guerras famosas a esse respeito incluíram a Guerra de Nez Perce .

No final da década de 1870, a política estabelecida pelo presidente Grant foi considerada um fracasso, principalmente porque resultou em algumas das guerras mais sangrentas entre os nativos americanos e os Estados Unidos. Em 1877, o presidente Rutherford B. Hayes começou a descontinuar a política e, em 1882, todas as organizações religiosas haviam cedido sua autoridade à agência federal indígena.

Reservas individualizadas (1887–1934)

Em 1887, o Congresso empreendeu uma mudança significativa na política de reservas com a aprovação da Lei Dawes , ou Lei de Atribuição Geral (Multiplety). O ato encerrou a política geral de concessão de parcelas de terra às tribos como um todo, concedendo pequenas parcelas de terra a membros individuais da tribo. Em alguns casos, por exemplo, na Reserva Indígena Umatilla , depois que as parcelas individuais foram concedidas fora das terras da reserva, a área da reserva foi reduzida dando a "terra excedente" aos colonos brancos. A política de distribuição individual continuou até 1934, quando foi encerrada pela Lei de Reorganização da Índia .

New Deal indiano (1934-presente)

A Lei de Reorganização da Índia de 1934, também conhecida como Lei Howard-Wheeler , às vezes era chamada de New Deal da Índia e foi iniciada por John Collier . Estabeleceu novos direitos para os nativos americanos, reverteu algumas das privatizações anteriores de suas propriedades comuns e encorajou a soberania tribal e o gerenciamento da terra pelas tribos. O ato retardou a atribuição de terras tribais a membros individuais e reduziu a atribuição de propriedades "extras" a não membros.

Nos 20 anos seguintes, o governo dos EUA investiu em infraestrutura, saúde e educação nas reservas. Da mesma forma, mais de dois milhões de acres (8.000 km 2 ) de terra foram devolvidos a várias tribos. Dentro de uma década após a aposentadoria de Collier, a posição do governo começou a oscilar na direção oposta. Os novos comissários indianos Myers e Emmons introduziram a ideia do "programa de retirada" ou " rescisão ", que buscava acabar com a responsabilidade e envolvimento do governo com os índios e forçar sua assimilação.

Os índios perderiam suas terras, mas seriam indenizados, embora muitos não. Mesmo que o descontentamento e a rejeição social tenham matado a ideia antes de ela ser totalmente implementada, cinco tribos foram exterminadas - Coushatta , Ute , Paiute , Menominee e Klamath - e 114 grupos na Califórnia perderam seu reconhecimento federal como tribos. Muitos indivíduos também foram transferidos para as cidades, mas um terço retornou às suas reservas tribais nas décadas que se seguiram.

Posse da terra e lei federal indígena

Com o estabelecimento das reservas, os territórios tribais diminuíram para uma fração das áreas originais e as práticas consuetudinárias indígenas de posse da terra sustentadas apenas por um tempo, e não em todos os casos. Em vez disso, o governo federal estabeleceu regulamentos que subordinavam as tribos à autoridade, primeiro, dos militares e, em seguida, do Bureau (Escritório) de Assuntos Indígenas. De acordo com a lei federal, o governo patenteou reservas para tribos, que se tornaram pessoas jurídicas que, em épocas posteriores, operaram de forma corporativa. A posse tribal identifica a jurisdição sobre o planejamento e zoneamento do uso da terra , negociando (com a estreita participação do Bureau of Indian Affairs) arrendamentos para extração de madeira e mineração.

As tribos geralmente têm autoridade sobre outras formas de desenvolvimento econômico, como pecuária, agricultura, turismo e cassinos. As tribos contratam ambos os membros, outros índios e não índios em funções variadas; eles podem administrar lojas tribais, postos de gasolina e desenvolver museus (por exemplo, há um posto de gasolina e um armazém geral na Reserva Indígena Fort Hall, Idaho , e um museu em Foxwoods, na Reserva Indígena Mashantucket Pequot em Connecticut ).

Os membros tribais podem utilizar uma série de recursos mantidos em posse tribal, como pastagens e algumas terras cultiváveis. Eles também podem construir casas em terras controladas por tribos. Como tal, os membros são inquilinos em comum , o que pode ser comparado à posse comunal. Mesmo que parte desse padrão emane de costumes tribais pré-reserva, geralmente a tribo tem autoridade para modificar as práticas comuns dos inquilinos.

Vagão carregado com abóbora, Reserva Indígena Rosebud , ca. 1936

Com a Lei Geral de Distribuição (Dawes) de 1887, o governo procurou individualizar as terras tribais, autorizando distribuições mantidas em posse individual . Geralmente, o processo de alocação levou ao agrupamento de propriedades familiares e, em alguns casos, esse clã de pré-reserva sustentado ou outros padrões. Houve alguns programas de distribuição antes da Lei Dawes. No entanto, a vasta fragmentação das reservas ocorreu desde a promulgação desse ato até 1934, quando foi promulgada a Lei de Reorganização da Índia. No entanto, o Congresso autorizou alguns programas de atribuição nos anos seguintes, como na Reserva Indígena Palm Springs / Agua Caliente, na Califórnia.

A distribuição acionou uma série de circunstâncias:

  • os indivíduos podiam vender (alienar) a parcela - de acordo com a Lei Dawes, isso só aconteceria depois de 25 anos.
  • alottees individuais que morreriam sem testamento sobrecarregariam a terra sob as leis de desenvolvimento do estado vigentes, levando a padrões complexos de herança. O Congresso tentou amenizar o impacto da herança concedendo às tribos a capacidade de adquirir parcelas fragmentadas devido à herança por meio de subsídios financeiros. As tribos também podem incluir tais parcelas no planejamento de uso da terra de longo alcance.
  • Com a alienação de não índios, sua presença crescente em numerosas reservas mudou a demografia do país indígena. Uma das muitas implicações desse fato é que as tribos nem sempre podem abraçar efetivamente o gerenciamento total de uma reserva, pois os proprietários não-índios e usuários de terras distribuídas afirmam que as tribos não têm autoridade sobre as terras que se enquadram na lei e nos impostos. ordem de jurisdição do governo local.

O fator demográfico, juntamente com dados de propriedade de terras, levou, por exemplo, a litígios entre Devils Lake Sioux e o estado de Dakota do Norte, onde não-índios possuíam mais área do que membros tribais, embora mais nativos americanos residissem na reserva do que não-índios Índios. A decisão do tribunal voltou-se, em parte, para a percepção do caráter indígena , argumentando que a tribo não tinha jurisdição sobre os lotes alienados. Em vários casos - por exemplo, na Reserva Indígena Yakama - as tribos identificaram áreas abertas e fechadas dentro das reservas. Encontra-se que a maior parte da propriedade e residência de não-índios nas áreas abertas e, ao contrário, áreas fechadas representam residência tribal exclusiva e condições relacionadas.

A coleta de gado de propriedade de Paiute na primavera começa na Reserva Indígena de Pyramid Lake , 1973.

O país indiano hoje consiste em um governo tripartido - isto é, federal, estadual e / ou local e tribal. Onde os governos estaduais e locais podem exercer alguma, mas limitada autoridade de lei e ordem, a soberania tribal é diminuída. Esta situação prevalece em conexão com o jogo indiano porque a legislação federal torna o estado uma parte de qualquer acordo contratual ou estatutário .

Finalmente, a ocupação por outras pessoas nas reservas pode ser em virtude da posse tribal ou individual. Existem muitas igrejas nas reservas; a maioria ocuparia terras tribais com o consentimento do governo federal ou da tribo. Escritórios de agências BIA, hospitais, escolas e outras instalações geralmente ocupam parcelas federais residuais dentro das reservas. Muitas reservas incluem uma ou mais seções (cerca de 640 acres) de terras da escola, mas essas terras geralmente permanecem como parte da reserva (por exemplo, Lei de habilitação de 1910 na seção 20). Como prática geral, essas terras podem ficar ociosas ou serem pastadas por fazendeiros tribais.

Disputas sobre a soberania da terra

Quando os europeus descobriram o Novo Mundo, o governo colonial americano determinou o precedente de estabelecer a soberania fundiária da América do Norte por meio de tratados entre países. Este precedente foi mantido pelo governo dos Estados Unidos. Como resultado, a maior parte das terras dos nativos americanos foi "comprada" pelo governo dos Estados Unidos, uma parte das quais foi designada para permanecer sob a soberania nativa. O governo dos Estados Unidos e os povos nativos nem sempre concordam sobre como a terra deve ser governada, o que resultou em uma série de disputas sobre soberania.

Disputa de terras em Black Hills

O Governo Federal e os membros da tribo Lakota Sioux estiveram envolvidos na resolução de uma reclamação legal para as Black Hills desde a assinatura do Tratado de Fort Laramie de 1868, que criou o que é conhecido hoje como a Grande Nação Sioux cobrindo as Black Hills e quase metade do oeste Dakota do Sul. Este tratado foi reconhecido e respeitado até 1874 quando o General George Custer descobriu ouro, enviando uma onda de colonos para a área e levando à realização do valor da terra pelo Presidente Grant dos Estados Unidos. O presidente Grant usou força militar tática para remover os sioux do país e ajudou no desenvolvimento do projeto de lei de verbas do Congresso para os serviços indígenas em 1876, um tratado de "morrer de fome ou vender" assinado por apenas 10% dos 75% dos homens tribais exigidos com base em especificações do Tratado de Fort Laramie que renunciava aos direitos dos Sioux sobre as Black Hills. Após este tratado, o Acordo de 1877 foi aprovado pelo Congresso para remover os Sioux das Black Hills, declarando que a terra foi comprada dos Sioux apesar do número insuficiente de assinaturas, da falta de registros de transações e da reivindicação da tribo de que a terra nunca esteve à venda.

Os Black Hills são sagrados para os Sioux como um lugar central para sua espiritualidade e identidade, e a disputa pela propriedade da terra tem sido pressionada nos tribunais pela Nação Sioux desde que eles tiveram permissão para entrar na Justiça em 1920. Começando em 1923, os Sioux fez uma reclamação legal de que sua renúncia de Black Hills era ilegal sob a Quinta Emenda, e nenhuma quantia de dinheiro pode compensar a perda de sua terra sagrada. Essa reclamação chegou ao caso da Suprema Corte Estados Unidos x Nação dos Índios Sioux em 1979, depois de ter sido revivido pelo Congresso, e os Sioux receberam mais de US $ 100 milhões por decidirem que a apreensão de Black Hills era de fato ilegal . Os Sioux rejeitaram continuamente o dinheiro e, desde então, o prêmio acumula juros em contas fiduciárias e chega a cerca de US $ 1 bilhão em 2015.

Durante a campanha do presidente Barack Obama, ele fez indicações de que o caso de Black Hills seria resolvido com soluções e consultas inovadoras, mas isso foi questionado quando o conselheiro da Casa Branca, Leonard Garment, enviou uma nota ao povo Ogala dizendo: "Os dias do tratado -fazer com os índios americanos terminou em 1871; ... somente o Congresso pode rescindir ou alterar de alguma forma os estatutos promulgados desde 1871. " A He Sapa Reparations Alliance foi estabelecida após a posse de Obama para educar o povo Sioux e propor um projeto de lei ao Congresso que alocaria 1,3 milhão de acres de terras federais nas Black Hills para a tribo. Até hoje, a disputa de Black Hills está em andamento com o fundo estimado em cerca de US $ 1,3 bilhão e fontes acreditam que os princípios da justiça restaurativa podem ser a melhor solução para lidar com essa disputa centenária.

Reivindicações de terras iroquesas no interior do estado de Nova York

Enquanto o Tratado de Paris de 1783, que encerrou a Revolução Americana, tratou de disputas de soberania de terras entre a Coroa Britânica e as colônias, ele negligenciou a resolução de hostilidades entre os povos indígenas - especificamente aqueles que lutaram ao lado dos britânicos, como quatro dos membros do Haudenosaunee fez - e colonos. Em outubro de 1784, o recém-formado governo dos Estados Unidos facilitou as negociações com representantes das Seis Nações em Fort Stanwix, Nova York. O tratado produzido em 1784 resultou em índios desistindo de seu território dentro do Vale do Rio Ohio e os EUA garantindo ao Haudenosaunee seis milhões de acres - cerca de metade do que é hoje Nova York - como pátrias permanentes.

Sem entusiasmo com as condições do tratado, o estado de Nova York garantiu uma série de vinte e seis "arrendamentos", muitos deles com duração de 999 anos em todos os territórios nativos dentro de seus limites. Levados a acreditar que já haviam perdido suas terras para a New York Genesee Company, os Haudenosaunee concordaram com o arrendamento de terras que foi apresentado pelo governador de Nova York, George Clinton, como um meio pelo qual os indígenas poderiam manter a soberania sobre suas terras. Em 28 de agosto de 1788, os Oneidas arrendaram cinco milhões de acres ao estado em troca de $ 2.000 em dinheiro, $ 2.000 em roupas, $ 1.000 em provisões e $ 600 de aluguel anual. As outras duas tribos seguiram com arranjos semelhantes.

A Holland Land Company ganhou o controle de quase dez hectares de terras nativas arrendadas ao estado em 15 de setembro de 1797. Essas 397 milhas quadradas foram subsequentemente parceladas e subarrendadas para brancos, supostamente encerrando o título de terras nativas. Apesar dos protestos iroqueses, as autoridades federais não fizeram praticamente nada para corrigir a injustiça. Certos de perder todas as suas terras, em 1831 a maioria dos Oneidas pediu que o que restava de suas propriedades fosse trocado por 500.000 acres comprados dos Menominees em Wisconsin. O presidente Andrew Jackson, comprometido com a remoção dos índios a oeste do Mississippi, concordou.

O Tratado de Buffalo Creek, assinado em 15 de janeiro de 1838, cedeu diretamente 102.069 acres de terras Seneca para a empresa Ogden por $ 202.000, uma soma que foi dividida igualmente entre o governo - para manter em custódia para os índios - e indivíduos não-indianos que quisessem comprar e melhorar os lotes. Tudo o que restou da propriedade Cayuga, Oneida, Onondaga e Tuscarora foi extinto a um custo total de $ 400.000 para Ogden.

Após reclamações indianas, um segundo Tratado de Buffalo foi escrito em 1842 na tentativa de mediar a tensão. Segundo este tratado, os Haudenosaunee receberam o direito de residir em Nova York e pequenas áreas de reservas foram restauradas pelo governo dos Estados Unidos.

Esses acordos foram amplamente ineficazes na proteção das terras dos índios americanos. Em 1889, oitenta por cento de todas as terras da reserva Iroquois em Nova York foram alugadas por não Haudenosaunees.

Disputa de terra Navajo-Hopi

As atuais reservas indígenas Navajo e Hopi estão localizadas no norte do Arizona, perto da área de Four Corners . A reserva Hopi tem 2.531,773 milhas quadradas dentro do Arizona e está rodeada pela maior reserva Navajo que se estende por 27.413 milhas quadradas e se estende ligeiramente nos estados do Novo México e Utah. Os Hopi, também conhecidos como povo Pueblo, fizeram muitas migrações com motivação espiritual por todo o sudoeste antes de se estabelecerem no atual norte do Arizona. O povo Navajo também migrou por todo o oeste da América do Norte seguindo ordens espirituais antes de se estabelecer perto da área do Grand Canyon. As duas tribos coexistiram pacificamente e até trocaram e trocaram ideias entre si. No entanto, seu modo de vida foi ameaçado quando o "novo povo", que os Navajo chamavam de colonos brancos, começou a executar nativos em todo o continente e reivindicar suas terras, como resultado da Lei de Remoção de Índios de Andrew Jackson. A guerra começou entre o povo Navajo, que se autodenominam Diné, e os novos americanos. O resultado final foi a Long Walk no início da década de 1860, na qual toda a tribo foi forçada a caminhar cerca de 400 milhas de Fort Canby (atual Window Rock, Arizona) ao Bosque Redondo no Novo México. Esta marcha é semelhante à conhecida "Trilha das Lágrimas" Cherokee e, como ela, muitos membros da tribo não sobreviveram à jornada. Os cerca de 11.000 membros da tribo foram presos aqui, no que o governo dos Estados Unidos considerou uma reserva indígena experimental que falhou porque ficou muito cara, havia muitas pessoas para alimentar e eles eram continuamente atacados por outras tribos nativas. Consequentemente, em 1868, os Navajo foram autorizados a retornar à sua terra natal após a assinatura do Tratado do Bosque Redondo . O tratado estabeleceu oficialmente a "Reserva Indígena Navajo" no norte do Arizona. O termo reserva é aquele que cria territorialidades ou reivindicações sobre lugares. Este tratado concedeu-lhes o direito à terra e à governança semiautônoma da mesma. A reserva Hopi, por outro lado, foi criada por ordem executiva do presidente Arthur em 1882.

Alguns anos depois que as duas reservas foram estabelecidas, a Lei Dawes Allotment foi aprovada, segundo a qual terras tribais comunais foram divididas e alocadas a cada família em uma tentativa de impor estilos de agricultura europeu-americanos, onde cada família possui e trabalha em seu próprio lote de terra . Este foi mais um ato de confinamento por parte do governo dos Estados Unidos. Cada família recebeu 640 acres ou menos e as terras restantes foram consideradas "excedentes" porque eram mais do que as tribos precisavam. Essa terra "excedente" foi então disponibilizada para compra por cidadãos americanos.

A terra designada para a reserva Navajo e Hopi foi originalmente considerada estéril e improdutiva pelos colonos brancos até 1921, quando garimpeiros vasculharam a terra em busca de petróleo. As mineradoras pressionaram o governo dos Estados Unidos a estabelecer conselhos de índios americanos nas reservas para que eles pudessem concordar com contratos, especificamente arrendamentos, em nome da tribo.

Durante a Segunda Guerra Mundial, o urânio foi extraído nas reservas Diné e Hopi. Os perigos da exposição à radiação não foram explicados adequadamente aos nativos, que constituíam quase toda a força de trabalho dessas minas e viviam em suas adjacências imediatas. Como resultado, alguns residentes que viviam perto dos projetos de urânio usaram a rocha extraída das minas para construir suas casas, esses materiais eram radioativos e tinham efeitos prejudiciais à saúde dos residentes, incluindo aumento nas taxas de insuficiência renal e câncer. Durante a extração, algumas crianças nativas brincavam em grandes piscinas de água fortemente contaminadas com urânio gerado pelas atividades de mineração. As empresas também não descartaram adequadamente os resíduos radioativos que poluíam e continuarão a poluir o meio ambiente, inclusive as fontes de água dos nativos. Muitos anos depois, esses mesmos homens que trabalhavam nas minas morreram de câncer de pulmão e suas famílias não receberam nenhuma forma de compensação financeira.

Em 1979, o vazamento da fábrica de urânio Church Rock foi a maior liberação de lixo radioativo na história dos Estados Unidos. O derramamento contaminou o Rio Puerco com 1.000 toneladas de lixo radioativo sólido e 93 milhões de galões de solução ácida de rejeitos radioativos que fluiu rio abaixo para a Nação Navajo. Os Navajos usaram a água deste rio para irrigação e seu gado, mas não foram imediatamente informados sobre a contaminação e seu perigo.

Após o fim da guerra, a população americana cresceu e a demanda por energia disparou. As empresas de serviços públicos precisavam de uma nova fonte de energia, então começaram a construção de usinas movidas a carvão. Eles colocaram essas usinas na região dos quatro cantos. Na década de 1960, John Boyden, um advogado que trabalhava para Peabody Coal e para a tribo Hopi, a maior produtora de carvão do país, conseguiu obter direitos sobre as terras Hopi, incluindo Black Mesa, um local sagrado para ambas as tribos parcialmente dentro do Conjunto Use a área de ambas as tribos.

Este caso é um exemplo de racismo e injustiça ambiental , de acordo com os princípios estabelecidos pelos Participantes da Primeira Cúpula Nacional de Liderança Ambiental do Povo de Cor, porque os povos Navajo e Hopi, que são comunidades de cor, baixa renda e alienação política, foram Desproporcionalmente afetados pela proximidade e a poluição resultante dessas usinas que desrespeitam seu direito ao ar puro, suas terras foram degradadas, e porque as políticas públicas relacionadas não se baseiam no respeito mútuo de todas as pessoas.

As mineradoras, no entanto, queriam mais terras, mas a propriedade conjunta das terras dificultou as negociações. Ao mesmo tempo, as tribos Hopi e Navajo disputavam os direitos à terra, enquanto o gado Navajo pastava continuamente nas terras dos Hopi. Boyden tirou vantagem dessa situação, apresentando-a ao Subcomitê de Assuntos Indígenas da Câmara, alegando que se o governo não interviesse e fizesse algo, uma guerra sangrenta aconteceria entre as tribos. Os congressistas concordaram em aprovar a Lei de Assentamento de Terras Navajo-Hopi de 1974, que forçou qualquer povo Hopi e Navajo que vivia nas terras do outro a se realocar. Isso afetou 6.000 navajos e, por fim, beneficiou ao máximo as empresas de carvão, que agora podiam acessar mais facilmente as terras em disputa. Em vez de usar violência militar para lidar com aqueles que se recusaram a se mudar, o governo aprovou o que ficou conhecido como o Congelamento de Bennett para encorajar o povo a partir. O Bennett Freeze proibiu 1,5 milhão de acres de terras Navajo de qualquer tipo de desenvolvimento, incluindo pavimentação de estradas e até mesmo conserto de telhados. O objetivo era ser um incentivo temporário para impulsionar as negociações da tribo, mas durou mais de quarenta anos até 2009, quando o presidente Obama suspendeu a moratória. Ainda assim, o legado do congelamento de Bennett paira sobre a região como visto pelas condições quase do terceiro mundo na reserva - setenta e cinco por cento das pessoas não têm acesso à eletricidade e as situações de moradia são precárias.

Oklahoma oriental

As reservas das Cinco Tribos Civilizadas que foram o assunto de McGirt v. Oklahoma

Muito do que hoje é Oklahoma foi considerado Território Indígena desde a década de 1830. As tribos da área tentaram se juntar à união como o estado nativo de Sequoyah em 1905 como um meio de manter o controle de suas terras, mas isso não teve sucesso e as terras foram fundidas em Oklahoma com a Lei de Capacitação de 1906. Este ato foi tomadas para desestabilizar a reserva para que prossiga a fundação do Estado. Em julho de 2020, a Suprema Corte decidiu em McGirt v. Oklahoma que a área oriental - cerca de metade do estado moderno - nunca perdeu seu status de reserva nativa. Isso inclui a cidade de Tulsa . A área inclui terras de Chickasaw, Choctaw, Cherokee, Muscogee e Seminole. Entre outros efeitos, a decisão pode anular as condenações de mais de mil casos na área envolvendo membros da tribo condenados de acordo com as leis estaduais. A decisão é baseada em um tratado de 1832, que o tribunal decidiu que ainda estava em vigor, acrescentando que "Como o Congresso não disse o contrário, exigimos que o governo cumpra sua palavra".

Reserva Indígena Red Cliff em Wisconsin durante seu pow wow anual

Vida e cultura

Muitos nativos americanos que vivem em reservas lidam com o governo federal por meio de duas agências: o Bureau of Indian Affairs e o Indian Health Service .

O padrão de vida em algumas reservas é comparável ao do mundo em desenvolvimento , com problemas de mortalidade infantil, baixa expectativa de vida, má nutrição, pobreza e abuso de álcool e drogas. Os dois condados mais pobres dos Estados Unidos são Buffalo County, Dakota do Sul , lar da Reserva Indígena Lower Brule , e Oglala Lakota County, Dakota do Sul , lar da Reserva Indígena Pine Ridge , de acordo com dados compilados pelo censo de 2000. Essa disparidade nos padrões de vida pode ser parcialmente explicada pela dificuldade que os governos de reservas enfrentam ao tentar acessar os programas de assistência federal.

É comumente acreditado que o ambientalismo e uma conexão com a natureza estão enraizados na cultura americana nativa. Nos últimos anos, historiadores culturais começaram a reconstruir essa noção como o que eles afirmam ser um romantismo culturalmente incorreto. Outros reconhecem as diferenças entre as atitudes e perspectivas que emergem de uma comparação entre a filosofia da Europa Ocidental e o Conhecimento Ecológico Tradicional (TEK) dos povos indígenas, especialmente ao considerar conflitos de recursos naturais e estratégias de gestão envolvendo várias partes.

Governança

Como as tribos nativas americanas reconhecidas pelo governo federal possuem soberania tribal limitada , elas podem exercer o direito de autogoverno, incluindo, mas não se limitando à capacidade de aprovar leis, regular poder e energia, criar tratados e realizar audiências em tribunais tribais. Por esta razão, as leis em terras tribais podem ser diferentes das leis da área circundante. As leis aprovadas podem, por exemplo, permitir cassinos legais em reservas. O conselho tribal, não o governo local ou o governo federal dos Estados Unidos , geralmente tem jurisdição sobre as reservas. Diferentes reservas têm diferentes sistemas de governo, que podem ou não replicar as formas de governo encontradas fora da reserva.

Jogos de azar

Em 1979, a tribo Seminole na Flórida abriu uma operação de bingo de alto risco em sua reserva na Flórida. O estado tentou encerrar a operação, mas foi impedido nos tribunais. Na década de 1980, o caso Califórnia v. Cabazon Band of Mission Indians estabeleceu o direito de reservas para operar outras formas de operações de jogo. Em 1988, o Congresso aprovou a Lei de Regulamentação do Jogo Indígena , que reconheceu o direito das tribos nativas americanas de estabelecer instalações de jogo e jogos em suas reservas, desde que os estados em que estão localizadas tenham alguma forma de jogo legalizado.

Hoje, muitos cassinos nativos americanos são usados ​​como atrações turísticas , inclusive como base para hotéis e instalações de conferências, para atrair visitantes e receitas para as reservas. As operações de jogos bem-sucedidas em algumas reservas aumentaram muito a riqueza econômica de algumas tribos, permitindo que seus investimentos melhorassem a infraestrutura, a educação e a saúde de seu povo.

Aplicação da lei e crime

Crimes graves em reservas indígenas têm sido historicamente exigidos (pela Lei de Crimes Graves de 1885 , 18 USC §§1153, 3242 e decisões judiciais) para serem investigados pelo governo federal, geralmente o Federal Bureau of Investigation , e processados ​​por procuradores dos Estados Unidos do distrito judicial federal dos Estados Unidos em que se encontra a reserva.

Os tribunais tribais foram limitados a sentenças de um ano ou menos, até em 29 de julho de 2010, a Lei da Lei e Ordem Tribal foi promulgada, que em alguma medida reforma o sistema permitindo que os tribunais tribais imponham sentenças de até três anos, desde que os processos sejam registrados e adicionais direitos são estendidos aos réus. O Departamento de Justiça, em 11 de janeiro de 2010, deu início à Iniciativa de Execução da Lei do País Indiano, que reconhece problemas com a aplicação da lei em reservas indígenas e atribui prioridade máxima à solução dos problemas existentes.

O Departamento de Justiça reconhece a relação jurídica única que os Estados Unidos têm com tribos reconhecidas federalmente. Como um aspecto dessa relação, em grande parte do país indiano, somente o Departamento de Justiça tem autoridade para buscar uma condenação que acarreta uma sentença potencial apropriada quando um crime grave foi cometido. Nosso papel como promotor primário de crimes graves torna nossa responsabilidade para com os cidadãos do país indiano única e obrigatória. Conseqüentemente, a segurança pública em comunidades tribais é uma das principais prioridades do Departamento de Justiça.

A ênfase foi colocada na melhoria da acusação de crimes envolvendo violência doméstica e agressão sexual.

Aprovada em 1953, a Lei Pública 280 (PL 280) concedeu jurisdição sobre infrações criminais envolvendo índios no país indígena para alguns Estados e permitiu que outros Estados assumissem a jurisdição. A legislação subsequente permitiu que os Estados retrocedessem a jurisdição, o que ocorreu em algumas áreas. Algumas reservas do PL 280 passaram por confusão jurisdicional, descontentamento tribal e litígios, agravados pela falta de dados sobre as taxas de crimes e a resposta da aplicação da lei.

Em 2012, uma alta incidência de estupro continuou a impactar as mulheres nativas americanas.

Violência e abuso de substâncias

Uma pesquisa de atestados de óbito ao longo de um período de quatro anos mostrou que as mortes entre indianos devido ao álcool são cerca de quatro vezes mais comuns do que na população geral dos Estados Unidos e muitas vezes são devido a colisões de trânsito e doenças hepáticas com homicídio , suicídio e quedas também contribuindo . Mortes devido ao álcool entre os índios americanos são mais comuns em homens e entre os índios das planícies do norte. Os nativos do Alasca mostraram a menor incidência de morte. Segundo a lei federal, a venda de álcool é proibida em reservas indígenas, a menos que os conselhos tribais o permitam.

A violência das gangues se tornou um grande problema social. Um artigo de 13 de dezembro de 2009 no The New York Times sobre o aumento da violência de gangues na reserva indígena Pine Ridge estimou que havia 39 gangues com 5.000 membros somente naquela reserva. Ao contrário das listas tradicionais de "Mais Procurados", os nativos americanos costumam ser colocados em listas regionais de Crimes Stoppers, oferecendo recompensas por seu paradeiro.

Veja também

Referências

Notas

Leitura adicional

  • JP Allen e E. Turner, Changing Faces, Changing Places: Mapping Southern Californians (Northridge, CA: The Center for Geographical Studies, California State University, Northridge, 2002).
  • George Pierre Castle e Robert L. Bee, eds., State and Reservation: New Perspectives on Federal Indian Policy (Tucson: University of Arizona Press, 1992)
  • Richmond L. Clow e Imre Sutton, eds., Trusteeship in Change: Toward Tribal Autonomy in Resource Management (Boulder: University Press of Colorado, 2001).
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  • TJ Ferguson e E. Richard Hart, A Zuni Atlas (Norman: University of Oklahoma Press, 1985)
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links externos