Arquitetura indígena - Indigenous architecture

O Centro Cultural Jean-Marie Tjibaou do arquiteto Renzo Piano , Nouméa , Nova Caledônia (Kanaky) O complexo foi nomeado após Jean-Marie Tjibaou , o líder do movimento de independência (assassinado em 1989), que tinha a visão de estabelecer um centro cultural que incluía a herança lingüística e artística do povo Kanak .

O campo da arquitetura indígena refere-se ao estudo e prática da arquitetura de, para e pelos povos indígenas . É um campo de estudo e prática nos Estados Unidos , Austrália , Aotearoa / Nova Zelândia , Canadá , região ártica de Sápmi e muitos outros países onde os povos indígenas têm uma tradição construída ou aspiram traduzir ou ter suas culturas traduzidas no ambiente construído . Isso foi estendido à arquitetura paisagística , design urbano , planejamento , arte pública , placemaking e outras formas de contribuir para o design de ambientes construídos.

Austrália

A arquitetura tradicional ou vernácula dos aborígines e dos habitantes das ilhas do Estreito de Torres na Austrália variava para atender ao estilo de vida , organização social, tamanho da família, necessidades culturais e climáticas e recursos disponíveis para cada comunidade.

Walter Roth: Studies of Aboriginal etnoarchitectural forms, Queensland, 1897
Meninos e homens aborígines em frente a um abrigo no mato, Groote Eylandt , por volta de 1933
Formas etnoarquitetônicas construídas pelos ilhéus do Estreito de Torres nas praias e ilhotas expostas da Ilha do Monte Ernest (Naghi ou Nagheer). Litografia com coloração à mão por Melville, c. 1849
Exemplo de arquitetura da Ilha Mer (ou Ilha Murray) ( Ilhas do Estreito de Torres ). Forma redonda coberta com folhas de bananeira secas com plataformas de dormir colocadas dentro. Litografia com coloração à mão por Melville, c. 1849

Os tipos de formas variaram de estruturas de cúpula feitas de cana a estruturas em forma de arco revestidas com spinifex , a tripés e abrigos triangulares e estruturas alongadas, em forma de ovo, baseadas em pedra com uma estrutura de madeira a construções de mastros e plataformas. As estruturas do acampamento-base anual, sejam casas em cúpula nas florestas tropicais de Queensland e Tasmânia, ou casas de pedra no sudeste da Austrália, costumam ser projetadas para uso ao longo de muitos anos pelos mesmos grupos familiares. Grupos de idiomas diferentes tinham nomes diferentes para estruturas. Estes incluíam humpy , gunyah (ou gunya), goondie, wiltja e wurley (ou wurlie).

Até o século 20, os povos não indígenas presumiam que os aborígenes careciam de edifícios permanentes, provavelmente porque os modos de vida dos aborígenes eram mal interpretados durante o contato inicial com os europeus. Rotular as comunidades aborígines como ' nômades ' permitiu que os primeiros colonos justificassem a aquisição das Terras Tradicionais, alegando que não eram habitadas por residentes permanentes.

A engenharia de pedra foi utilizada por vários grupos de línguas indígenas. Exemplos de estruturas de pedra aborígines vêm dos povos Gunditjmara, no oeste de Victoria . Esses construtores utilizaram rochas basálticas ao redor do Lago Condah para erguer habitações e sistemas complicados de açudes de pedra, armadilhas para peixes e enguias e portões em riachos de cursos d'água. As casas de pedra de lava tinham paredes circulares de pedra com mais de um metro de altura e cobertas por um telhado de cúpula feito de terra ou revestimento de grama. Evidências de sofisticada engenharia de pedra foram encontradas em outras partes da Austrália. Ainda em 1894, um grupo de cerca de 500 pessoas ainda vivia em casas perto de Bessibelle que foram construídas de pedra com revestimento de grama em uma cúpula com estrutura de madeira. Os observadores do século XIX também relataram casas de pedra do tipo laje plana no canto nordeste da Austrália do Sul. Essas casas em forma de cúpula foram construídas em galhos pesados ​​e argila usada para preencher as lacunas. Na área de Warringah em Nova Gales do Sul , abrigos de pedra foram construídos em forma de ovo alongado e embalados com argila para manter o interior seco.

Projeto de habitação indígena australiana

Moradias para indígenas que vivem em muitas partes da Austrália têm sido caracterizadas por uma aguda escassez de moradias , construção de má qualidade e estoque de moradias inadequadas aos estilos de vida e preferências indígenas. O rápido crescimento populacional , a vida útil mais curta do estoque de moradias e o aumento dos custos de construção significaram que os esforços para limitar a superlotação e fornecer ambientes de vida saudáveis ​​para os povos indígenas têm sido difíceis de serem realizados pelos governos. O projeto e a pesquisa de moradias indígenas são um campo especializado nos estudos habitacionais. Houve duas abordagens principais para o projeto de moradias indígenas na Austrália - Saúde e Cultura.

O modelo de design cultural tenta incorporar a compreensão das diferenças nas normas culturais aborígenes no design de habitações. Há um grande corpo de conhecimento sobre moradias indígenas na Austrália que promove a provisão e o projeto de moradias que apóiem ​​as necessidades socioespaciais, comportamentos domiciliares, valores culturais e aspirações dos residentes indígenas. As necessidades culturalmente específicas de habitação indígena foram identificadas como os principais fatores para o sucesso da habitação e o fracasso em reconhecer as necessidades culturais variadas de habitação dos povos indígenas foram citadas como as razões para as falhas habitacionais aborígines por acadêmicos por várias décadas. A habitação de estilo ocidental impõe aos residentes indígenas condições que podem dificultar a prática das normas culturais. Se ajustar-se a viver em uma casa em particular prejudica os relacionamentos, pode resultar em forte estresse para os ocupantes. Ross observou: "Moradia e planejamento urbano inadequados têm a capacidade de perturbar a organização social, os mecanismos para manter relações sociais suaves e redes de apoio". Há uma série de fatores culturais que são discutidos na literatura. Isso inclui o projeto de moradias para acomodar aspectos do comportamento do cliente, como comportamentos de evitação , estruturas de grupos familiares, hábitos de dormir e comer, construções culturais de aglomeração e privacidade e respostas à morte . Toda a literatura indica que cada projeto de habitação deve ser abordado de forma independente para reconhecer as muitas culturas indígenas com diversos costumes e práticas que existem em toda a Austrália .

A abordagem da saúde ao projeto de habitação desenvolvida como habitação é um fator importante que afeta a saúde dos aborígenes e dos habitantes das Ilhas do Estreito de Torres. Habitações abaixo do padrão e mal conservadas, juntamente com infraestrutura que não funciona, podem criar sérios riscos à saúde. A abordagem 'Habitação para a Saúde' desenvolveu-se a partir de observações dos fatores habitacionais que afetam a saúde dos povos aborígenes em uma metodologia para medir, classificar e consertar 'equipamentos domésticos' considerados essenciais para a saúde. A abordagem é baseada em nove 'princípios de habitação saudável' que são:

  1. capacidade de lavar pessoas (especialmente crianças ),
  2. capacidade de lavar roupas e roupas de cama,
  3. removendo resíduos ,
  4. melhorando a nutrição e a segurança alimentar,
  5. reduzindo o impacto da aglomeração ,
  6. reduzindo o impacto de pragas , animais e vermes .
  7. controlando a poeira,
  8. controle de temperatura , e
  9. reduzindo o trauma .

Arquitetura indígena contemporânea na Austrália

Definir o que é 'arquitetura indígena' no contexto contemporâneo é um debate em algumas esferas. Muitos pesquisadores e profissionais geralmente concordam que os projetos de arquitetura indígena são aqueles concebidos com clientes indígenas ou projetos que imbuem a aboriginalidade por meio de consulta e promovem a agência aborígene. Esta última categoria pode incluir projetos concebidos principalmente para usuários não indígenas. Não obstante a definição, uma série de projetos foram concebidos para, por ou com usuários indígenas. A aplicação de pesquisas e consultas baseadas em evidências levou a que museus, tribunais, centros culturais, casas, prisões, escolas e uma série de outros edifícios institucionais e residenciais fossem projetados para atender às necessidades e aspirações variadas e distintas dos usuários indígenas.

Centro Cultural Uluru-Kata Tjuta (Arquiteto: Gregory Burgess)

Projetos notáveis ​​incluem:

A arquitetura indígena do século 21 foi aprimorada por arquitetos indígenas formados em universidades, paisagistas e outros profissionais de design que incorporaram diferentes aspectos das referências culturais indígenas tradicionais e simbolismo, fundiram arquitetura com estilos etnoarquitetônicos e buscaram várias abordagens para as questões de identidade e arquitetura.

Praticantes proeminentes

Pesquisadores proeminentes


Metodologia de design indígena

Com base em sua herança, designers indígenas, arquitetos e profissionais de ambiente construído da Austrália costumam usar uma metodologia de design centrada no país , também conhecida como " Design centrado no país" , " Design conduzido pelo país" , "privilegiando o país no design" e " projetar com o país ”. Esta metodologia gira em torno da experiência indígena do país (capital C) e foi desenvolvida e usada por gerações de povos indígenas na Austrália.

Canadá

Arquitetura tradicional canadense

Um grupo de malocas Haida

Os povos indígenas originais do Canadá desenvolveram tradições de construção complexas milhares de anos antes da chegada dos primeiros europeus. O Canadá continha cinco amplas regiões culturais, definidas por características climáticas, geográficas e ecológicas comuns. Cada região deu origem a formas de construção distintas que refletiram essas condições, bem como os materiais de construção disponíveis, meios de subsistência e valores sociais e espirituais dos povos residentes.

Uma característica marcante da arquitetura tradicional canadense era a integridade consistente entre as formas estruturais e os valores culturais. O wigwam , (também conhecido como 'wickiup' ou 'wetu), tipi e casa de neve eram formas de construção perfeitamente adequadas aos seus ambientes e às exigências das culturas móveis de caça e coleta. A maloca , a casa da cava e a casa de tábuas foram diversas respostas à necessidade de formas de construção mais permanentes.

Os povos semi-nômades dos Maritimes, Quebec e do norte de Ontário, como Mi'kmaq , Cree e Algonquin geralmente viviam em cabanas . As estruturas emolduradas de madeira, cobertas por uma camada externa de casca de árvore, juncos ou esteiras trançadas; geralmente em forma de cone, embora às vezes uma cúpula. Os grupos mudavam de local a cada poucas semanas ou meses. Eles levariam a camada externa da estrutura com eles e deixariam a pesada estrutura de madeira no lugar. O quadro poderia ser reutilizado se o grupo retornasse ao local em uma data posterior.

Uma maloca tradicional iroquesa .

Mais ao sul, no que hoje é o sul de Ontário e Quebec, a sociedade iroquesa vivia em assentamentos agrícolas permanentes, ocupando de várias centenas a vários milhares de pessoas. A forma padrão de habitação era a casa comprida . Eram estruturas grandes, várias vezes mais longas do que largas, acomodando um grande número de pessoas. Eles foram construídos com uma estrutura de mudas ou galhos, cobertos com uma camada de casca de árvore ou esteiras trançadas.

Nas pradarias, a forma de vida padrão era nômade, com as pessoas frequentemente mudando-se para um novo local a cada dia para seguir os rebanhos de bisões . A habitação, portanto, teve que ser portátil, e o tipi foi desenvolvido. O tipi consistia em uma moldura de madeira fina e uma cobertura externa de peles de animais. As estruturas podiam ser erguidas rapidamente e eram leves o suficiente para transportar longas distâncias.

Detalhes de Ojibwe Wigwam em Grand Portage por Eastman Johnson

No Interior da Colúmbia Britânica, a forma padrão de casa era a cova semipermanente , milhares de relíquias das quais, conhecidas como buracos ondulantes, estão espalhadas pela paisagem do Interior. Essas eram estruturas em forma de tigela voltada para cima, colocadas no topo de uma cova de 3 ou 4 pés de profundidade (0,91 ou 1,22 m). A tigela, feita de madeira, seria coberta com uma camada isolante de terra. A casa seria acessada descendo uma escada no centro do telhado.

Alguns dos melhores projetos arquitetônicos foram feitos por colonos ao longo da costa oeste da América do Norte. Pessoas como os Haida usaram habilidades avançadas de carpintaria e marcenaria para construir grandes casas de tábuas de cedro vermelho . Eram casas grandes, quadradas e solidamente construídas. Um projeto avançado era a casa de seis vigas , nomeada devido ao número de vigas que sustentavam o telhado, onde a frente de cada casa seria decorada com um mastro heráldico que às vezes era pintado com cores vivas com desenhos artísticos.

No extremo norte, onde a madeira era escassa e um abrigo sólido essencial para a sobrevivência, vários estilos arquitetônicos únicos e inovadores foram desenvolvidos. Um dos mais famosos é o iglu , uma estrutura em forma de cúpula feita de neve, que era bastante quente. Nos meses de verão, quando os iglus derretiam, eram usadas tendas feitas de pele de foca ou outras peles. O Thule adotou um design semelhante às casas de cova do interior do BC, mas por causa da falta de madeira eles usaram ossos de baleia para a estrutura.

Além de atender à necessidade primária de abrigo, as estruturas funcionavam como expressões integrais das crenças espirituais e valores culturais de seus ocupantes. Em todas as cinco regiões, as moradias desempenhavam papéis duplos - fornecer abrigo e um meio tangível de conectar a humanidade com o universo. As formas de construção eram freqüentemente vistas como modelos metafóricos do cosmos e, como tal, freqüentemente assumiam qualidades espirituais poderosas que ajudavam a definir a identidade cultural do grupo.

A cabana do suor é uma cabana, tipicamente em forma de cúpula e feita com materiais naturais, usada pelos povos indígenas das Américas para banhos de vapor cerimoniais e orações. Existem vários estilos de estruturas usadas em diferentes culturas; estes incluem uma cabana abobadada ou oblonga semelhante a um wickiup , uma estrutura permanente feita de madeira e terra, ou mesmo um simples buraco cavado no solo e coberto com pranchas ou troncos de árvore. As pedras normalmente são aquecidas e, em seguida, é derramada água sobre elas para criar vapor. No uso cerimonial, essas ações rituais são acompanhadas por orações e canções tradicionais.

Questões de habitação tradicional no Canadá moderno

À medida que muitos outros colonos chegaram ao Canadá, os povos indígenas ficaram fortemente motivados a se realocarem para reservas recém-criadas, onde o governo canadense encorajou os aborígenes a construir casas permanentes e adotar a agricultura no lugar de sua caça e captura tradicionais. Desconhecendo esse estilo de vida sedentário, muitas dessas pessoas continuaram a usar seus campos de caça tradicionais, mas quando grande parte do sul do Canadá foi colonizada no final de 1800 e início de 1900, essa prática deixou de encerrar seu modo de vida nômade. Após a Segunda Guerra Mundial, os povos indígenas eram relativamente não participantes no boom imobiliário e econômico do Canadá. A maioria permaneceu em reservas rurais remotas, muitas vezes em moradias lotadas que, em sua maioria, careciam de comodidades básicas. À medida que os serviços de saúde nas reservas aborígines aumentaram durante as décadas de 1950 e 1960, a expectativa de vida melhorou muito, incluindo uma queda dramática na mortalidade infantil, embora isso possa ter exacerbado o problema de superlotação existente.

Desde a década de 1960, as condições de vida em residências reservadas no Canadá não melhoraram significativamente. A superlotação continua sendo um problema sério em muitas comunidades. Muitas casas precisam de reparos sérios e outras ainda carecem de amenidades básicas. As más condições de habitação nas reservas contribuíram para que muitos aborígenes deixassem as reservas e migrassem para áreas urbanas do Canadá, causando problemas com falta de moradia, pobreza infantil, arrendamento e transitoriedade.

Arquitetura contemporânea indígena canadense e Métis

Museu da Civilização - A entrada para a Ala Pública, evocativa de uma cabeça de tartaruga, símbolo nativo da Mãe Terra, com a praça de entrada ao longo da Avenida Laurier.
O Centro de Saúde Pictou Landing inspira-se em casas compridas e métodos tradicionais de construção

Projetos notáveis ​​incluem:

Praticantes proeminentes

Pesquisadores proeminentes

  • Wanda Dalla Costa
  • David Fortin, Laurentian University , primeiro diretor indígena de uma escola de arquitetura no Canadá
  • Ryan Walker

Nova Caledônia (Kanaky)

Arquitetura tradicional Kanak

La Grande Case (Cabana do Chefe) no Centro Cultural Jean-Marie Tjibaou , Nouméa , Nova Caledônia .
Fragmento de flèche faîtière de La Grande Case de madeira houp, século XVIII

As culturas Kanak se desenvolveram no arquipélago da Nova Caledônia por um período de três mil anos. Hoje, a França governa a Nova Caledônia, mas não desenvolveu uma cultura nacional. A reivindicação Kanak de independência é sustentada por uma cultura considerada nacional pela população indígena. Kanaks se estabeleceu em todas as ilhas oficialmente indicadas pela França como Nova Caledônia e Dependências. O arquipélago inclui a ilha principal, Grande Terre , Ilhas Belep ao norte e Ilha de Pines ao sul. É limitado a leste pelas Ilhas Loyalty , que consistem em três atóis de coral ( Mare , Lifou e Ouvea ).

A sociedade Kanak é organizada em torno de clãs, que são unidades sociais e espaciais. O clã poderia inicialmente ser formado por pessoas relacionadas por meio de um ancestral comum, compreendendo várias famílias. Pode haver entre cinquenta e várias centenas de pessoas em um clã. Esta definição básica do clã foi modificada ao longo dos anos devido a situações históricas e lugares envolvendo guerras, desentendimentos, novas chegadas, etc. A estrutura do clã, portanto, evoluiu conforme novas pessoas chegavam e recebiam um lugar e um papel na organização social do clã, ou através de membros do clã saindo para se juntar a outros clãs.

Tradicionalmente, uma aldeia é estabelecida da seguinte maneira. A cabana do chefe (chamada La Grande Case) fica no final de uma longa e larga passarela central que é usada para reunir e realizar cerimônias. O irmão mais novo do chefe mora em uma cabana do outro lado. O resto da aldeia vive em cabanas ao longo do passeio central, que é forrado de auracarias ou palmeiras. Árvores ladeavam os becos que eram usados ​​como locais de reunião à sombra. Para os Kanak, o espaço é dividido entre instalações reservadas para homens importantes e outras residências localizadas mais perto das mulheres e crianças. O povo kanak geralmente evitava ficar sozinho em espaços vazios.

O interior de uma Grande Case é dominado pelo mastro central (feito de madeira houp), que sustenta o telhado e a lança do telhado, a flèche faîtière . Ao longo das paredes estão vários postes esculpidos para representar os ancestrais. A porta é ladeada por duas ombreiras entalhadas (chamadas Katana), que eram as “sentinelas que denunciavam a chegada de estranhos”. Há também um degrau de porta esculpido. A lança do telhado tem três partes principais: a lança voltada para cima, que evita que os maus espíritos descam sobre o ancestral. O rosto, que representa o ancestral. A lança no fundo que mantém os maus espíritos chegando ao ancestral.

A flèche faîtière ou uma lança esculpida no telhado, pináculo ou remate é o lar de espíritos ancestrais e é caracterizada por três componentes principais. O ancestral é simbolizado por um rosto achatado e coroado no centro da lança. A voz do ancestral é simbolizada por uma vara longa e arredondada atravessada por conchas . A conexão simbólica do clã, por meio do chefe, é uma base, que é plantada no pólo central do caso. Pedaços de madeira pontiagudos se espalham de cada extremidade da área central, evitando simbolicamente que os maus espíritos possam alcançar o ancestral. Evoca, além de um ancestral particular, a comunidade de ancestrais. e representa os espíritos ancestrais, símbolo da transição entre o mundo dos mortos e o mundo dos vivos.

A flecha ou lança normalmente tem uma agulha na extremidade para inserir conchas rosqueadas de baixo para cima; uma das conchas contém arranjos para garantir a proteção da casa e do país. Durante as guerras, os inimigos atacaram este remate simbólico. Após a morte de um chefe Kanak, a flèche faîtière é removida e sua família a leva para sua casa. Embora possa ser usado novamente, como um sinal de respeito, é normalmente mantido em cemitérios de cidadãos famosos ou nos montes de grandes casas abandonadas.

A forma dos edifícios variava de ilha para ilha, mas eram geralmente redondos na planta e cônicos na elevação vertical. As características tradicionais da cabana representam a organização e o estilo de vida dos ocupantes. A cabana é o elemento arquitetônico Kanak endógeno e construída inteiramente com material vegetal retirado da reserva florestal circundante. Consequentemente, de uma área para outra, os materiais usados ​​são diferentes. No interior da cabana, uma lareira é construída no chão entre a entrada e o mastro central que define um espaço de convivência coletivo coberto com esteiras de folha de pandanus (ixoe) e um colchão de folhas de coqueiro (behno). A cabana redonda é a tradução do físico e do material para as culturas e relações sociais Kanak dentro do clã.

Arquitetura contemporânea Kanak

A sociedade Kanak contemporânea tem várias camadas de autoridade consuetudinária, de 4.000 a 5.000 clãs familiares às oito áreas consuetudinárias ( aires coutumières ) que constituem o território. Os clãs são liderados por chefes de clãs e constituem 341 tribos, cada uma chefiada por um chefe tribal. As tribos são ainda agrupadas em 57 chefias consuetudinárias ( chefferies ), cada uma chefiada por um chefe chefe, e formando as subdivisões administrativas das áreas consuetudinárias.

O Centro Cultural Jean-Marie Tjibaou ( francês : Centre Culturel Tjibaou ) projetado pelo arquiteto italiano Renzo Piano e inaugurado em 1998 é o ícone da cultura Kanak e da arquitetura Kanak contemporânea.

Centro Cultural Jean-Marie Tjibaou em Nouméa

O Centro foi construído na estreita Península de Tinu , aproximadamente 8 quilômetros (5,0 milhas) a nordeste do centro de Nouméa , a capital da Nova Caledônia , celebra a cultura vernácula Kanak , em meio a muita controvérsia política sobre o status independente buscado pelos Kanaks do domínio francês . Foi nomeado em homenagem a Jean-Marie Tjibaou , o líder do movimento de independência que foi assassinado em 1989 e que tinha a visão de estabelecer um centro cultural que mesclasse a herança lingüística e artística do povo Kanak.

As tradições de construção Kanak e os recursos da arquitetura moderna internacional foram combinados por Piano. O layout axial curvo formal, com 250 metros (820 pés) de comprimento no topo da crista, contém dez grandes caixas cônicas ou pavilhões (todos de dimensões diferentes) padronizados no design tradicional Kanak Grand Hut. O edifício é cercado por uma paisagem que também é inspirada nos elementos de design tradicionais Kanak. Marie Claude Tjibaou, viúva de Jean Marie Tjibaou e atual líder da Agência para o Desenvolvimento da Cultura Kanak (ADCK), observou: “Nós, os Kanaks, vemos isso como o culminar de uma longa luta pelo reconhecimento de nossa identidade; da parte do governo francês, é um poderoso gesto de restituição ”.

Os planos de construção, distribuídos por uma área de 8.550 metros quadrados (92.000 pés quadrados) do museu, foram concebidos para incorporar a ligação entre a paisagem e as estruturas construídas nas tradições Kanak. As pessoas foram removidas de sua paisagem natural e habitat de montanhas e vales e qualquer plano proposto para o centro de arte tinha que refletir esse aspecto. Assim, o planejamento visava a uma construção única que seria, como afirmou o arquiteto Piano, “criar um símbolo e ... um centro cultural dedicado à civilização Kanak, o lugar que os representasse aos estrangeiros que passariam adiante sua memória para seus netos ". O modelo finalmente construído evoluiu após muito debate em 'Oficinas de Construção' organizadas nas quais o associado de Piano, Paul Vincent e Alban Bensa, um antropólogo de renome na cultura Kanak também estiveram envolvidos.

Os princípios de planejamento da aldeia Kanak colocaram as casas em grupos com a casa do chefe no final de um beco público aberto formado por outros edifícios agrupados em ambos os lados foi adotado no Centro Cultural planejado por Piano e seus associados. Um conceito importante que evoluiu após deliberações nas 'oficinas de construção, após Piano ter vencido o concurso para a construção do centro de arte, envolveu também "ideias de paisagismo" a serem criadas em torno de cada edifício. Para tal, foi concebido e implementado em torno de cada edifício um percurso paisagístico interpretativo com uma série de avenidas de cobertura vegetal ao longo do caminho que circundava o edifício, mas que o separava da lagoa. Este cenário paisagístico atraiu o povo Kanak quando o centro foi inaugurado. Mesmo a abordagem dos edifícios pelos caminhos atendeu às práticas locais de caminhar três quartos do caminho para chegar à entrada dos Casos. Um crítico do edifício observou: “Foi muito inteligente usar a paisagem para apresentar o edifício. É assim que o povo Kanak consegue entender”.

O centro compreende uma série interconectada de dez grandes cases estilizados (cabanas de chefes), que formam três aldeias (cobrindo uma área de 6060 metros quadrados). Essas cabanas têm uma estrutura de aço inoxidável exposta e são construídas em iroko, uma madeira africana resistente ao apodrecimento que foi desbotada com o tempo para revelar uma pátina prateada que lembra os coqueiros que povoam a costa da Nova Caledônia. O Centro Cultural Jean-Marie Tjibaou baseia-se material e conceitualmente em seu ambiente geopolítico, de modo que, apesar de estar situado nos arredores da capital, recebe influência das diversas comunidades Kanak que residem em outras partes de Kanaky. O caminho circular que vai do estacionamento à entrada do centro é ladeado por plantas de várias regiões de Kanaky . Juntos, eles representam o mito da criação do primeiro ser humano: o herói fundador, Téâ Kanaké. Significando o processo de projeto colaborativo, o caminho e o centro estão organicamente interconectados, por isso é difícil discernir quaisquer bordas discretas existentes entre o edifício e os jardins. Da mesma forma, as cabanas altas parecem inacabadas à medida que se abrem para o céu, projetando a imagem do arquiteto da cultura Kanak como flexível, diaspórica, progressiva e resistente à contenção por espaços museológicos tradicionais.

Outros projetos arquitetônicos importantes incluíram a construção do Mwâ Ka , um totem de 12 metros, encimado por uma grande caixa (cabana do chefe) completa com flèche faîtière em uma praça ajardinada em frente ao Musée de Nouvelle-Calédonie. Mwâ Ka significa a casa da humanidade - em outras palavras, uma casa onde as discussões são realizadas. Suas esculturas são divididas em oito seções cilíndricas que representam as oito regiões habituais da Nova Caledônia. Montado em uma piroga de casco duplo de concreto, o Mwâ Ka simboliza o mastro, mas também o poste central de uma caixa. Na parte de trás da piroga, um timoneiro de madeira dirige sempre para a frente. Os arranjos de canteiros de flores da praça representando estrelas e luas simbolizam a navegação. O Mwâ Ka foi concebido pela comunidade Kanak para comemorar o 24 de setembro, aniversário da anexação francesa da Nova Caledônia em 1853. Inicialmente um dia de luto, a criação do Mwâ Ka (inaugurado em 2005) simbolizou o fim do período de luto. dando assim à data um novo significado. A ereção do Mwâ Ka foi uma forma de enterrar o sofrimento do passado relacionado à colonização francesa e transformar um doloroso aniversário em um dia para celebrar a identidade Kanak e a nova identidade multiétnica de Kanaky.

Nova Zelândia / Aotearoa

Arquitetura tradicional maori

Pataka com tekoteko

As primeiras habitações conhecidas dos ancestrais de Māori foram baseadas em casas de suas terras natais na Polinésia (sabe-se que os Māori migraram do leste da Polinésia o mais tardar em 850 DC). Os polinésios descobriram que precisavam de calor e proteção de um clima marcadamente diferente das ilhas tropicais quentes e úmidas da Polinésia. Os primeiros colonizadores logo modificaram suas técnicas de construção para se adequar ao clima mais frio. Muitas técnicas tradicionais de construção de ilhas foram mantidas, usando novos materiais: junco raupo, grama dos pés, também conhecida como vinhas e madeiras nativas: totara, pukatea e manuka. Evidências arqueológicas sugerem que o projeto das casas de caçadores de Moa (850–1350 DC) era semelhante ao das casas encontradas no Taiti e no leste da Polinésia. Estas eram habitações semipermanentes retangulares, redondas, ovais ou em "forma de barco".

Esses edifícios eram semipermanentes, pois as pessoas se moviam em busca de fontes de alimento. As casas tinham caixilhos de madeira cobertos por juncos ou folhas, com esteiras no chão de terra. Para ajudar as pessoas a se aquecerem, as casas eram pequenas, com portas baixas, isolamento de terra e fogo no interior. O edifício padrão em um assentamento maori era um simples whare puni (casa / cabana) para dormir com cerca de 2 metros x 3 metros com um telhado baixo, piso de terra, sem janela e uma única porta baixa. O aquecimento era fornecido por uma pequena lareira no inverno. Não havia chaminé. Os materiais usados ​​na construção variaram entre as áreas, mas juncos raupo, linho e telhas de casca de totara para o telhado eram comuns. Pequenos whare semelhantes , mas com drenos internos, foram usados ​​para armazenar kumara em prateleiras inclinadas. Por volta do século 15, as comunidades tornaram-se maiores e mais assentadas. As pessoas construíram wharepuni - casas de dormir com espaço para várias famílias e uma varanda frontal. Outros edifícios incluíam pātaka (armazéns), às vezes decorados com esculturas, e kāuta (casas de cozinha).

A fase clássica (1350-1769), caracterizada por uma sociedade tribal mais desenvolvida, expressando-se claramente na escultura em madeira e na arquitetura. O tipo de construção mais espetacular era o whare-whakairo, ou casa de reuniões esculpida. Este edifício foi o foco de assembléias Maori sociais e simbólicas, e tornou visível uma longa história tribal. As lajes da parede retratavam guerreiros, chefes e exploradores. Os padrões de vigas pintadas e os painéis de tututuku demonstraram o amor dos Maori pela terra, pela floresta e pelo rio. O whare-whakairo foi uma síntese colorida de arquitetura esculpida, expressando reverência pelos ancestrais e amor pela natureza. No período clássico, uma maior proporção de whare foram localizados no interior aa do que foi o caso após o contacto com os europeus. O whare de um chefe era semelhante, mas maior - geralmente com pé direito cheio no centro, uma pequena janela e uma varanda frontal parcialmente fechada. Em tempos de conflito, o chefe vivia em uma whare na Tihi ou cume de uma colina pa. Em áreas mais frias, como no planalto central da Ilha do Norte, era comum que o whare fosse parcialmente enterrado no solo para melhor isolamento.

Um marae em Kaitotehe, perto da montanha Taupiri , distrito de Waikato, 1844. Foi associado a Pōtatau Te Wherowhero , um chefe que se tornou o primeiro rei Māori .

Diz-se que Ruatepupuke, ancestral Ngāti Porou, estabeleceu a tradição de whare whakairo (casas de reunião esculpidas) na costa leste. Whare whakairo são freqüentemente nomeados em homenagem aos ancestrais e considerados a personificação dessa pessoa. A casa é vista como um corpo estendido e pode ser tratada como um ser vivo. Um wharenui (literalmente 'casa grande' alternativamente conhecido como casas de reunião , whare rūnanga ou whare whakairo (literalmente "casa esculpida") é uma casa comunal geralmente situada como o ponto focal de um marae . O estilo atual de wharenui originou-se no início de meados do século XIX. As casas são frequentemente esculpidas por dentro e por fora com imagens estilizadas dos ancestrais do iwi , com o estilo usado para as esculturas variando de iwi a iwi. As casas sempre têm nomes, às vezes o nome de um ancestral ou às vezes um figura da mitologia maori. Embora uma casa de reunião seja considerada sagrada, não é uma igreja ou local de culto, mas os rituais religiosos podem ocorrer na frente ou dentro de uma casa de reunião. Na maioria dos marae, nenhum alimento pode ser levado para a reunião casa.

Comida não foi feito na dormir whare mas ao ar livre ou sob uma Kauta (lean-to). Mudas com galhos e folhagens removidas eram usadas para armazenar e secar itens como redes de pesca ou mantos. Itens valiosos eram armazenados em abrigos de armazenamento montados em postes chamados pataka . Outras construções eram grandes prateleiras para secar peixes divididos.

O marae era o lugar central da aldeia onde a cultura pode ser celebrada e as obrigações intertribais podem ser cumpridas e os costumes podem ser explorados e debatidos, onde ocasiões familiares como aniversários podem ser realizadas e onde cerimônias importantes, como boas-vindas aos visitantes ou despedida dos morto ( tangihanga ), pode ser realizado.

A posição do maihi mostrada em vermelho

O prédio geralmente simboliza um ancestral da tribo dos wharenui. Portanto, diferentes partes do edifício referem-se a partes do corpo desse ancestral:

  • o koruru na ponta da empena na frente do wharenui pode representar a cabeça do ancestral
  • o maihi (as diagonais bargeboards ) braços significar; as pontas do maihi são chamadas raparapa , que significa "dedos"
  • o tāhuhu (viga do cume) representa a espinha dorsal
  • o heke ou vigas significam costelas
  • internamente, o poutokomanawa (coluna central) pode ser interpretado como o coração

Outros componentes importantes do wharenui incluem:

  • o amo , os suportes verticais que sustentam as pontas do maihi
  • o poupou , ou parede esculpida sob a varanda
  • o kūwaha ou porta da frente, junto com o pare ou lintel da porta
  • a paepae , o elemento horizontal no solo na frente do wharenui, atua como a soleira do edifício

Arquitetura Māori contemporânea

Whenuakura Marae em Taranaki
Whenuakura Marae em Taranaki. Marae continuam a funcionar como centros comunitários locais na sociedade Māori contemporânea.

Rau Hoskins define a arquitetura Māori como qualquer coisa que envolva um cliente Māori com um foco Māori. “Eu acho que tradicionalmente a arquitetura Māori tem sido confinada à arquitetura marae e às vezes igrejas, e agora a arquitetura Māori se manifesta em todos os ambientes, então temos escolas de imersão Māori, centros médicos e clínicas de saúde Māori, empreendimentos turísticos Māori e papa kāinga ou vilas Māori domésticas . Portanto, as oportunidades que existem agora são muito diversas. O kaupapa (propósito ou razão) para a construção e as aspirações do cliente são a chave para como a arquitetura se manifesta. ”

Tānenuiarangi, o wharenui em Waipapa marae, Universidade de Auckland, Nova Zelândia.
Capela Futuna vista do sul

A partir da década de 1960, os complexos marae foram construídos em áreas urbanas. No contexto contemporâneo, estes geralmente compreendem um conjunto de edifícios em torno de um espaço aberto, que freqüentemente hospedam eventos como casamentos, funerais, serviços religiosos e outras grandes reuniões, com protocolo e etiqueta tradicionais geralmente observados. Eles também servem como base para um ou às vezes vários hapū. O marae ainda é wāhi tapu , um 'lugar sagrado' que carrega um significado cultural. Eles incluíram edifícios como wharepaku (banheiros) e whare ora (centros de saúde). As casas de reunião ainda eram um grande espaço com uma varanda e uma porta e janela na frente. Na década de 1980, o marae começou a ser construído em prisões, escolas e universidades.

Projetos notáveis ​​incluem:

Praticantes proeminentes

Pesquisadores proeminentes

Sápmi

Arquitetura tradicional (etno-arquitetura) dos Sami

Sápmi é o termo para as terras tradicionais Sámi (também Saami). O povo Sámi é o povo indígena da parte norte da Península Escandinava e grande parte da Península de Kola , que abrange partes do extremo norte da Noruega , Suécia , Finlândia e Rússia , e a área de fronteira entre o sul e o centro da Suécia e a Noruega. Os Sámi são os únicos povos indígenas da Escandinávia reconhecidos e protegidos pelas convenções internacionais de povos indígenas, e os povos indígenas mais setentrionais da Europa . As terras ancestrais Sámi abrangem uma área de aproximadamente 388.350 km 2 (150.000 sq. Mi.) Nos países nórdicos .

Existem várias formas de etnoarquitetura Sámi; incluindo o lavvu , goahti , o laavu finlandês . As diferenças entre o goahti e o lavvu podem ser vistas ao se olhar para o topo das estruturas. Um lavvu terá seus pólos unidos, enquanto o goahti terá seus pólos separados e não unidos. A versão de turfa do goahti terá a tela substituída por madeira apoiada na estrutura coberta com casca de bétula e turfa para fornecer uma construção durável.

Lavvu (ou Sami do Norte : lávvu , Inari Sami : láávu , Skolt Sami : kååvas , Kildin Sami : koavas , Finlandês : kota ou umpilaavu , Norueguês : lavvo ou sametelt e Sueco : kåta ) é uma estrutura construída pelos Sámi do norte da Escandinávia . Tem um design semelhante a um tipi nativo americano, mas é menos vertical e mais estável em ventos fortes. Ele permite que as culturas indígenas das planícies sem árvores do norte da Escandinávia e do alto ártico da Eurásia sigam seus rebanhos de renas . Ainda é usado como abrigo temporário pelos Sámi e, cada vez mais, por outras pessoas para acampar.

Um lavvu no final dos anos 1800, de "Norge i det nittende aarhundrede" (1900).

Existem várias referências históricas que descrevem a estrutura lavvu (também chamada de kota , ou uma variação deste nome) usada pelos Sami. Essas estruturas têm o seguinte em comum:

  1. O lavvu é sustentado por três ou mais postes bifurcados ou entalhados espaçados uniformemente que formam um tripé.
  2. Existem mais de dez ou mais postes retos não protegidos que são colocados contra o tripé e que dão forma à estrutura.
  3. O lavvu não precisa de nenhuma estaca , arame ou cordas para dar forma ou estabilidade à estrutura.
  4. A forma e o volume do lavvu são determinados pelo tamanho e quantidade dos postes que são usados ​​para a estrutura.
  5. Não há pólo central necessário para suportar esta estrutura.

Nenhum registro histórico veio à luz descrevendo o Sami usando uma estrutura unipolar alegada ser um lavvu, ou qualquer outro nome variante escandinavo para a estrutura. A definição e descrição desta estrutura tem sido bastante consistente desde o século 17 e possivelmente muitos séculos antes.

Reconstrução de uma turfa goahti no museu a céu aberto de Skansen
Uma família Sami na frente de goahti. A tenda ao fundo é um lavvu . Observe as diferenças na colocação dos postes das duas estruturas. Esta foto foi tirada por volta de 1900 no norte da Escandinávia .

Um goahti (também gábma , gåhte , gåhtie e gåetie , norueguês : gamme , finlandês : kota , sueco : kåta ), é uma cabana ou tenda Sami de três tipos de cobertura: tecido, musgo de turfa ou madeira. O goahti coberto de tecido se parece muito com um Sami lavvu , mas geralmente é construído um pouco maior. Em sua versão de tenda, o goahti também é chamado de lavvu de 'poste curvo', ou lavvu de 'caixa de pão', pois sua forma é mais alongada enquanto o lavvu é circular.

Uma reconstrução de um goahti de madeira

A construção interna dos postes é assim: 1) quatro postes curvos (8–12 pés (2,4–3,7 m) de comprimento), 2) um poste central reto (5–8 pés (1,5–2,4 m) de comprimento) e 3 ) aproximadamente uma dúzia de postes de parede retos (10–15 pés (3,0–4,6 m) de comprimento). Todos os tamanhos dos pólos podem variar consideravelmente.

Os quatro pólos curvos se curvam em um ângulo de cerca de 130 °. Dois desses pólos têm um orifício perfurado em uma extremidade, com essas extremidades sendo unidas pelo longo pólo central que é inserido pelos pólos descritos. Os outros dois pólos curvos também são unidos na outra extremidade do pólo longo. Quando esta estrutura é montada, um estande quadrúpede é formado com o longo mastro no topo e no centro da estrutura. Com a estrutura de quatro pernas erguendo-se até cerca de cinco a oito pés de altura, aproximadamente dez ou doze "postes de parede" retos são colocados contra a estrutura. A cobertura goahti, hoje feita geralmente de lona, ​​é colocada contra a estrutura e amarrada. Pode haver mais de uma cobertura que cubra a estrutura.

Armazém Sami tradicional elevado, exposto em Skansen , Estocolmo . Uma estrutura semelhante , é mencionada nos contos de fadas russos como uma "casa com pernas de galinha"
Turfa goahti de Eastern Finnmark. Final do século XIX.

Arquitetura Sámi Contemporânea

O edifício do Parlamento Sámi foi projetado pelos arquitetos Stein Halvorsen & Christian Sundby, que venceram a convocação do governo norueguês para projetos em 1995 e inaugurou em 2005. O governo pediu um edifício tal que “o Parlamento Sámi pareça digno” e “reflita Sámi arquitetura."

O edifício do Parlamento Sámi na Noruega projetado por Stein Halvorsen e Christian Sundby

Projetos notáveis ​​incluem:

Samoa

Arquitetura tradicional (etno-arquitetura) de Samoa

Interior fale , Apia, D'Urville, 1842
fale tele interior com pilares centrais e vigas curvas

A arquitetura de Samoa é caracterizada pela abertura, com o design refletindo a cultura e a vida do povo Samoa que habita as Ilhas Samoa . Conceitos arquitetônicos são incorporados aos provérbios , oratórios e metáforas de Samoa, bem como vinculados a outras formas de arte em Samoa, como construção de barcos e tatuagem . Os espaços externos e internos da arquitetura tradicional de Samoa fazem parte da forma cultural, da cerimônia e do ritual. Fale é a palavra samoana para todos os tipos de casas, desde pequenas a grandes. Em geral, a arquitetura tradicional de Samoa é caracterizada por uma forma oval ou circular, com postes de madeira sustentando um telhado abobadado. Não existem paredes. A base da arquitetura é um esqueleto. Antes da chegada dos europeus e da disponibilidade de materiais ocidentais, um fale de Samoa não usava nenhum metal em sua construção.

Chicotadas semelhantes de Fiji ( magimagos )
padrão tecido afa

O fale é amarrado com uma corda trançada sennit chamada ʻafa , feita à mão com fibra de coco seca . O ʻafa é tecido em padrões complexos ao redor da moldura de madeira e une toda a construção. ʻAfa é feito da casca de certas variedades de cocos com fibras longas, particularmente o niu'afa ( palmeira afa ). As cascas são embebidas em água doce para amolecer a porção interfibrosa. As cascas das nozes maduras devem ser embebidas de quatro a cinco semanas, ou talvez até mais, e a fibra muito madura é melhor embebida em água salgada, mas a casca verde de uma variedade especial de coco fica pronta em quatro ou cinco dias. A imersão melhora a qualidade da fibra. Os velhos batem a casca com um martelo em uma bigorna de madeira para separar as fibras, que, depois de uma nova lavagem para remover o material interfibroso, são amarradas em feixes e secas ao sol. Quando essa etapa é concluída, as fibras são transformadas em sennit por tranças, uma tarefa geralmente feita por homens idosos ou matai , e realizada em seu lazer. Isso geralmente os envolve sentados no chão, enrolando os fios de fibra seca com as mãos contra a coxa nua, até que os fios mais pesados ​​sejam formados. Esses fios longos e finos são então entrelaçados em uma trança de três camadas, geralmente em comprimentos longos, que é o sennit acabado. O sennit é então enrolado em feixes ou enrolado firmemente em rolos cilíndricos muito organizados.

Fazer um afa de comprimentos suficientes para uma casa inteira pode levar meses de trabalho. A construção de um fale tradicional comum é estimada em 30.000 a 50.000 pés de ʻafa . A construção robusta do fale de Samoa é uma das grandes conquistas arquitetônicas da Polinésia . Uma técnica de amarração semelhante também era usada na construção de barcos tradicionais, onde pranchas de madeira eram 'costuradas' em partes. ʻAfa tem muitos outros usos na cultura material de Samoa, incluindo itens cerimoniais, como o batedor para mosca fue , um símbolo do status de orador. Essa técnica de amarração também foi usada em outras partes da Polinésia, como os magimagos de Fiji .

Situado junto à praia e elevado a um metro do solo, este fale tele na aldeia de Lelepa na Ilha Savai'i tem um telhado de ferro que substitui o telhado de colmo tradicional, embora pola (suspensa na foto), 'cortinas de parede' tradicionais em torno dos postes do fale ainda são usados.

A forma de um fale , especialmente as grandes casas de reunião, cria áreas espaciais físicas e invisíveis, que são claramente compreendidas no costume samoano e ditam áreas de interação social. O uso e a função do fale estão intimamente ligados ao sistema samoano de organização social, especialmente o sistema fa'amatai principalmente.

Os reunidos em uma reunião formal ou fono estão sempre sentados de pernas cruzadas em esteiras no chão, ao redor da fale , de frente um para o outro com um espaço aberto no meio. As direções internas de uma fale , leste, oeste, norte e sul, assim como as posições dos postos, afetam as posições dos chefes de acordo com a classificação, o local onde os oradores (anfitrião ou grupo visitante) devem se levantar para falar ou o lado da casa onde os convidados e visitantes entram e se sentam. O espaço também define a posição onde os 'fabricantes de ava ( aumaga ) na cerimônia de ava de Samoa' estão sentados e a área aberta para a apresentação e troca de itens culturais, como os tapetes finos de toga .

A frente de uma casa samoana é a parte que fica de frente para a via principal ou estrada que atravessa a aldeia. O chão é dividido em quatro partes e cada seção é nomeada: Tala luma é a seção frontal, tala tua a seção posterior e tala , as duas extremidades ou seções laterais. Os postes do meio, denominados matua tala, são reservados para os chefes principais e os postes laterais da seção frontal, denominados pou o le pepe, são ocupados pelos oradores. Os postes na parte de trás da casa, talatua , indicam as posições mantidas pelos fabricantes de 'ava e outros servindo à reunião.

A área externa imediata do fale é geralmente mantida limpa e é um gramado ou área arenosa se a vila estiver à beira-mar. A área aberta em frente às grandes casas de reunião, voltada para a via ou estrada principal de uma aldeia, é chamada de malae e é uma importante área ao ar livre para reuniões maiores e interação cerimonial. A palavra " fale " também é construída com outras palavras para denotar agrupamentos ou classificação social, como o grupo de oradores faleiva (casa dos nove) em certos distritos. O termo também é usado para descrever certos edifícios e suas funções. A palavra para hospital é falema'i , "casa dos enfermos".

Os tipos mais simples de fale são chamados de faleo'o , que se tornaram populares como acomodações de praia ecológicas e de baixo orçamento no turismo local. Cada complexo familiar em Samoa tem uma fale tele , a casa de reunião, "casa grande". O local onde a casa foi construída é denominado tulaga fale (local de apoio ).

Os construtores da arquitetura samoana também eram os arquitetos e pertenciam a uma antiga guilda exclusiva de mestres construtores, a Tufuga fau fale . A palavra samoana tufuga denota o status de mestres artesãos que alcançaram a mais alta classificação em habilidade e conhecimento em uma forma de arte tradicional específica. As palavras fau-fale significam construtor de casas . Havia o tufuga da navegação ( Tufuga fau va'a ) e a tatuagem samoana ( Tufuga ta tatau ). A contratação dos serviços de um Tufuga fau fale exigia negociações e costumes culturais.

Casca de coco de noz usada para fazer corda de afa
Fale tele em uma aldeia

A fale tele (casa grande), a casa mais importante, é geralmente redonda e serve como uma casa de reunião para as reuniões do conselho do chefe, reuniões de família, funerais ou investiduras do título do chefe. O fale tele está sempre situado na frente de todas as outras casas em um complexo familiar extenso. As casas atrás dela servem como alojamentos, com uma área para cozinhar ao ar livre nas traseiras do complexo. Na frente está uma área aberta, chamada malae . O malae , (semelhante ao conceito marae em Māori e outras culturas polinésias), é geralmente um gramado bem cuidado, gramado ou área arenosa. O malae é um importante espaço cultural onde ocorrem as interações entre visitantes e anfitriões ou encontros formais ao ar livre.

As características abertas da arquitetura de Samoa também se refletem no padrão geral dos locais das casas em uma aldeia, onde todas as fale tele estão situadas de forma proeminente na vanguarda de todas as outras moradias na aldeia, e às vezes formam um semicírculo, geralmente voltado para o mar. Nos tempos modernos, com o declínio da arquitetura tradicional e a disponibilidade de materiais de construção ocidentais, a forma da fale tele tornou-se retangular, embora as áreas espaciais de costume e cerimônia permaneçam as mesmas.

Faleo'o ( praia fale ) com telhado simples de palha na Ilha de Manono , 2009

Tradicionalmente, o afolau (casa comprida), um fale mais comprido em forma de oval alongado, servia de casa de habitação ou de hóspedes.

O faleo'o (casinha), tradicionalmente de formato longo, era realmente um acréscimo à casa principal. Não é tão bem construído e fica sempre nas traseiras da habitação principal. Nos tempos modernos, o termo também é usado para qualquer tipo de fale pequeno e simples , que não seja a casa principal de habitação. Popular como uma "cabana de grama" ou praia no turismo de aldeia, muitas são erguidas a cerca de um metro do solo sobre palafitas, às vezes com um telhado de ferro. Numa aldeia, as famílias constroem um faleo'o ao lado da casa principal ou à beira-mar para descansar durante o calor do dia ou como espaço extra de dormir à noite, se houver convidados.

A tunoa (casa da cozinha) é uma estrutura frágil, pequena em tamanho, e não deve ser considerada realmente uma casa. Nos tempos modernos, a casa da cozinha, chamada de umukuka , fica nos fundos do complexo familiar, onde todo o cozimento é feito em forno de barro, umu e panelas sobre o fogo. Na maioria das aldeias, o umukuka é na verdade um galpão aberto simples feito com alguns postes com um telhado de ferro para proteger a área de cozimento das intempéries.

Construção fale de Samoa 1896

A construção de um fale , especialmente o grande e importante fale tele , muitas vezes envolve toda a família extensa e a ajuda da comunidade da aldeia.

O Tufuga fai fale supervisiona todo o projeto de construção. Antes da construção, a família prepara o canteiro de obras. Lava, coral, areia ou materiais de pedra são geralmente usados ​​para este propósito. O Tufuga , seus ajudantes ( autufuga ) e homens da família cortam a madeira da floresta. Os principais postes de apoio, erguidos primeiro, variam em número, tamanho e comprimento, dependendo da forma e das dimensões da casa. Normalmente, eles têm entre 16 e 25 pés de comprimento e seis a 12 polegadas de diâmetro, e estão enterrados a cerca de um metro e meio no solo. O termo para essas postagens é poutu (postes permanentes); eles são erguidos no meio da casa, formando pilares centrais.

Presos ao poutu estão peças transversais de madeira de tamanho substancial, chamadas so'a . Os so'a estendem-se do poutu até a circunferência externa do fale e suas extremidades são presas a outras peças de suporte chamadas la'au fa'alava .

Escritório de turismo de Samoa em Apia incorporando o design tradicional de um Fale

Os la'au fa'alava , colocados horizontalmente, são presos nas suas extremidades a largas tiras de madeira que vão do faulalo ao auau . Essas faixas largas são chamadas de ivi'ivi . O faulalo é uma peça tubular (ou pedaços) de madeira com cerca de dez centímetros de diâmetro que corre ao redor da circunferência da casa na extremidade inferior do telhado e é apoiado no poulalo . O auau é uma ou mais peças de madeira de tamanho substancial apoiadas no topo do poutu . A uma distância de cerca de 60 centímetros entre cada uma delas, há pedaços circulares de madeira que correm ao redor da casa e se estendem do faulalo até o topo do prédio. Eles são semelhantes ao faulalo .

Os poulalo são espaçados cerca de três a quatro pés um do outro e são afundados cerca de dois pés no solo. Eles têm em média de 7 a 10 centímetros de diâmetro e se estendem por cerca de um metro e meio acima do chão da fale . A altura do poulalo acima do solo determina a altura da extremidade inferior do telhado em relação ao solo.

Na estrutura estão fixadas inúmeras aso , tiras finas de madeira (cerca de meia polegada por um quarto por 12 a 25 pés de comprimento). Eles se estendem do faulalo ao ivi'ivi e estão separados por uma a duas polegadas. Presas a essas tiras em ângulos retos estão outras tiras, paeaso , do mesmo tamanho que aso. Como resultado, o telhado do fale é dividido em um grande número de pequenos quadrados.

Fale em construção, 1914

A maior parte da madeira é cultivada em florestas em terras familiares. A madeira foi cortada na floresta e transportada para o canteiro de obras na aldeia. O trabalho pesado envolveu assistentes do construtor, membros da família e ajuda da comunidade da aldeia. Os postes principais eram da árvore de fruta - pão ( ulu ), ou ifi lele ou pou muli se esta madeira não estivesse disponível. As longas vigas principais tiveram que ser flexíveis, então a madeira de coco ( niu ) sempre foi selecionada. A árvore de fruta-pão também foi usada para outras partes da estrutura principal.

Em geral, as madeiras mais utilizadas na construção das casas de Samoa são: - Postes ( poutu e poulalo ): ifi lele , pou muli , asi , ulu , talia , washini'u e aloalovao . Fau : ulu , fau , niu e uagani Aso e paeso : niuvao , ulu , matomo e olomea O auau e talitali usam ulu e o so'a usa ulu e niu .

Fale de Samoa no grupo de ilhas Manu'a , mostrando telhado de palha e cortinas de pola tecidas , por volta de 1890 - 1910

A estrutura abobadada concluída é coberta com palha ( folhas de lau ), que é feita pelas mulheres. A melhor qualidade do colmo é feita com as folhas secas da cana- de- açúcar . Se não houvesse folha de cana-de-açúcar, as folhas de palmeira do coqueiro eram usadas da mesma maneira. As folhas longas e secas são torcidas ao longo de um comprimento de um metro de lafo , que são então presas por uma tira fina da folhagem do coco que é enfiada nas folhas perto do caule do lafo . Essas seções de palha são fixadas na parte externa da estrutura da fale, começando na parte inferior e avançando até o ápice. Eles são sobrepostos, de modo que cada seção avança o colmo cerca de sete centímetros. Isso significa que há realmente uma camada dupla de palha cobrindo toda a casa. As seções são presas ao aso em cada extremidade por um afa .

Desde que seja usado o colmo da melhor qualidade e tenha sido realmente colocado, ele durará cerca de sete anos. Em uma casa comum, cerca de 3.000 seções de palha são colocadas. A proteção do sol, do vento ou da chuva, bem como de olhares indiscretos, era obtida suspendendo do fau que corria em volta da casa vários tipos de venezianas suspensas, chamadas pola. As folhas do coqueiro são trançadas em uma espécie de esteira com cerca de trinta centímetros de largura e um metro de comprimento. Um número suficiente de pola para ir do chão ao topo do poulalo é amarrado junto com um afa e amarrado ou baixado conforme a ocasião exigir. Normalmente, um fio dessas esteiras cobre o espaço entre dois poulalo e assim por diante ao redor da casa. Eles não duram muito, mas sendo feitos rapidamente, são logo substituídos. Eles oferecem ampla proteção contra os elementos, sendo possível deixá-los cair em seções; raramente a casa inteira é fechada.

As fundações naturais de um local fale são coral, areia e lava, às vezes com alguns centímetros de solo em algumas localidades. A drenagem é, portanto, boa. As camadas superiores do piso são de seixos e pedras lisas. Quando ocupados, os pisos das residências costumam ser cobertos ou parcialmente recobertos por esteiras nativas.

Redonda fale tele na aldeia de Lepea , com o Monte Vaea além, o túmulo de Robert Louis Stevenson

Na mitologia de Samoa , uma explicação de por que as casas de Samoa são redondas é explicada em uma história sobre o deus Tagaloa , também conhecido como Tagaloalagi (Tagaloa dos Céus).

A seguir está a história, contada pelo historiador samoano Te'o Tuvale em Uma conta da história de Samoa até 1918 .

  • Durante a época de Tagaloalagi, as casas de Samoa tinham formas variadas, o que gerava muitas dificuldades para quem desejava ter uma casa construída de uma determinada maneira. Cada carpinteiro era hábil na construção de uma casa de apenas uma forma particular, e às vezes era impossível obter os serviços do carpinteiro desejado. Uma reunião de todos os carpinteiros do país foi realizada para tentar decidir sobre uma forma uniforme. A discussão tornou-se mais entusiástica e, como não parecia haver perspectiva de se chegar a uma decisão, decidiu-se recorrer aos serviços de Tagaloalagi. Depois de considerar o assunto, ele apontou para a cúpula do Céu e para o horizonte e decretou que, no futuro, todas as casas construídas seriam dessa forma, e isso explica porque todas as extremidades das casas de Samoa são como a forma dos céus estendendo-se até o horizonte. Uma árvore importante na arquitetura samoana é o coqueiro. Na mitologia Samoana, o primeiro coqueiro é contado em uma lenda chamada Sina e a Enguia .

Fiji

Arquitetura tradicional (etno-arquitetura) de Fiji

A bure kalou , um esboço feito no início do século XIX.

Na Antiga Fiji, a arquitetura das aldeias era simples e prática para atender às necessidades físicas e sociais e fornecer segurança comunitária. As casas eram quadradas e com telhados em forma de pirâmide, e as paredes e telhado eram de palha e várias plantas de uso prático foram plantadas nas proximidades, cada vila tendo uma casa de reunião e uma casa do Espírito. A casa espírito foi elevado em uma pirâmide como a base de construída com grandes pedras e terra, novamente um edifício quadrado com uma pirâmide alongada como telhado com várias perfumadas flora plantadas nas proximidades.

As casas dos chefes eram de projeto semelhante e seriam colocadas mais altas do que as casas de seus súditos, mas em vez de um telhado alongado teria telhado semelhante aos das casas de seus súditos, mas é claro em uma escala maior.

Arquitetura contemporânea em Fiji

Com a introdução de comunidades da Ásia, os aspectos de sua arquitetura cultural são agora evidentes nas áreas urbanas e rurais das duas principais ilhas de Fiji, Viti Levu e Vanua Levu . A estrutura de uma aldeia compartilha semelhanças hoje, mas construída com materiais modernos e as casas espirituais (Bure Kalou) foram substituídas por igrejas de design variado.

A paisagem urbana do início da Colônia de Fiji era uma reminiscência da maioria das colônias britânicas dos séculos 19 e 20 em regiões tropicais do mundo, embora parte dessa arquitetura permaneça, a paisagem urbana está evoluindo aos trancos e barrancos com vários aspectos modernos de arquitetura e design Tornando-se cada vez mais evidentes no setor empresarial , industrial e doméstico , as áreas rurais estão evoluindo a um ritmo muito mais lento.

Palau

Arquitetura tradicional (etno-arquitetura) de Palau

Em Palau, há muitas casas de reuniões tradicionais conhecidas como bais ou abais . Nos tempos antigos, todas as aldeias de Palau tinham um bai, pois era o edifício mais importante de uma aldeia. No início do século 20, mais de 100 bais ainda existiam em Palau. Em bais, os anciãos governantes têm assentos ao longo das paredes, de acordo com a categoria e o título. Um bai não tem paredes divisórias ou móveis e é decorado com representações de lendas de Palau. O bai mais antigo de Palau é Airai Bai, que tem mais de 100 anos. Bais figura no Selo de Palau e na bandeira de Koror .

Estados Unidos

Arquitetura tradicional (etno-arquitetura) do Havaí

Dentro do corpo da arquitetura havaiana existem vários subconjuntos de estilos; cada um é considerado típico de períodos históricos específicos. A forma mais antiga de arquitetura havaiana origina-se do que é chamado de antigo Havaí - projetos empregados na construção de abrigos de aldeias a partir de barracos simples de párias e escravos, cabanas para pescadores e construtores de canoas ao longo da praia, abrigos da classe trabalhadora maka'ainana , o elaborado e sagrado heiau de kahuna e as casas palacianas com telhado de palha sobre a base elevada de basalto do ali'i . A maneira como uma cabana simples de grama foi construída no antigo Havaí dizia quem vivia em uma determinada casa. Os padrões em que as plantas secas e a madeira serrada eram confeccionadas juntas podiam identificar casta , habilidade e comércio, profissão e riqueza. A arquitetura havaiana anterior à chegada do explorador britânico Capitão James Cook usava o simbolismo para identificar o valor religioso dos habitantes de certas estruturas. Estandartes de penas chamados kahili e koa adornados com tecido kapa e cruzados na entrada de certas casas chamadas puloʻuloʻu indicavam lugares de aliʻi ( casta da nobreza ). Ki'i cercado por paredes de basalto indicava os lares de kahuna (casta sacerdotal).

Arquitetura Puebloan

Edifício em estilo pueblo em Santa Fé, Novo México

Arquitetura povoado-estilo imita a aparência tradicional de povoado adobe construção, embora outros materiais, tais como tijolos ou betão são muitas vezes substituídos. Se o adobe não for usado, cantos arredondados, parapeitos irregulares e paredes grossas e danificadas são usados ​​para simulá-lo. As paredes são geralmente estucadas e pintadas em tons de terra. Edifícios de vários andares geralmente empregam massas escalonadas semelhantes às vistas em Taos Pueblo . Os telhados são sempre planos. As características comuns do estilo Pueblo Revival incluem a projeção de vigas de madeira ou vigas , que às vezes não servem para nenhum propósito estrutural, "cachorros", suportes de vigas curvos - muitas vezes estilizados - e latillas , que são galhos descascados ou tiras de madeira colocadas no topo das vigas para criar uma base (geralmente de suporte de terra ou argila) para um telhado.

Filipinas

Arquitetura tradicional (etno-arquitetura) das Filipinas

Uma cabana nipa em Palawan
Casa nativa nos subúrbios de Manila, 1899

O Bahay Kubo , Kamalig ou Nipa Hut , é um tipo de palafita nativa da maioria das culturas das terras baixas das Filipinas . Muitas vezes serve como um ícone da cultura filipina mais ampla, ou, mais especificamente, da cultura rural filipina.

Bahay Kubo (Nipa Hut) no Parque Kepaniwai, Vale Iao, Maui, Havaí

Embora não haja uma definição estrita de Bahay Kubo e os estilos de construção variem em todo o arquipélago filipino, condições semelhantes nas áreas de planície filipinas levaram a numerosas características "típicas" de exemplos de Bahay Kubo.

Casas de palafitas modernas de Bajau sobre o mar em Basilan , sul das Filipinas

Com poucas exceções surgidas apenas nos tempos modernos, a maioria dos Bahay Kubo são erguidos sobre palafitas de modo que a área de estar deve ser acessada por escadas. Isso naturalmente divide o bahay kubo em três áreas: a área de estar real no meio, a área abaixo dela (referida em tagalo como " Silong ") e o espaço do telhado (" Bubungan " em tagalo), que pode ou pode não pode ser separado da sala de estar por um teto (" Kisame " em tagalo).

Palafita em Kalibo

A forma tradicional do telhado do Bahay Kubo é alta e inclinada, terminando em beirais longos. Um telhado alto criava espaço acima da área de estar pelo qual o ar quente podia subir, dando ao Bahay Kubo um efeito de resfriamento natural, mesmo durante o verão quente. O declive íngreme permitia que a água descesse rapidamente no auge da estação das monções, enquanto os longos beirais davam às pessoas um espaço limitado para se movimentar pelo exterior da casa sempre que chovia. A inclinação acentuada dos telhados é freqüentemente usada para explicar por que muitos Bahay Kubo sobreviveram à queda de cinzas do Monte. Erupção do Pinatubo, quando casas mais 'modernas' desabaram notoriamente com o peso das cinzas.

Erguido sobre palafitas de madeira que servem como pilares principais da casa, Bahay Kubo tem uma área Silong (a palavra em tagalo também significa "sombra") sob a área de estar por uma série de razões, a mais importante delas é criar um área tampão para aumento das águas durante as enchentes e para evitar que pragas, como ratos, cheguem à área de convivência. Esta seção da casa é freqüentemente usada para armazenamento e, às vezes, para criação de animais de fazenda e, portanto, pode ou não ser cercada.

A área de estar principal do Bahay Kubo foi projetada para permitir a entrada de tanto ar fresco e luz natural quanto possível. O Bahay Kubo menor costuma ter pisos de ripas de bambu que permitem que o ar fresco flua para a área de estar do silong abaixo (caso em que o Silong não é normalmente usado para itens que produzem cheiros fortes), e o Bahay Kubo particular pode ser construído sem um kisame (teto) para que o ar quente possa subir direto para a grande área logo abaixo do telhado e para fora através de aberturas estrategicamente colocadas ali.

As paredes são sempre de material leve, como madeira, hastes de bambu ou esteiras de bambu chamadas de " sawali ". Como tal, eles também tendem a deixar um pouco de frescor fluir naturalmente por eles durante os períodos de calor e manter o calor durante a estação fria e chuvosa. A forma de cubo distintiva do Bahay Kubo surge do fato de que é mais fácil pré-construir as paredes e depois fixá-las aos postes de madeira que servem como cantos da casa. A construção de um Bahay Kubo é, portanto, geralmente modular, com as estacas de madeira estabelecidas primeiro, uma estrutura de piso construída em seguida, em seguida, estruturas de parede e, finalmente, o telhado.

Além disso, os Bahay kubo são normalmente construídos com grandes janelas, para permitir a entrada de mais ar e luz natural. As mais tradicionais são as grandes janelas de toldo, mantidas abertas por uma haste de madeira). Também são comuns as janelas de correr, feitas de madeira lisa ou com caixilhos de madeira Capiz que permitem a entrada de alguma luz na sala mesmo com as janelas fechadas. Nas décadas mais recentes, janelas com venezianas baratas também se tornaram comumente usadas. Em exemplos maiores, as grandes janelas superiores podem ser aumentadas com janelas menores chamadas Ventanillas (espanhol para "janela pequena) embaixo", que podem ser abertas para deixar entrar ar adicional em dias especialmente quentes.

Alguns (mas não todos) Bahay Kubo, especialmente um construído para residência de longa duração, apresentam uma "área úmida" de Batalan distinta de outras seções da casa - geralmente projetando-se um pouco para fora de uma das paredes. Às vezes no mesmo nível da sala de estar e às vezes no nível do solo, o Batalan pode conter qualquer combinação de área para cozinhar e lavar louça, área de banho e, em alguns casos, um banheiro.

As paredes da sala de estar são feitas de materiais leves - com postes, paredes e pisos normalmente feitos de madeira ou bambu e outros materiais leves. Coberto por um telhado de palha, geralmente feito de nipa , anahaw ou alguma outra planta abundante localmente. O termo filipino "Bahay Kubo" significa literalmente "casa cúbica", descrevendo a forma da habitação. O termo "Nipa Hut", introduzido durante a era colonial americana das Filipinas , refere-se ao material de palha nipa ou anahaw frequentemente usado para os telhados.

As cabanas de Nipa eram as casas nativas dos povos indígenas das Filipinas antes da chegada dos espanhóis . Eles ainda são usados ​​hoje, especialmente nas áreas rurais. Diferentes projetos arquitetônicos estão presentes entre os diferentes grupos etnolinguísticos do país, embora todos conformam-se com palafitas , semelhantes às encontradas em países vizinhos como Indonésia , Malásia e outros países do Sudeste Asiático . O advento da era colonial espanhola introduziu a ideia de construir comunidades mais permanentes com a Igreja e o Centro de Governo como ponto focal. Essa nova configuração da comunidade tornou desejável a construção com materiais mais pesados ​​e permanentes. Considerando que os estilos de construção europeus eram impraticáveis ​​devido às condições locais, tanto os construtores espanhóis quanto os filipinos adaptaram rapidamente as características do Bahay Kubo e aplicaram-no às casas das Antilhas conhecidas localmente como Bahay na Bato (literalmente " casa de pedra " em tagalo).

Veja também

Referências

links externos