Protestantismo e Islã - Protestantism and Islam

O protestantismo e o islamismo entraram em contato durante o início do século 16, quando o Império Otomano , expandindo-se nos Bálcãs , encontrou pela primeira vez protestantes calvinistas na atual Hungria e na Transilvânia . Como ambas as partes se opunham ao Sacro Imperador Romano Austríaco e seus aliados católicos romanos , numerosas trocas ocorreram, explorando semelhanças religiosas e a possibilidade de comércio e alianças militares.

Os primeiros protestantes e turcos estabeleceram um senso de tolerância e compreensão mútuas, apesar das diferenças teológicas na cristologia , considerando-se mais próximos uns dos outros do que do catolicismo. O Império Otomano apoiou as primeiras igrejas protestantes e contribuiu para sua sobrevivência em tempos difíceis. Martinho Lutero considerava os otomanos aliados contra o papado, considerando-os "a vara da ira de Deus contra os pecados da Europa". As alianças do Império Otomano e a ameaça de expansão otomana na Europa Oriental pressionaram o rei Carlos V a assinar a Paz de Nuremberg com os príncipes protestantes, aceitar a Paz de Passau e a Paz de Augsburg , reconhecendo formalmente o protestantismo na Alemanha e encerrando as ameaças militares para sua existência.

Introdução

O protestantismo é um ramo da religião cristã monoteísta que se originou na Europa no início do século XVI. Ele adere doutrinariamente à doutrina da Santíssima Trindade e outras doutrinas teológicas da Igreja Católica e da Igreja Ortodoxa Oriental , mas se separou da Igreja Católica Ocidental (Romana) como um "Protesto" contra a corrupção eclesiástica, abusos pastorais e certas doutrinas da Igreja católica romana. O próprio protestantismo teve múltiplas variações desde o início, especificamente entre os seguidores de Martinho Lutero , João Calvino , Huldrych Zwínglio e, mais tarde, Thomas Cranmer .

O Islã é uma religião monoteísta , surgida por volta de 600 DC, que se considera a última prática autêntica da fé do patriarca Abraão . Embora seja abraâmico , ele apresenta visões da escritura judaica (o Tanakh ) e de Jesus que são incompatíveis com o judaísmo e o cristianismo, respectivamente.

O assunto desta página é considerar as interações históricas políticas, militares e culturais / religiosas dos governantes protestantes e islâmicos.

A maior parte desta página examina a hipótese de que os estados protestantes e o estado islâmico turco agiram para se alinhar com base em vários interesses comuns. Um aspecto dessa hipótese postula que, nos séculos 16 e 17, os governantes turcos e protestantes compartilhavam uma oposição geopolítica comum ao Sacro Império Romano Católico Romano e tensões com a França e a Espanha , os outros grandes estados católicos romanos, e que isso era comum o interesse deu origem ao alinhamento nas alianças políticas e militares. Também é discutido se o protestantismo e o islamismo se aliaram teologicamente à iconoclastia e, culturalmente - em termos dos costumes culturais de motivação religiosa daquela época - em oposição à pessoa ou ao cargo do papa católico romano .

Contexto histórico

O protestantismo e o islamismo entraram em contato durante o século 16, quando os protestantes calvinistas na atual Hungria e na Transilvânia coincidiram com a expansão do Império Otomano nos Bálcãs . Como o protestantismo é dividido em alguns ramos distinguíveis e múltiplas denominações dentro do primeiro, é difícil determinar as relações especificamente. Muitas dessas denominações podem ter uma abordagem diferente sobre este assunto. O Islã também está dividido em várias denominações . Este artigo enfoca as relações entre protestantes e muçulmanos, mas deve ser visto com cautela.

As relações tornaram-se mais antagônicas nos primeiros períodos modernos e modernos, embora tenham sido feitas tentativas recentes de reaproximação . Em termos de religião comparada, existem semelhanças interessantes, especialmente com os sunitas , enquanto os católicos são freqüentemente notados por semelhanças com os xiitas , bem como diferenças, em ambas as abordagens religiosas.

Anti- papal pintura que mostra a inimizade entre Edward VI de Inglaterra eo Papa.

Após a conquista otomana de Constantinopla em 1453 por Mehmed, o Conquistador, e a unificação do Oriente Médio sob Selim I e seu filho Solimão, o Magnífico, conseguiu expandir o domínio otomano na Europa Central . O Império Habsburgo, portanto, entrou em conflito direto com os otomanos.

Ao mesmo tempo, a Reforma Protestante estava ocorrendo em várias áreas de Europa do norte e central, no dura oposição ao Papal autoridade e do Sacro Império Romano liderado pelo imperador Charles V . Esta situação levou os protestantes a considerarem várias formas de cooperação e reaproximação (religiosa, comercial, militar) com o mundo muçulmano, em oposição ao seu inimigo comum dos Habsburgos.

O Império Otomano compartilhava uma fronteira com a Europa cristã ao sudeste, entrando em contato com minorias calvinistas, luteranas e unitárias. Este mapa mostra a disseminação do protestantismo nos séculos 16 e 17, sobreposta às fronteiras modernas.

Acomodação religiosa primitiva (séculos 15 a 17)

Um mapa do domínio dos Habsburgos após a Batalha de Mühlberg (1547), conforme descrito no The Cambridge Modern History Atlas (1912); As terras dos Habsburgos estão sombreadas de verde. Não sombreadas estão as terras do Sacro Império Romano, presidido pelos Habsburgos.

Durante o desenvolvimento da Reforma, o protestantismo e o islamismo eram considerados mais próximos um do outro do que do catolicismo: "O islamismo era visto como mais próximo do protestantismo ao proibir as imagens dos locais de culto, ao não tratar o casamento como um sacramento e ao rejeitar as ordens monásticas "

Tolerância mútua

O sultão do Império Otomano era conhecido por sua tolerância com as fés cristã e judaica dentro de seus domínios, enquanto o rei da Espanha não tolerava a fé protestante. O Império Otomano era de fato conhecido naquela época por sua tolerância religiosa. Vários refugiados religiosos, como os huguenotes , alguns anglicanos , quakers , anabatistas ou mesmo jesuítas ou capuchinhos conseguiram encontrar refúgio em Istambul e no Império Otomano, onde receberam o direito de residência e de culto. Além disso, os otomanos apoiaram os calvinistas na Transilvânia e na Hungria, mas também na França. O pensador francês contemporâneo Jean Bodin escreveu:

O grande imperador dos turcos , com tanta devoção quanto qualquer príncipe do mundo, honra e observa a religião que recebeu de seus ancestrais, e ainda assim detesta as religiões estranhas de outros; mas, pelo contrário, permite que cada homem viva de acordo com sua consciência: sim, e que mais é, perto de seu palácio em Pera , sofre quatro religiões diversas viz. a dos judeus, a dos cristãos, a dos gregos e a dos maometanos.

-  Jean Bodin .

Martin Luther , em seu panfleto de 1528, On War against the Turk , pede que os alemães resistam à invasão otomana da Europa, já que o cerco catastrófico de Viena estava à espreita, mas expressou opiniões sobre o Islã que, em comparação com seu discurso agressivo contra o catolicismo ( e mais tarde judaísmo ), são relativamente brandos. Preocupado com sua pregação pessoal sobre a expiação divina e a justificação cristã, ele criticou extensivamente os princípios do Islã como totalmente desprezíveis e blasfemos , considerando o Corão como vazio de qualquer trato da verdade divina. Para Lutero, era obrigatório deixar o Corão "falar por si" como meio de mostrar o que o Cristianismo via como um esboço do ensino profético e apostólico, permitindo, portanto, uma resposta cristã adequada. Seu conhecimento sobre o assunto baseava-se em uma versão polemista medieval do Alcorão feita por Riccoldo da Monte di Croce , que foi a referência acadêmica europeia sobre o assunto. Em 1542, enquanto Lutero traduzia a Refutação do Alcorão de Riccoldo , que se tornaria a primeira versão do material do Alcorão em alemão, ele escreveu uma carta ao conselho municipal de Basileia para suspender a proibição da tradução do Alcorão para o latim por Teodoro Bibliander . Principalmente devido à sua carta, a tradução de Bibliander foi finalmente permitida e posteriormente publicada em 1543, com um prefácio feito pelo próprio Martinho Lutero. Com acesso a uma tradução mais precisa do Alcorão, Lutero entendeu algumas das críticas de Riccoldo como parciais, mas mesmo assim concordou com praticamente todas elas.

Prefácio da tradução de Martinho Lutero da Bibliander do Alcorão em latim.

Como uma profissão religiosa, no entanto, Lutero sentia o mesmo senso de tolerância pela liberdade de consciência concedida ao Islã como a outras religiões de seu tempo:

Deixe o turco acreditar e viver como quiser, assim como alguém permite que o papado e outros falsos cristãos vivam.

-  Trecho de On war against the Turk , 1529.

No entanto, esta declaração menciona "turcos", e não está claro se o significado era de "turcos" como uma representação do governo específico do Império Otomano ou como uma representação do Islã em geral.

O raciocínio de Martinho Lutero também aparece em um de seus outros comentários, no qual ele disse que "Um turco inteligente é um governante melhor do que um cristão burro".

Esforços de reaproximação doutrinária

Iconoclastia protestante : a tempestade de Beelden durante a reforma holandesa .
Iconoclastia : a destruição organizada de imagens católicas varreu as igrejas holandesas em 1566.

Martinho Lutero também notou as semelhanças entre o Islã e o Protestantismo na rejeição de ídolos, embora tenha notado que o Islã era muito mais drástico em sua rejeição completa de imagens. Em Na guerra contra o turco , Lutero é na verdade menos crítico dos turcos do que do papa , a quem chama de um anticristo , ou dos judeus , a quem descreve como "a encarnação do Diabo". Ele exorta seus contemporâneos a também verem os bons aspectos dos turcos e se refere a alguns que eram favoráveis ​​ao Império Otomano e "que realmente querem que os turcos venham e governem, porque pensam que nosso povo alemão é selvagem e incivilizado - na verdade, eles são meio diabo e meio homem ".

Os otomanos também se sentiam mais próximos dos protestantes do que dos católicos. A certa altura, uma carta foi enviada de Solimão, o Magnífico, aos "luteranos" na Flandres , alegando que ele se sentia próximo deles, "visto que não adoravam ídolos, acreditavam num só Deus e lutavam contra o Papa e o Imperador".

Essa noção de semelhanças religiosas foi novamente retomada nas conversas epistolar entre Elizabeth I da Inglaterra e o sultão Murad III . Em uma correspondência, Murad alimentou a noção de que o Islã e o Protestantismo tinham "muito mais em comum do que qualquer um com o Catolicismo Romano , já que ambos rejeitavam a adoração de ídolos" e defendiam uma aliança entre a Inglaterra e o Império Otomano.

Em uma carta de 1574 aos "Membros da seita luterana em Flandres e Espanha", Murad III fez esforços consideráveis ​​para destacar as semelhanças entre os princípios islâmicos e protestantes. Ele escreveu:

Como você, de sua parte, não adora ídolos, você baniu os ídolos e retratos e "sinos" das igrejas, e declarou sua fé ao afirmar que Deus Todo-Poderoso é um e o Santo Jesus é Seu Profeta e Servo, e agora, com de coração e alma, estão buscando e desejosos da verdadeira fé; mas o infiel que eles chamam de Papa não reconhece seu Criador como Um, atribuindo divindade ao Santo Jesus (que a paz esteja com ele!), e adorando ídolos e imagens que ele fez com suas próprias mãos, lançando assim dúvidas sobre a unicidade de Deus e instigando quantos servidores para esse caminho de erro.

-  Carta de Murad III de 1574 aos "Membros da seita Luterana na Flandres e na Espanha".

Essas alegações também parecem ter sido inspiradas politicamente, com os otomanos tentando estabelecer um terreno religioso comum como forma de garantir uma aliança política. A própria Elizabeth I, no entanto, fez esforços para ajustar sua própria retórica religiosa a fim de minimizar as diferenças com os otomanos e facilitar as relações. Em sua correspondência com Murad, ela enfatiza o monoteísmo e a anti-idolatria de sua religião, descrevendo-se exclusivamente como:

Elizabeth, pela graça do Deus mais poderoso, a tríplice mas singular Criador do Céu e da Terra, Rainha da Inglaterra, França e Irlanda, a mais invencível e poderosa defensora da fé cristã contra toda a idolatria daqueles indignos que vivem entre os cristãos, e professam falsamente o nome de Cristo

-  Carta de Elizabeth I para Murad III.

Colaboração militar

Solimão, o Magnífico, ofereceu apoio militar aos " luteranos " de Flandres .

Cooperação militar entre o Império Otomano e potências européias começou a sério com a aliança franco-otomana de 1535. A aliança forneceu apoio estratégico para, e efetivamente protegido, o reino da França a partir das ambições de Charles V . Também deu a oportunidade para o Império Otomano se envolver na diplomacia europeia e ganhar prestígio em seus domínios europeus. Os efeitos colaterais incluíram muita propaganda negativa contra as ações da França e sua aliança "profana" com uma potência muçulmana . De acordo com o historiador Arthur Hassall, as consequências da aliança franco-otomana foram de longo alcance: "A aliança otomana contribuiu poderosamente para salvar a França das garras de Carlos V, certamente ajudou o protestantismo na Alemanha e do ponto de vista francês , resgatou os aliados da Alemanha do Norte de Francisco I. "

Mesmo depois da Batalha de Lepanto, em 1571, o apoio otomano à França continuaria, assim como o apoio aos holandeses e ingleses após 1580, e o apoio aos protestantes e calvinistas , como forma de conter as tentativas dos Habsburgos de supremacia na Europa. Várias aberturas foram feitas pelos governantes otomanos aos protestantes, que também lutavam contra um inimigo comum, a Casa Católica de Habsburgo . Suleiman, o Magnífico, é conhecido por ter enviado pelo menos uma carta aos "luteranos" em Flandres , oferecendo tropas no momento em que eles pediam . Murad III também é conhecido por ter defendido a Elizabeth I uma aliança entre a Inglaterra e o Império Otomano.

No geral, o ativismo militar do Império Otomano na frente do sul da Europa provavelmente foi a razão pela qual o luteranismo foi capaz de sobreviver apesar da oposição de Carlos V e alcançar o reconhecimento na Paz de Augsburgo em setembro de 1555: "a consolidação, expansão e a legitimação do luteranismo na Alemanha por volta de 1555 deve ser atribuída ao imperialismo otomano mais do que a qualquer outro fator isolado ".

A Revolta Holandesa e o Islã

Uma medalha Geuzen holandesa em forma de crescente na época da revolta holandesa anti-espanhola , com o slogan " Liver Turcx dan Paus " ("Mais turco do que Papa (isto é, papista )"), 1570.

Fundamentalmente, os protestantes holandeses tinham fortes antagonismos tanto com os católicos quanto com os muçulmanos. Em alguns casos, no entanto, alianças ou tentativas de aliança entre holandeses e muçulmanos foram possíveis, como quando os holandeses se aliaram aos muçulmanos das Molucas para expulsar os portugueses e os holandeses tornaram-se bastante tolerantes com a religião islâmica em sua época colonial possessões após a subjugação final de Macassar em 1699.

Durante a revolta holandesa, os holandeses estavam em uma situação tão desesperadora que procuraram ajuda de todas as nacionalidades, "na verdade até mesmo de um turco", como escreveu o secretário de Jan van Nassau . Os holandeses viram os sucessos otomanos contra os Habsburgos com grande interesse e viram as campanhas otomanas no Mediterrâneo como um indicador de alívio na frente holandesa. William escreveu por volta de 1565:

Os turcos são muito ameaçadores, o que significa, acreditamos, que o rei não virá à Holanda este ano.

-  Carta de Guilherme de Orange para seu irmão, por volta de 1565.

Os holandeses olhavam com expectativa para o desenvolvimento do Cerco de Malta (1565) , esperando que os otomanos " já estivessem em Valladolid ", e usaram-no como forma de obter concessões da coroa espanhola.

"Guilherme de Orange promete suas joias pela defesa de seu país".

Os contatos logo se tornaram mais diretos. Guilherme de Orange enviou embaixadores ao Império Otomano em busca de ajuda em 1566. Quando nenhuma outra potência europeia ajudaria, "a causa holandesa recebeu apoio ativo, paradoxalmente, apenas pelos turcos otomanos". Um dos principais conselheiros do sultão, Joseph Miques , duque de Naxos, entregou uma carta aos calvinistas em Antuérpia prometendo que "as forças dos otomanos logo atingiriam os assuntos de Filipe II com tanta força que ele nem teria tempo para pensar em Flandres" . A morte de Solimão, o Magnífico, no final de 1566, no entanto, significou que os Otomanos foram incapazes de oferecer apoio por vários anos depois. Em 1568, Guilherme de Orange novamente enviou um pedido aos otomanos para atacar a Espanha, sem sucesso. A revolta de 1566-1568 na Holanda finalmente falhou, em grande parte devido à falta de apoio estrangeiro.

A frota otomana na captura de Tunis em 1574 .

Em 1574, Guilherme de Orange e Carlos IX da França , por meio de seu embaixador pró-huguenote François de Noailles , bispo de Dax, tentou novamente obter o apoio do governante otomano Selim II . Selim II enviou seu apoio por meio de um mensageiro, que se esforçou para colocar os holandeses em contato com os rebeldes mouriscos da Espanha e os piratas de Argel. Selim também enviou uma grande frota que conquistou Túnis em outubro de 1574 , conseguindo assim reduzir a pressão espanhola sobre os holandeses e conduzindo às negociações na Conferência de Breda . Após a morte de Carlos IX em maio de 1574, no entanto, os contatos enfraqueceram, embora os otomanos tenham apoiado a revolta de 1575-1576, e estabeleceram um consulado em Antuérpia ( De Griekse Natie ). Os otomanos fizeram uma trégua com a Espanha e desviaram sua atenção para o conflito com a Pérsia , dando início à longa Guerra Otomano-Safávida (1578-1590) .

O autor britânico William Rainolds (1544–1594) escreveu um panfleto intitulado "Calvino-Turcismus" criticando essas reaproximações.

A frase Liever Turks dan Paaps ("Mais um turco do que um papista") era um slogan holandês durante a revolta holandesa do final do século XVII. O slogan foi usado pelas forças navais mercenárias holandesas (os " Mendigos do Mar ") em sua luta contra a Espanha católica. A bandeira dos mendigos do mar também era semelhante à dos turcos, com uma meia-lua sobre fundo vermelho. A frase "Liever Turks dan Paaps" foi cunhada como uma forma de expressar que a vida sob o sultão otomano teria sido mais desejável do que a vida sob o rei da Espanha. O nobre flamengo D'Esquerdes escreveu para o efeito que:

preferiria se tornar um tributário dos turcos do que viver contra sua consciência e ser tratado de acordo com aqueles decretos [anti-heresia].

-  Carta dos nobres flamengos D'Esquerdes.

O slogan Liever Turks dan Paaps parece ter sido amplamente retórico, no entanto, e os holandeses quase não contemplaram a vida sob o sultão. Em última análise, os turcos eram infiéis, e a heresia do Islã por si só os desqualificava de assumir um papel mais central (ou consistente) no programa de propaganda dos rebeldes.

Durante o início do século 17, os portos comerciais holandeses abrigavam muitos muçulmanos. De acordo com um viajante holandês na Pérsia, não adiantaria descrever os persas como "eles são tão numerosos nas cidades holandesas". As pinturas holandesas daquela época costumam mostrar turcos, persas e judeus passeando pela cidade. Funcionários que foram enviados à Holanda incluíram Zeyn-Al-Din Beg do império Saffavid em 1607 e Ömer Aga do Império Otomano em 1614. Como os venezianos e genoveses antes deles, os holandeses e ingleses estabeleceram uma rede comercial no Mediterrâneo oriental e teve interações regulares com os portos do Golfo Pérsico. Muitos pintores holandeses chegaram a trabalhar em Isfahan, no centro do Irã.

Rembrandt 1635: Homem em traje oriental.

A partir de 1608, Samuel Pallache serviu como intermediário para discutir uma aliança entre o Marrocos e os Países Baixos. Em 1613, o embaixador marroquino Al-Hajari discutiu em La Hague com o príncipe holandês Maurício de Orange a possibilidade de uma aliança entre a República Holandesa , o Império Otomano , Marrocos e os mouriscos, contra o inimigo comum, a Espanha . Seu livro menciona a discussão para uma ofensiva conjunta na Espanha, bem como as razões religiosas para as boas relações entre o Islã e o protestantismo na época:

Seus professores [Lutero e Calvino] os advertiram [protestantes] contra o Papa e os adoradores de ídolos; eles também lhes disseram para não odiar os muçulmanos porque eles são a espada de Deus no mundo contra os adoradores de ídolos. É por isso que eles estão do lado dos muçulmanos.

-  Al-Hajari , O Livro do Protetor da Religião contra os Descrentes

Durante a Guerra dos Trinta Anos (1618-1648), os holandeses fortaleceram os contatos com os mouriscos contra a Espanha .

Huguenotes franceses e islamismo

Os huguenotes franceses estiveram em contato com os mouriscos em planos contra a Espanha na década de 1570. Por volta de 1575, foram feitos planos para um ataque combinado de mouriscos aragoneses e huguenotes de Béarn sob Henri de Navarre contra o Aragão espanhol , de acordo com o rei de Argel e o Império Otomano , mas esses projetos naufragaram com a chegada de João da Áustria a Aragão e o desarmamento dos mouriscos. Em 1576, uma frota de três frentes de Constantinopla foi planejada para desembarcar entre Múrcia e Valência enquanto os huguenotes franceses invadissem pelo norte e os mouriscos realizassem sua revolta, mas a frota otomana não conseguiu chegar.

Aliança entre os estados da Barbária e a Inglaterra

Abd el-Ouahed ben Messaoud , embaixador mouro do Marrocos na corte da Rainha Elizabeth I em 1600.

Após a partida do Leão de Thomas Wyndham em 1551 e o estabelecimento em 1585 da English Barbary Company , o comércio se desenvolveu entre a Inglaterra e os estados da Barbary , e especialmente o Marrocos . Relações diplomáticas e uma aliança foram estabelecidas entre Elizabeth e os estados de Barbary. A Inglaterra entrou em uma relação comercial com Marrocos em detrimento da Espanha, vendendo armaduras, munições, madeira, metal em troca de açúcar marroquino, apesar de uma proibição papal , levando o Núncio Papal na Espanha a dizer de Elizabeth: "não há mal que não é inventado por aquela mulher, que, é perfeitamente claro, socorreu Mulocco ( Abd-el-Malek ) com armas, e especialmente com artilharia ".

Em 1600, Abd el-Ouahed ben Messaoud , o secretário principal do governante marroquino Mulai Ahmad al-Mansur , visitou a Inglaterra como embaixador na corte da Rainha Elizabeth I. Abd el-Ouahed ben Messaoud passou 6 meses na corte de Elizabeth , a fim de negociar uma aliança contra a Espanha . O governante marroquino queria a ajuda de uma frota inglesa para invadir a Espanha, Elizabeth recusou, mas acolheu a embaixada como um sinal de seguro e, em vez disso, aceitou estabelecer acordos comerciais. A rainha Elizabeth e o rei Ahmad continuaram a discutir vários planos para operações militares combinadas, com Elizabeth solicitando um pagamento adiantado de 100.000 libras ao rei Ahmad pelo fornecimento de uma frota, e Ahmad pedindo o envio de um veleiro para receber o dinheiro. Elizabeth "concordou em vender suprimentos de munições para o Marrocos, e ela e Mulai Ahmad al-Mansur conversaram intermitentemente sobre montar uma operação conjunta contra os espanhóis". As discussões, entretanto, permaneceram inconclusivas, e ambos os governantes morreram dois anos depois da embaixada.

Colaboração entre o Império Otomano e a Inglaterra

Os tapetes otomanos estavam na moda na pintura inglesa do século XVII. Richard Sackville, 3º Conde de Dorset por William Larkin , 1613, de pé sobre um tapete Lotto .

Relações diplomáticas foram estabelecidas com o Império Otomano durante o reinado de Elizabeth, com o fretamento da Companhia do Levante e o envio do primeiro embaixador inglês no Porto , William Harborne , em 1578. Numerosos enviados foram enviados em ambas as direções e ocorreram trocas epistolar entre Elizabeth e Sultan Murad III . Em uma correspondência, Murad alimentou a noção de que o Islã e o Protestantismo tinham "muito mais em comum do que qualquer um com o Catolicismo Romano , já que ambos rejeitavam a adoração de ídolos" e defendiam uma aliança entre a Inglaterra e o Império Otomano. Para desespero da Europa católica, a Inglaterra exportou estanho e chumbo (para lançamento de canhão) e munições para o Império Otomano, e Elizabeth discutiu seriamente as operações militares conjuntas com Murad III durante a eclosão da guerra com a Espanha em 1585, enquanto Francis Walsingham fazia lobby por um envolvimento militar otomano direto contra o inimigo espanhol comum.

Os escritores ingleses do período frequentemente expressaram admiração pelos "turcos" e pelo "Império Otomano", descrevendo-os como dotados de "forma e características majestosas e augustas" e sendo a "nação mais poderosa da Europa", dizendo que os turcos eram "os só o povo moderno, grande em ação - aquele que veria esses tempos em sua maior glória, não poderia encontrar cena melhor que Turky ”e que possuía“ incrível civilidade ”.

Pirataria anglo-turca

Depois que a paz foi feita com a Espanha católica em 1604, piratas ingleses continuaram a invadir navios cristãos no Mediterrâneo , desta vez sob a proteção dos governantes muçulmanos dos Estados da Bárbara , e muitas vezes se convertendo ao islamismo no processo, no que foi descrito como pirataria anglo-turca .

Transilvânia e Hungria

Rei John Sigismund da Hungria com Suleiman, o Magnífico em 1556.

No leste da Europa Central , particularmente na Transilvânia , o domínio otomano tolerante significava que as comunidades protestantes eram protegidas das perseguições católicas pelos Habsburgos. No século 16, os otomanos apoiaram os calvinistas na Transilvânia e na Hungria e praticavam a tolerância religiosa, dando liberdade quase completa, embora pesados ​​impostos fossem impostos. Solimão, o Magnífico, em particular apoiou John Sigismund da Hungria , permitindo-lhe estabelecer a Igreja Unitarista na Transilvânia . No final do século, grande parte da população da Hungria tornou-se luterana ou calvinista, tornando-se a Igreja Reformada na Hungria .

O líder húngaro Imre Thököly (1657-1705) solicitou e obteve a intervenção otomana para ajudar a defender o protestantismo contra a repressão dos Habsburgos católicos.

No século 17, as comunidades protestantes pediram novamente a ajuda otomana contra os católicos dos Habsburgos. Quando em 1606 o imperador Rodolfo II suprimiu a liberdade religiosa, o príncipe István Bocskay (1558–1606) da Transilvânia , aliado dos turcos otomanos , obteve autonomia para a Transilvânia, incluindo a garantia de liberdade religiosa no resto da Hungria por um curto período de tempo. Em 1620, o príncipe protestante da Transilvânia Bethlen Gabor , temeroso das políticas católicas de Fernando II , solicitou um protetorado do Sultão Osman II , para que "o Império Otomano se tornasse o único aliado de grande poder que os Estados rebeldes da Boêmia podiam após terem abandonado o domínio dos Habsburgos e elegido Frederico V como rei protestante ", os embaixadores foram trocados, com Heinrich Bitter visitando Istambul em janeiro de 1620 e Mehmed Aga visitando Praga em julho de 1620. Os otomanos ofereceram uma força de 60.000 cavalaria para Frederico e planos foram feitos para uma invasão da Polônia com 400.000 soldados em troca do pagamento de um tributo anual ao sultão. Os otomanos derrotaram os poloneses, que apoiavam os Habsburgos na Guerra dos Trinta Anos, na Batalha de Cecora em setembro-outubro de 1620, mas não foram capazes de intervir com eficiência antes da derrota da Boêmia na Batalha da Montanha Branca em novembro 1620.

No final do século, o líder húngaro Imre Thököly , em resistência às políticas antiprotestantes dos Habsburgos, pediu e obteve a ajuda militar do grão-vizir otomano Kara Mustafa , levando ao ataque otomano de 1683 ao Império Habsburgo e a Batalha de Viena .

No século 16, a Hungria havia se tornado quase totalmente protestante, com primeiro o luteranismo , depois o calvinismo , mas seguindo a política de Contra-Reforma dos Habsburgos, a parte ocidental do país finalmente voltou ao catolicismo, enquanto a parte oriental conseguiu até hoje permanecem fortemente protestantes: "embora os Habsburgos tenham conseguido recatolizar a Hungria Real, a leste de Tisza a Reforma permaneceu quase intacta no espírito de coexistência pacífica entre as três nações reconhecidas e no respeito por seus diversos credos".

Os ricos comerciantes saxões protestantes da Transilvânia negociavam com o Império Otomano e frequentemente doavam tapetes da Anatólia para suas igrejas como decoração de parede, mais de acordo com suas crenças iconoclastas do que com as imagens dos santos usadas pelos católicos e ortodoxos. Igrejas como a Igreja Negra de Brasov ainda mantêm coleções de tapetes.

Relações com a Pérsia

Os ingleses e os persas formaram uma aliança contra os portugueses na captura de Ormuz em 1622 (1622) .
Robert Shirley e sua esposa circassiana Teresia, c.1624-1627. Robert Shirley modernizou o exército persa e liderou a embaixada persa de 1609 a 1615 na Europa .

Quase ao mesmo tempo, a Inglaterra também manteve uma relação significativa com a Pérsia. Em 1616, um acordo comercial foi alcançado entre o Xá Abbas e a Companhia das Índias Orientais e em 1622 "uma força conjunta anglo-persa expulsou os comerciantes portugueses e espanhóis do Golfo Pérsico " na captura de Ormuz .

Um grupo de aventureiros ingleses, liderado por Robert Shirley, teve um papel fundamental na modernização do exército persa e no desenvolvimento de seus contatos com o Ocidente. Em 1624, Robert Shirley liderou uma embaixada na Inglaterra para obter acordos comerciais.

Relações posteriores

Essas relações únicas entre o protestantismo e o islamismo ocorreram principalmente durante os séculos XVI e XVII. A capacidade das nações protestantes de desconsiderar as proibições papais e, portanto, de estabelecer relações comerciais e de outro tipo mais livres com os países muçulmanos e pagãos, pode explicar em parte seu sucesso em desenvolver influência e mercados em áreas previamente descobertas pela Espanha e Portugal. Progressivamente, no entanto, o protestantismo tornou-se capaz de se consolidar e tornou-se menos dependente de ajuda externa. Ao mesmo tempo, o poder do Império Otomano diminuiu desde o auge do século 16, tornando as tentativas de aliança e conciliação menos relevantes. No entanto, em 1796 o Tratado de Trípoli (entre os Estados Unidos da América e os Súditos de Trípoli da Barbária) observou "que nenhum pretexto surgido de opiniões religiosas jamais produzirá uma interrupção da harmonia existente entre os dois países."

Eventualmente, as relações entre o protestantismo e o islamismo tendem a se tornar conflitantes. No contexto dos Estados Unidos , os missionários protestantes parecem ter sido ativos em retratar o Islã sob uma luz desfavorável, representando-o como "o epítome da escuridão anticristã e da tirania política", de uma forma que ajudou a construir na oposição um cidadão americano identidade como “moderna, democrática e cristã”. Alguns protestantes famosos criticaram o Islã como Pat Robertson Jerry Falwell , Jerry Vines , R. Albert Mohler Jr. e Franklin Graham .

Elementos comparativos

Além das diferenças óbvias entre os dois religiosos, há também muitas semelhanças em suas perspectivas e atitudes em relação à fé (especialmente com o islamismo sunita ), especialmente no que diz respeito à crítica textual, iconoclastia, tendências ao fundamentalismo, rejeição do casamento como sacramento, rejeição do penitência necessária pelos padres e rejeição das ordens monásticas.

Crítica textual

O Islã e o Protestantismo têm em comum a confiança na crítica textual do Livro. Essa precedência histórica se combina ao fato de que o Islã incorpora em certa medida as tradições judaicas e cristãs, reconhecendo o mesmo Deus e definindo Jesus como profeta, bem como reconhecendo os profetas hebreus, tendo assim a pretensão de abranger todas as religiões do Livro.

O próprio Alcorão considera a Bíblia cristã corrompida e afirma que Jesus não foi crucificado fisicamente (Sura 4: 156-159).

Iconoclastia

Imagem à esquerda : estátuas em relevo na Catedral de Saint Martin, Utrecht , atacadas na iconoclastia da Reforma no século XVI.
Imagem à direita : A destruição de ícones na Kaaba por Muhammad , em L'Histoire Merveilleuse en Vers de Mahomet , século XI.

A rejeição de imagens na adoração, embora mais proeminente no Islã, é um ponto comum no Protestantismo e no Islã. Isso já era amplamente reconhecido desde os primeiros tempos, como na correspondência entre Elizabeth I da Inglaterra e suas contrapartes do Império Otomano , na qual ela sugeria que o protestantismo estava mais próximo do islamismo do que do catolicismo. Este também é um ponto desenvolvido por Martinho Lutero em Na guerra contra o turco , no qual ele elogia os otomanos por sua iconoclastia rigorosa:

Faz parte da santidade dos turcos, também, que eles não tolerem imagens ou imagens e sejam ainda mais santos do que nossos destruidores de imagens. Pois nossos destruidores toleram, e estão felizes em ter, imagens em gulden, groschen, anéis e ornamentos; mas o turco não tolera nenhum deles e não marca nada além de letras em suas moedas.

Os ricos comerciantes saxões protestantes da Transilvânia negociavam com o Império Otomano e frequentemente doavam tapetes da Anatólia para suas igrejas como decoração de parede, mais de acordo com suas crenças iconoclastas do que com as imagens dos santos usadas pelos católicos e ortodoxos. Igrejas como a Igreja Negra de Brasov ainda mantêm coleções desses tapetes.

Fundamentalismo

O Islã e o Protestantismo têm em comum o fato de ambos serem baseados em uma análise direta das escrituras (a Bíblia para o Protestantismo e o Alcorão para o Islã). Isso pode ser contrastado com o catolicismo, no qual o conhecimento é analisado, formalizado e distribuído pela estrutura existente da Igreja. O islamismo e o protestantismo são, portanto, ambos baseados em "um compromisso retórico com uma missão universal", enquanto o catolicismo se baseia em uma estrutura internacional. Isso leva a possibilidades de fundamentalismo , com base na reinterpretação popular das escrituras por elementos radicais. O termo "fundamentalismo" foi usado pela primeira vez na América em 1920, para descrever "a ala conscientemente antimodernista do protestantismo".

O fundamentalismo islâmico e protestante também tende a ser muito normativo quanto ao comportamento dos indivíduos: "O fundamentalismo religioso no protestantismo e no islamismo se preocupa muito com as normas que cercam o gênero, a sexualidade e a família", embora o fundamentalismo protestante tenda a se concentrar no comportamento individual, enquanto o fundamentalismo islâmico tende desenvolver leis para a comunidade.

A tendência mais notável do fundamentalismo islâmico, o salafismo , é baseada na leitura literal do Alcorão e da Sunnah sem depender das interpretações dos filósofos muçulmanos, rejeitando a necessidade do Taqlid para estudiosos reconhecidos. O protestantismo fundamentalista é semelhante, no sentido de que as 'tradições dos homens' e os Padres da Igreja são rejeitados em favor de uma interpretação literal da Bíblia, que é vista como inerrante . Os fundamentalistas islâmicos e os fundamentalistas protestantes freqüentemente rejeitam a interpretação contextual. Outra semelhança com o protestantismo e o salafismo é a crítica à veneração dos santos e a crença no poder das relíquias e tumbas, e a ênfase em orar somente a Deus.

Protestantismo islâmico

Paralelos têm sido regularmente traçados nas atitudes semelhantes do Islã e do Protestantismo em relação às Escrituras. Algumas tendências no renascimento muçulmano foram definidas como " protestantismo islâmico ". Em certo sentido, "a islamização é um movimento político para combater a ocidentalização usando os métodos da cultura ocidental, ou seja, uma forma de protestantismo dentro do próprio Islã".

Vitalidade

O Islã e o Protestantismo compartilham uma vitalidade comum no mundo moderno: "Os dois movimentos religiosos mais dinâmicos no mundo contemporâneo são o que pode ser chamado vagamente de Protestantismo popular e Islã ressurgente", embora sua abordagem da sociedade civil seja diferente.

Veja também

Notas

Referências

links externos