Islã na Etiópia - Islam in Ethiopia

Islã na Etiópia
População total
42.362.000 (2021)
Regiões com populações significativas
Somali (98,4%), Afar (96%), Dire Dawa (70,9%), Harari (69%), Oromia (47,5%), Benishangul-Gumuz (45,4%)
Religião
Islamismo sunita

O Islã é a segunda maior religião da Etiópia , com 35,9% (36.290.000) das pessoas que professam a religião em 2020.

Introdução

Uma mesquita em Jimma .

O Islã era em 2007 a segunda maior religião da Etiópia, com mais de 33,9% da população. A fé chegou à Etiópia bem cedo, pouco antes da hijira . A Etiópia foi o primeiro país estrangeiro a aceitar o Islã quando ainda era desconhecido na maior parte do mundo. A Etiópia também favoreceu sua expansão e a presença do Islã no país desde os tempos de Maomé (571-632). O islamismo e o cristianismo são as duas principais religiões e coexistiram por centenas de anos. Isso ocorre em parte pelo Islã na Etiópia e está inter-relacionado com instituições religiosas internacionais, associações e redes, resultando no declínio do Islã no país.

História

Muitas formas diversas de Islã são praticadas na Etiópia.

Os muçulmanos chegaram ao Império Axumita durante o Hijarat como primeiros discípulos de Meca , perseguidos pela tribo governante Quraysh . Eles foram recebidos pelo governante cristão de Axum, a quem a tradição árabe chamou de Ashama ibn Abjar (Rei Armah em Ge'Ez e amárico), e ele os estabeleceu em Negash . Localizado na região de Tigray . Por outro lado, o principal centro da cultura, aprendizado e propagação islâmica foi Wello . Os coraixitas enviaram emissários para trazê-los de volta à Arábia , mas o rei de Axum recusou suas exigências. O próprio Profeta instruiu seus seguidores que vieram para o império Axumita, a respeitar e proteger Axum, bem como viver em paz com os cristãos nativos. Enquanto a cidade de Medina, ao norte de Meca, acabou se tornando o novo lar da maioria dos exilados de Meca, um cemitério do século 7 escavado dentro dos limites de Negash mostra que a comunidade muçulmana sobreviveu à partida.

O período de Fasilides (r.1632-1667) deu aos muçulmanos uma boa oportunidade de expandir sua religião por todo o país. O imperador Yohannis (r.1667-1682) criou um conselho de muçulmanos para estabelecer seus próprios aposentos em Addis Alem, longe dos cristãos na capital político-comercial, a cidade de Gondar. Os muçulmanos puderam ter seu próprio espaço e a população de muçulmanos aumentou devido à urbanização mais ampla.

O Islã e o Cristianismo tiveram seus conflitos dentro do país, desde o nascimento do Islã até o século 16, os cristãos dominaram as fronteiras onde o Islã era mais proeminente. Isso resultou na colonização do Islã na Etiópia e no Chifre da África . Nas ilhas Dahlak, os primeiros muçulmanos residiram no século 8 até o século 10, onde o Islã se espalhou ao longo do Mar Vermelho e o Islã se restringiu ao norte da Etiópia porque o Cristianismo já era mais dominante no resto do país. O porto de Zeila permitiu que o Islã entrasse pelas partes oriental e central da Etiópia, onde o Cristianismo ainda não havia chegado.

Durante o século 19, o imperador Tewodros II (r.1855-1868) exigiu que seus súditos muçulmanos se convertessem ao cristianismo ou deixassem seu império. Alguns muçulmanos se converteram devido à coerção e aqueles que não se mudaram para as partes ocidentais do Gojjam, perto do Sudão, onde continuaram praticando o Islã. O sucessor do imperador Tewodros II, o imperador Yohannes IV (r.1872-1889) continuou a coagir os muçulmanos a se converterem para alcançar a uniformidade religiosa, ordenando que fossem batizados em três anos.

Uma casa tradicional em Harar com um nicho decorado com caligrafia islâmica .

O Islã se desenvolveu mais rapidamente na parte oriental da região do Chifre, especialmente entre os somalis e os Harari. Isso foi contestado pela maioria do povo cristão do norte da Abissínia, incluindo Amhara, Tigray e o noroeste de Oromo. No entanto, a expansão ao norte e nordeste do Oromo, que praticava a corrente tradicional Waaqa , afetou o crescimento do Islã em seus primeiros dias. O historiador Ulrich Braukamper diz, "a expansão do povo oromo não-muçulmano durante os séculos subsequentes eliminou principalmente o Islã nessas áreas". No entanto, após a centralização de algumas comunidades Oromo, algumas delas adotaram o Islã e hoje constituem mais de 50% de sua população.

No século 16, os muçulmanos do Sultanato de Adal embarcaram na Conquista da Abissínia ( Futuh al-Habash ) sob o comando de Ahmad ibn Ibrahim al-Ghazi (conhecido como Gragn Mohammed ou "Maomé o canhoto" em amárico).

Sob o ex-imperador Haile Selassie , as comunidades muçulmanas podiam levar questões de direito pessoal e familiar e herança aos tribunais islâmicos; muitos o fizeram e provavelmente continuaram a fazê-lo sob o regime revolucionário. No entanto, muitos muçulmanos lidaram com essas questões em termos do direito consuetudinário . Por exemplo, os somalis e outros pastores tendiam a não seguir a exigência de que as filhas herdassem metade da propriedade dos filhos, especialmente quando o gado estava em questão. Em partes da Eritreia, a tendência de tratar a terra como propriedade corporativa de um grupo de descendência (linhagem ou clã) impedia o cumprimento do princípio islâmico de divisão de propriedade entre os herdeiros.

A Primeira Hégira

Uma mesquita em Mekelle .

Quando Maomé viu a perseguição a que seus seguidores foram submetidos em Meca, disse-lhes que encontrassem um refúgio seguro no norte da Etiópia, na Abissínia, onde "encontrariam um rei que não fizesse mal a ninguém". Foi a primeira hijra (migração) na história do Islã.

A perseguição que seus seguidores sofreram foi devido a politeístas que prejudicaram os muçulmanos mais fracos e chantagearam os muçulmanos mais ricos, causando um grave declínio nos negócios. O abuso que os muçulmanos sofreram eventualmente levou as pessoas a se converterem, enquanto outras mantinham suas crenças islâmicas. Abdullah ibn Masud era um novo convertido e participou de um grupo muçulmano, onde um membro sugeriu a recitar o Alcorão em Masjid al-Haram porque as pessoas do Quraysh nunca ouvi isso antes. Abdullah concordou em fazê-lo e os politeístas ficaram surpresos por terem batido nele até que sangrou para evitar que os versos os afetassem.

Posteriormente, por causa das ameaças que os primeiros muçulmanos sofreram, os versos de An-Nahl foram revelados. Segundo os historiadores, esses versos foram enviados especificamente como instruções para a migração para a Abissínia. As ameaças dos politeístas foram tão duras que levou o Profeta a salvar seu povo e fazê-los migrar para a Abissínia para escapar do assédio, tornando-a a primeira migração no Islã.

A quarta cidade muçulmana mais sagrada

A Etiópia é o lar de Harar . Segundo a UNESCO , é considerada a quarta cidade sagrada do Islã. Possui 82 mesquitas, três das quais datam do século X, além de 102 santuários. A cidade de Harar está localizada no leste da Etiópia e teve seu papel de centro islâmico no século 16 DC. Harar é contido por um djugel , uma parede construída de pedra local Hashi unida por lama e madeira e foi capaz de proteger a cidade da invasão do não-muçulmano Oromo em 1567. Harar começou a desenvolver as características de uma cidade islâmica com a escola Shafi'i no século 19, bem como Harar servindo como um canal para a disseminação do Islã na população Oromo durante uma campanha de islamização sob o reinado de Amir Muhammad.

Harar , Etiópia

As 82 mesquitas em Harar cumpriram uma função religiosa e social para a sociedade. Uma vez por dia, os homens vão orar na mesquita enquanto as mulheres oram em casa, embora tenham começado a construção de áreas onde as mulheres também podem orar. As mesquitas também permitiriam o aprendizado islâmico, como a interpretação do Alcorão , a língua árabe e os princípios do Islã.

Denominações

Sunita

Os muçulmanos na Etiópia são predominantemente sunitas. No Islã sunita , existem quatro escolas de pensamento e três delas estão localizadas na Etiópia, a principal é mantida pela escola Shafi'i . Aproximadamente 98% dos muçulmanos etíopes são sunitas, enquanto outros 2% aderem a outras seitas.

Xiita

O islamismo xiita não é representado na Etiópia em comparação com outras denominações. Na verdade, apenas 1% foi elevado como xiita e o número de conversões aumentou um ponto.

Ibadismo

O ibadismo era supostamente visto como o mais admirável muçulmano a ser elegível para o cargo de califado e é conhecido por ser a primeira seita do Islã. Eles são cerca de 500.000 Ibadis que residem no Norte e Leste da África , bem como em Omã e na Tanzânia .

Ortodoxo islâmico

A noção orientalista definiu a Ortodoxia Islâmica "como o ponto de partida que consequentemente mediu outras práticas e crenças como sincréticas ou pré-islâmicas". J. Spencer Trimingham, o autor do Islã na Etiópia, examinou os impactos do Islã no país e organizou sua análise por uma tipologia hierárquica de diferentes formas de apropriação categorizadas como um "sistema ortodoxo". As instituições de ensino islâmico na Etiópia mantinham uma ortodoxia islâmica dentro da comunidade.

Direitos muçulmanos à terra

Gojjam , Etiópia

Os muçulmanos foram um dos grupos marginalizados que não tiveram acesso à terra até a revolução de 1974. A revolução trouxe grandes mudanças à posição sócio-política e religiosa dos muçulmanos etíopes. Em Gojjam , a maioria dos muçulmanos não tinha acesso à terra, mas tinha maneiras de contorná-la. Eles podiam alugar, comprar terras ou firmar um acordo verbal de compartilhamento de safra com o proprietário. Os muçulmanos não tinham o direito de possuir, administrar ou herdar terras, eles simplesmente podiam viver como arrendatários. Se um acordo verbal não fosse uma opção, outra forma de os muçulmanos adquirirem terras era limpando terras não ocupadas e se estabelecendo nelas, mas apenas se pudessem oferecer algum tipo de serviço ao balebat. Os muçulmanos foram marginalizados na Etiópia, mas particularmente em Gojjam .

Ascensão do Salafismo

Salafismo é derivado de al-salaf, significando um link para o que é conhecido como Islã puro e autêntico. O principal aspecto do salafismo é a ênfase na ideia de que existe apenas um Deus. Na Etiópia, o conceito de salafismo se aplica à resistência de peregrinações a santuários locais, celebração do aniversário do Profeta e outras práticas. A Arábia Saudita é conhecida pela ascensão do salafismo na Etiópia, mas a chegada do salafismo na Etiópia se deve à ocupação italiana de 1936 a 1941. Muitos etíopes estavam fazendo seu caminho para o hajj quando foram subsidiados pelos italianos e introduzindo ensinamentos salafistas para a cidade de Harar , antes de se espalhar para outras partes do país.

O movimento Salafi começou a se espalhar na década de 1990 devido à transição política em 1991 e a chegada da Frente Democrática Revolucionária do Povo Etíope (EPRDF). A EPRDF prometeu uma mudança dentro dos grupos religiosos da Etiópia por meio da descentralização da estrutura do federalismo étnico para permitir que os salafistas aumentassem suas atividades. Durante este período, uma nova geração de Salafi emergiu. Os ensinamentos salafistas se espalharam devido a organizações na Etiópia como a Associação Mundial da Juventude Muçulmana (WAMY). a Organização Islâmica Da'wa e do Conhecimento e o Awolia College. Além das organizações, o movimento Salafi era liderado por acadêmicos Oromo que estavam desenvolvendo a ideologia Salafi na Etiópia. Os jovens se envolveram no movimento e começaram a chamar as pessoas para se alinharem às práticas obrigatórias do Islã com os estritos ensinamentos salafistas.

De janeiro de 2012 a agosto de 2013, a cidade de Addis Abeba foi tomada por protestos de manifestantes muçulmanos por causa das supostas campanhas do governo al-Ahbash que os muçulmanos viam como uma interferência nos assuntos religiosos do regime. Os protestos geraram preocupação dentro do regime sobre o que parecia ser “extremismo”, um conceito credenciado ao movimento salafista. Dentro do regime, observadores locais e internacionais afirmam que “extremistas” salafistas querem ganhar poder político para transformar a Etiópia em um Estado Islâmico. Outros argumentaram que os salafistas etíopes relutam e se opõem a se envolver na política. Devido à expansão do movimento Salafi, ele trouxe intensos debates sobre símbolos e rituais religiosos, intrínsecos ao Islã etíope.

Tribunal Sharia

Em todo o mundo, os tribunais da Sharia são projetados para questionar e tomar decisões sobre a lei muçulmana. Os tribunais da Sharia existem na Etiópia desde que o país aceitou o Islã e a influência da religião nas áreas costeiras que cercam o país. Os tribunais foram oficialmente reconhecidos pelo estado em 1942, quando a Proclamação para o Estabelecimento dos Tribunais de Khadis foi emitida. A Proclamação definiu a autoridade dos tribunais, mas foi revogada em 1994 pela Proclamação dos Conselhos Khadis e Naiba, proporcionando um conjunto de três tribunais: o Supremo Tribunal da Sharia, o Supremo Tribunal da Sharia e o Tribunal de Primeira Instância da Sharia, cada um com os seus próprios juízes e número necessário de Khadis. Os conselhos Khadis e Naiba decidem sobre quaisquer questões relacionadas ao casamento, como divórcio e tutela dos filhos, tudo que deve estar relacionado à lei maometana ou todas as partes são muçulmanas. Além disso, os conselhos decidem sobre quaisquer questões sobre testamentos ou sucessão, visto que o doador ou falecido era muçulmano. Por fim, os tribunais decidem sobre as eventuais dúvidas quanto ao pagamento dos custos incorridos com as referidas decisões. As disposições fornecidas pelos tribunais tornaram os tribunais muçulmanos etíopes semelhantes aos do Sudão , Nigéria e outros países da África onde existem tribunais da Sharia para lidar com as leis pessoais da população muçulmana.

Em termos de igualdade de gênero, a lei sharia tem uma abordagem diferente para lidar com a igualdade de gênero. A lei islâmica contém diferentes maneiras de tratar as mulheres que podem ser aplicadas aos tribunais, por exemplo, divórcio, divisão de propriedade, herança e muito mais. As decisões finais tomadas pelo tribunal da Sharia são tratadas como uma exceção ao padrão constitucional do Artigo 9 (1), que afirma que “A Constituição é a lei suprema do país. Todas as leis, práticas consuetudinárias e decisões tomadas por órgãos estaduais ou funcionários públicos incompatíveis com as mesmas serão nulas e sem efeito. ” Isso levanta uma questão sobre o compromisso da Etiópia com os direitos humanos porque as leis de status pessoal, que estão sob a jurisdição da Etiópia dos tribunais da sharia, são consideradas uma área do direito em que a discriminação com base no gênero é estabelecida.

Muçulmanos na Etiópia contemporânea

Uma mesquita em Bahir Dar .

Assim como no resto do mundo muçulmano , as crenças e práticas dos muçulmanos na Etiópia são basicamente as mesmas: incorporadas no Alcorão e na Sunnah . Também há irmandades sufis presentes na Etiópia, como a ordem Qadiriyyah em Wello . As práticas religiosas islâmicas mais importantes, como as orações rituais diárias ( Salat ) e o jejum ( árabe صوم, Sawm , Etíope ጾም, S.om ou Tsom - usadas pelos cristãos também durante os dias sagrados) durante o mês sagrado do Ramadã , são observados tanto nos centros urbanos quanto nas áreas rurais, tanto entre assentados como nômades. Vários muçulmanos na Etiópia realizam a peregrinação a Meca todos os anos.

Nas comunidades muçulmanas da Etiópia, como nos vizinhos Sudão e Somália , muitos dos fiéis são associados, mas não necessariamente membros de qualquer ordem sufi específica . No entanto, o apego formal e informal às práticas sufis é generalizado. A ênfase parece menos no misticismo contemplativo e disciplinado, e mais na concentração dos poderes espirituais possuídos por certos fundadores das ordens e líderes de ramos locais.

Os muçulmanos na Etiópia contemporânea estão ativamente engajados em desafiar sua marginalização política por meio da Frente Democrática Revolucionária do Povo Etíope . Eles são persistentes em querer se envolver com a base de legitimidade política da EPRDF e desafiar seu secularismo vigoroso que limita a religião ao domínio privado. No contexto da política eleitoral, os muçulmanos estão cada vez mais envolvidos em blocos eleitorais. Suas demandas incluem a expansão para as instituições financeiras ocidentais, a consolidação com outras partes do mundo islâmico e o direito à livre expressão religiosa.

Veja também

Referências

links externos

Leitura adicional