Islã na Indonésia - Islam in Indonesia

Oração da missa de Eid al-Fitr na mesquita nacional Istiqlal em Jacarta , Indonésia ; a maior mesquita do sudeste asiático

O Islã é a maior religião da Indonésia , com 86,7% da população indonésia se identificando como muçulmana em uma pesquisa de 2018. A Indonésia tem a maior população muçulmana do mundo, com aproximadamente 225 milhões de muçulmanos.

Em termos de denominação, a esmagadora maioria (99%) adere ao islamismo sunita , enquanto 1-3 milhões (1%) aderem ao islamismo xiita , que se concentram em torno de Jacarta , e cerca de 400.000 (0,2%) islamismo ahmadi . Em termos de escolas islâmicas de jurisprudência , com base em estatísticas demográficas, 99% dos muçulmanos indonésios seguem principalmente a escola Shafi'i , embora, quando questionados, 56% não adiram a nenhuma escola específica. As tendências de pensamento dentro do Islã na Indonésia podem ser amplamente categorizadas em duas orientações: " modernismo ", que segue de perto a teologia ortodoxa enquanto abraça o aprendizado moderno, e " tradicionalismo ", que tende a seguir as interpretações de líderes religiosos locais e professores religiosos no Islã internatos ( pesantren ). Há também uma presença historicamente importante de uma forma sincrética do Islã conhecida como kebatinan .

Considera-se que o Islã na Indonésia se espalhou gradualmente por meio de atividades mercantis por comerciantes árabes muçulmanos, da adoção por governantes locais e da influência do sufismo desde o século XIII. A Indonésia é conhecida como uma área produtora de especiarias. As especiarias eram muito procuradas pelos europeus por causa de seus benefícios como aquecedores e podiam ser usadas como conservantes de alimentos. Além de ser caro, ter especiarias também era um símbolo da glória de um rei daquela época. A partir desses fatores, muitos europeus estão tentando encontrar áreas de produção de especiarias, uma das quais é a Indonésia. Hoje, embora a Indonésia tenha uma esmagadora maioria muçulmana, não é um estado islâmico , mas constitucionalmente um estado secular cujo governo reconhece oficialmente seis religiões formais.

Distribuição

Mapa mostrando a composição religiosa da Indonésia. O Islã é mostrado em verde claro e escuro. O Islã representa a fé espiritual de 86,7% dos indonésios .

Os muçulmanos constituem a maioria na maioria das regiões de Java , Sumatra , Nusa Tenggara Ocidental , Sulawesi , áreas costeiras de Kalimantan e Maluku do Norte . Os muçulmanos formam minorias distintas em Papua , Bali , Nusa Tenggara Oriental , partes do Norte de Sumatra , a maioria das áreas do interior de Kalimantan e Sulawesi do Norte . Juntas, essas áreas não muçulmanas constituíam originalmente mais de um terço da Indonésia, antes do esforço massivo de transmigração patrocinado pelo governo de Suharto e da recente migração interna espontânea.

A migração interna alterou a composição demográfica do país nas últimas três décadas. Isso aumentou a porcentagem de muçulmanos nas partes orientais do país, antes predominantemente cristãs. No início da década de 1990, os cristãos se tornaram uma minoria pela primeira vez em algumas áreas das Ilhas Maluku . Embora a transmigração patrocinada pelo governo das densamente povoadas Java e Madura para áreas menos povoadas tenha contribuído para o aumento da população muçulmana nas áreas de reassentamento, nenhuma evidência sugere que o governo pretendia criar uma maioria muçulmana em áreas cristãs, e a maioria muçulmana a migração parecia espontânea. Independentemente de sua intenção, as consequências econômicas e políticas da política de transmigração contribuíram para os conflitos religiosos em Maluku , Sulawesi Central e, em menor grau, em Papua .

Islã na Indonésia por província e região

Esta é uma tabela de dados da porcentagem de muçulmanos na Indonésia por província, fornecida pelo Ministério do Interior :

Província População muçulmana População total Muçulmano %
Aceh 5.248.397 5.325.010 98,56
Bali 430.918 4.273.992 10,08
Ilhas Bangka Belitung 1.309.857 1.455.485 89,99
Banten 11.177.615 11.788.728 94,81
Bengkulu 1.985.322 2.032.767 97,66
Java Central 36.208.129 37.227.604 97,26
Kalimantan Central 1.956.985 2.639.990 74,12
Sulawesi Central 2.394.259 3.034.513 78,90
Java Leste 39.852.053 40.994.515 97,21
Kalimantan Oriental 3.324.889 3.803.972 87,40
East Nusa Tenggara 517.744 5.484.580 9,43
Gorontalo 1.175.051 1.198.765 98,02
Jakarta CR 9.391.996 11.204.714 83,82
Jambi 3.381.844 3.557.073 95,07
Lampung 8.502.231 8.853.275 96,03
Maluku 990.547 1.875.506 52,81
Kalimantan do Norte 507.775 692.239 73,35
Maluku do Norte 981.118 1.316.973 74,49
Sulawesi do Norte 843.682 2.655.970 31,76
Sumatra do Norte 10.064.383 15.180.796 66,29
Papua 644.175 4.552.037 14,15
Riau 5.622.998 6.454.751 87,11
Ilhas Riau 1.609.210 2.055.278 78,29
Kalimantan do Sul 3.981.492 4.103.719 97,02
Sulawesi do Sul 8.261.698 9.192.621 89,87
Sumatra do Sul 8.250.366 8.490.335 97,17
Sudeste de Celebes 2.556.327 2.669.840 95,74
Java do Oeste 46.297.810 47.586.943 97,29
West Kalimantan 3.284.816 5.461.993 60,13
West Nusa Tenggara 5.234.183 5.405.385 96,83
Papua Ocidental 437.110 1.148.538 38,05
Sulawesi Ocidental 1.207.743 1.441.407 83,78
Sumatra Ocidental 5.461.836 5.596.336 97,59
Yogyakarta SR 3.413.493 3.675.662 92,86
Região População muçulmana População total Muçulmano %
Java 146.341.096 152.478.166 95,97
Kalimantan 13.055.957 16.701.913 78,17
Ilhas Sunda Menores 6.182.845 15.163.957 40,77
Ilhas Molucas 1.971.665 3.192.479 61,75
Sumatra 51.436.444 59.001.106 87,17
Sulawesi 16.438.760 20.193.116 81,40
Nova Guiné Ocidental 1.081.285 5.700.575 18,96
Indonésia 236.508.052 272.431.312 86,81

Denominações

Muitas denominações islâmicas diversas são praticadas na Indonésia.
A sede do Nahdlatul Ulama , um movimento tradicionalista islâmico sunita influente no país.

As escolas e filiais islâmicas na Indonésia refletem a atividade das doutrinas e organizações islâmicas que operam na Indonésia. Em termos de denominação, a Indonésia é um país de maioria sunita com minoria de outras seitas, como o islamismo xiita e a ahmadia . Em termos de escolas islâmicas de jurisprudência , a escola Shafi'i é dominante na Indonésia em geral. A proliferação da escola Shafi'i é considerada devido aos mercadores árabes do sul da Península Arábica que seguiram esta escola de jurisprudência.

Divisão do Islã na Indonésia

Documentações clássicas dividem os muçulmanos indonésios entre muçulmanos "nominais", ou abangan , cujos estilos de vida são mais orientados para culturas não islâmicas, e muçulmanos "ortodoxos", ou santri , que seguem as normas islâmicas ortodoxas. Abangan era considerado uma mistura indígena de crenças nativas e hindu-budistas com práticas islâmicas às vezes também chamadas de javanismo , kejawen , agama Jawa ou kebatinan . Em Java , santri não era apenas referido a uma pessoa que era consciente e exclusivamente muçulmana, mas também descrevia pessoas que haviam se retirado do mundo secular para se concentrarem em atividades devocionais em escolas islâmicas chamadas pesantren - literalmente "o lugar do santri " . Os termos e a natureza precisa dessa diferenciação estiveram em disputa ao longo da história e hoje é considerada obsoleta.

Pesantren Tebuireng em Jombang. Pesantren é o internato islâmico indonésio onde os santri (alunos) ficam e estudam os ensinamentos islâmicos e outros conhecimentos.

Na era contemporânea, a distinção é freqüentemente feita entre "tradicionalismo" e "modernismo". O tradicionalismo, exemplificado pela organização da sociedade civil Nahdlatul Ulama , é conhecido como um defensor fervoroso do Islã Nusantara , uma marca distinta do Islã que passou por interação, contextualização, indigenização, interpretação e vernacularização de acordo com as condições socioculturais na Indonésia. Islam Nusantara promove moderação , compaixão, anti-radicalismo, inclusão e tolerância. No outro espectro está o modernismo, que é fortemente inspirado pelo Modernismo Islâmico , e a organização da sociedade civil Muhammadiyah é um conhecido defensor ardente. Os muçulmanos modernistas defendem a reforma islâmica na Indonésia, que é percebida como um desvio da ortodoxia islâmica histórica. Eles enfatizam a autoridade do Alcorão e dos Hadiths e opõem o sincretismo e o taqlid ao ulemá . Essa divisão, entretanto, também foi considerada uma simplificação exagerada em análises recentes.

Kebatinan

Muçulmanos indonésios lendo o Alcorão em Masjid Istiqlal , Jacarta, Indonésia

Várias outras formas e adaptações do Islã são influenciadas por culturas locais que possuem diferentes normas e percepções em todo o arquipélago. O principal exemplo é uma forma sincrética de Islã conhecida como kebatinan , que é um amálgama de crenças animistas, hindu-budistas e islâmicas - especialmente sufis . Essa corrente vagamente organizada de pensamento e prática foi legitimada na constituição de 1945 e, em 1973, quando foi reconhecida como um dos agama , o presidente Suharto se considerou um de seus adeptos. O Kebatinan ou Kepercayaan não tem profeta certo, livro sagrado, nem festivais e rituais religiosos distintos; tem mais a ver com a visão transcendental internalizada de cada aderente e as crenças em suas relações com o ser supremo. Como resultado, há inclusividade na medida em que o crente kebatinan pode se identificar com uma das seis religiões oficialmente reconhecidas, pelo menos em sua carteira de identidade, e ainda manter sua crença e modo de vida kebatinan . Kebatinan é geralmente caracterizado como místico, e algumas variedades diziam respeito ao autocontrole espiritual. Embora muitas variedades estivessem circulando em 1992, o kebatinan freqüentemente implica adoração panteísta porque encoraja sacrifícios e devoções aos espíritos locais e ancestrais. Acredita-se que esses espíritos habitam objetos naturais, seres humanos, artefatos e túmulos de importantes wali (santos muçulmanos). Doenças e outros infortúnios são atribuídos a esses espíritos. Se os sacrifícios ou peregrinações não conseguem aplacar as divindades iradas, o conselho de um dukun ou curador é procurado. Kebatinan , embora conota uma negação do universalismo militante do Islã ortodoxo, se move em direção a um universalismo mais internalizado. Desse modo, o kebatinan se move no sentido de eliminar a distinção entre o universal e o local, o comunitário e o individual.

Outros ramos

Islã na Indonésia

  Islã sunita (99%)
  Islã xiita (1%)

As correntes mais recentes de pensamentos islâmicos que criaram raízes incluem o islamismo . Hoje, o principal partido político islâmico na Indonésia é o Prosperous Justice Party (PKS), conhecido por servir como uma ala regional do movimento da Irmandade Muçulmana na Indonésia. O salafismo , um ramo islâmico que clama para entender o Alcorão e a Sunnah de acordo com as primeiras gerações de muçulmanos, e para evitar questões introduzidas posteriormente na religião, tem visto uma expansão na sociedade indonésia, especialmente desde os anos 1990.

Uma pequena minoria subscreve o Islão Xiita e a Ahmadiyya . Há cerca de um milhão de muçulmanos xiitas na Indonésia, ou 0,5% da população do país, a maioria dos quais se concentra em torno de Jacarta . A histórica comunidade xiita é considerada descendente do segmento minoritário de imigrantes hadhrami e se espalhou a partir de Aceh , originalmente um centro do islamismo xiita na Indonésia. Na era contemporânea, o interesse pelo islamismo xiita cresceu depois da Revolução Islâmica iraniana , desde a qual várias publicações xiitas foram traduzidas para o indonésio. Outra seita islâmica minoritária é a Ahmadiyya. A Associação de Arquivos de Dados da Religião estima que haja cerca de 400.000 muçulmanos Ahmadi na Indonésia, espalhados por 542 filiais em todo o país. A história da Ahmadiyya na Indonésia começou desde que a atividade missionária durante a década de 1920 estabeleceu o movimento em Tapaktuan , Aceh. Tanto os muçulmanos xiitas quanto os ahmadis enfrentam intolerância e perseguições crescentes por parte de grupos islâmicos reacionários e radicais.

Organizações

Jong Islamieten Bond ( União Jovem Muçulmana ) delegados no Compromisso da Juventude . Batavia , 1928

Na Indonésia, as organizações da sociedade civil têm historicamente um peso distinto e significativo dentro da sociedade muçulmana. Essas várias instituições têm contribuído enormemente tanto para o discurso intelectual quanto para a esfera pública para o culminar de novos pensamentos e fontes para os movimentos comunitários. 75% dos 200 milhões de muçulmanos indonésios se identificam como Nahdlatul Ulama ou Muhammadiyah, tornando essas organizações uma 'estrutura de aço' da sociedade civil indonésia.

Nahdlatul Ulama (NU), a maior organização tradicionalista, concentra-se em muitas das atividades sociais, religiosas e educacionais e, indiretamente, opera a maioria dos internatos islâmicos do país. Com 40 a 60 milhões de seguidores, o NU é a maior organização da Indonésia e talvez o maior grupo islâmico do mundo. Fundada em 1926, a NU tem presença nacional, mas permanece mais forte na área rural de Java. Segue a ideologia de Ahle Sunnah wal Jamaah com o sufismo de Imam Ghazali e Junaid Bagdadi. Muitos seguidores do NU dão grande deferência aos pontos de vista, interpretações e instruções de figuras religiosas seniores do NU, alternativamente chamados de Kyais ou Ulama. A organização há muito defende a moderação religiosa e a harmonia comunitária. No nível político, o NU, o progressista Conselho Consultivo dos Muçulmanos Indonésios (Masyumi) e dois outros partidos foram forçosamente transformados em um único partido político islâmico em 1973 - o Partido do Desenvolvimento Unido (PPP). Essas clivagens podem ter enfraquecido a NU como entidade política organizada, como demonstrado pela retirada da NU da competição política ativa, mas como uma força religiosa popular, a NU mostrou sinais de boa saúde e capacidade para enquadrar debates nacionais.

Sede da Muhammadiyah em Jacarta . É a segunda maior organização muçulmana da Indonésia.

A principal organização social modernista nacional, Muhammadiyah , tem filiais em todo o país e aproximadamente 29 milhões de seguidores. Fundado em 1912, Muhammadiyah administra mesquitas , casas de oração, clínicas, orfanatos, asilos, escolas, bibliotecas públicas e universidades. Em 9 de fevereiro, o conselho central de Muhammadiyah e os chefes provinciais concordaram em endossar a campanha presidencial de um ex-presidente de Muhammadiyah. Isso marcou a primeira incursão formal da organização na política partidária e gerou polêmica entre os membros.

Algumas organizações islâmicas menores cobrem uma ampla gama de orientações doutrinárias islâmicas. Em uma extremidade do espectro ideológico está a controversa Rede Liberal do Islã (JIL) , que visa promover uma interpretação pluralista e mais liberal do pensamento islâmico.

Igualmente controversos são os grupos do outro lado deste espectro, como o Hizbut Tahrir Indonésia (HTI), que defende um califado pan-islâmico e a plena implementação da Sharia , o Conselho Indonésio de Mujahedeen (MMI), que defende a implementação da Shari ' a como um precursor de um estado islâmico e da às vezes violenta Frente de Defensores Islâmicos (FPI) . Incontáveis ​​outras pequenas organizações estão entre esses pólos. Outra pequena organização, o Instituto Indonésio de Propagação Islâmica (LDII) , continua a crescer.

História

Propagação do Islã (1200-1600)

Banda Aceh 's Grande Mesquita na província de Aceh , que viu a primeira chegada do Islã.

Há evidências de comerciantes árabes muçulmanos que entraram na Indonésia já no século VIII. No entanto, não foi até o final do século 13 que a propagação do Islã começou. No início, o Islã foi introduzido por meio de comerciantes árabes muçulmanos e, em seguida, a atividade missionária por estudiosos. Foi ainda auxiliado pela adoção pelos governantes locais e pela conversão das elites. Os missionários eram originários de vários países e regiões, inicialmente do Sul da Ásia (ou seja, Gujarat ) e do Sudeste Asiático (ou seja, Champa ), e mais tarde do sul da Península Arábica (ou seja, Hadhramaut ).

No século 13, políticas islâmicas começaram a surgir na costa norte de Sumatra. Marco Polo , voltando da China para casa em 1292, relatou pelo menos uma cidade muçulmana. A primeira evidência de uma dinastia muçulmana é a lápide, datada de AH 696 (1297 DC), do Sultão Malik al Saleh , o primeiro governante muçulmano do Sultanato Samudera Pasai . No final do século 13, o Islã foi estabelecido no norte de Sumatra.

Em geral, os comerciantes locais e a realeza dos principais reinos foram os primeiros a adotar a nova religião. A disseminação do Islã entre a classe dominante foi precipitada quando os comerciantes muçulmanos se casaram com as mulheres locais, com alguns dos comerciantes mais ricos se casando com famílias de elite governantes. O povo indonésio, como os governantes locais e a realeza fizeram, começou a adotar o Islã e, subsequentemente, seus súditos refletiram sua conversão. Embora a propagação tenha sido lenta e gradual, a evidência limitada sugere que ela se acelerou no século 15, quando o poder militar do Sultanato de Malaca na Península Malaia e outros sultanatos islâmicos que dominaram a região foram auxiliados por episódios de golpe muçulmano, como em 1446 , guerras e controle superior do comércio marítimo e dos mercados finais.

Por volta do século 14, o Islã havia sido estabelecido no nordeste da Malásia, Brunei, sudoeste das Filipinas e entre algumas cortes da costa de Java Central e Oriental, e no século 15, em Malaca e outras áreas da Península Malaia. O século 15 viu o declínio do Império Hindu Javanês Majapahit , quando comerciantes muçulmanos da Arábia, Índia, Sumatra e da Península Malaia, e também a China começaram a dominar o comércio regional que antes era controlado por comerciantes javaneses Majapahit. A dinastia Ming chinesa forneceu apoio sistemático a Malaca. Ming chinês Zheng He 's viagens (1405 a 1433) é creditado para a criação chinês muçulmano liquidação em Palembang e da costa norte de Java. Malaca encorajou ativamente a conversão ao islamismo na região, enquanto a frota Ming ativamente estabeleceu uma comunidade muçulmana sino-malaia na costa norte de Java, criando assim uma oposição permanente aos hindus de Java. Em 1430, as expedições estabeleceram comunidades muçulmanas chinesas, árabes e malaias nos portos do norte de Java, como Semarang , Demak , Tuban e Ampel ; assim, o islamismo começou a se firmar na costa norte de Java. Malaca prosperou sob a proteção dos chineses Ming, enquanto os Majapahit foram constantemente recuados. Os reinos muçulmanos dominantes durante este tempo incluíam Samudera Pasai no norte de Sumatra, Sultanato de Malacca no leste de Sumatra, Sultanato Demak no centro de Java, Sultanato de Gowa no sul de Sulawesi e os sultanatos de Ternate e Tidore nas Ilhas Maluku a leste.

Os habitantes históricos da Indonésia eram animistas, hindus e budistas. Por meio da assimilação relacionada ao comércio, conversão real e conquista, no entanto, o Islã suplantou o hinduísmo e o budismo como a religião dominante de Java e Sumatra no final do século XVI. Durante esse processo, "as influências culturais da era hindu-budista foram geralmente toleradas ou incorporadas aos rituais islâmicos". O Islã não obliterou a cultura preexistente; em vez disso, incorporou e incorporou os costumes locais e elementos não islâmicos entre as regras e artes, e os reenquadrou como tradições islâmicas.

Em parte, a forte presença do Sufismo tem sido considerada um dos principais facilitadores desse sincretismo entre o Islã e outras religiões. O sufismo reteve forte influência, especialmente entre os estudiosos islâmicos que chegaram durante os primeiros dias da disseminação do Islã na Indonésia, e muitas ordens sufis como Naqshbandiyah e Qadiriyya atraíram novos convertidos indonésios. Eles passaram a se ramificar em diferentes divisões locais. O misticismo sufi, que proliferou durante este curso, moldou a natureza sincrética, eclética e pluralista do Islã na Indonésia naquela época. Os sufis prolíficos do arquipélago indonésio já eram conhecidos em fontes árabes desde o século XIII. Um dos sufis indonésios mais importantes dessa época é Hamzah Fansuri , um poeta e escritor do século XVI. A preeminência do Sufismo entre o Islã na Indonésia continuou até a mudança da influência externa do Sul da Ásia para a Península Arábica, cujos estudiosos trouxeram ensinamentos e percepções mais ortodoxas do Islã.

A adoção gradual do Islã pelos indonésios foi percebida como uma ameaça por alguns poderes governantes. À medida que as cidades portuárias adotaram o Islã, isso prejudicou o poder declinante do reino de Majapahit hindu / budista javanês oriental no século XVI. Os governantes javaneses fugiram para Bali , onde mais de 2,5 milhões de indonésios praticavam sua versão do hinduísmo . Ao contrário da costa de Sumatra, onde o Islã foi adotado por elites e massas, em parte como uma forma de se opor ao poder econômico e político dos reinos hindu-budistas, as elites só gradualmente aceitaram o Islã no interior de Java, e então apenas como uma forma formal contexto jurídico e religioso da cultura espiritual javanesa. As ilhas orientais permaneceram em grande parte animistas até que adotaram o islamismo e o cristianismo nos séculos 17 e 18, enquanto Bali ainda mantém uma maioria hindu. No final do século 15, o Império Majapahit em Java começou a declinar. Este último reino hindu em Java caiu sob o poder ascendente do sultanato islamizado de Demak na década de 1520; em 1527, o governante muçulmano renomeou a recém-conquistada Sunda Kelapa como Jayakarta, que significa "vitória preciosa", que acabou sendo contratada por Jacarta . O Islã em Java então começou a se espalhar formalmente, com base nas influências espirituais dos reverenciados santos sufistas Wali Songo (ou Nove Santos).

Apesar do Islã ser um dos desenvolvimentos mais significativos da história da Indonésia, as evidências históricas permanecem fragmentárias e pouco informativas. A compreensão de como o Islã chegou à Indonésia é limitada; há um debate considerável entre os estudiosos sobre quais conclusões podem ser tiradas sobre a conversão dos povos indonésios. A evidência primária, pelo menos nos estágios iniciais do processo, são lápides e relatos de alguns viajantes, mas isso só pode mostrar que os muçulmanos indígenas estavam em um determinado lugar em um determinado momento. Essa evidência é insuficiente para explicar de forma abrangente questões mais complicadas, como a forma como os estilos de vida foram afetados pela nova religião ou o quão profundamente ela afetou as sociedades.

Período moderno inicial (1600-1945)

Mesquita em Pati , Java Central , que incorpora o estilo arquitetônico europeu introduzido durante a era colonial.

Os holandeses ingressaram na região no século XVII, atraídos pela riqueza que se originou dos recursos naturais e do comércio da região. A entrada dos holandeses resultou no monopólio dos portos comerciais centrais. No entanto, isso ajudou a espalhar o Islã, à medida que os comerciantes muçulmanos locais se mudaram para os portos menores e mais remotos, estabelecendo o Islã nas províncias rurais. No início do século 20, "o Islã tornou-se uma bandeira de mobilização para resistir ao colonialismo".

Durante esse tempo, a introdução do transporte movido a vapor e da tecnologia de impressão foi facilitada pela expansão europeia. Como resultado, a interação entre a Indonésia e o resto do mundo islâmico, particularmente o Oriente Médio , aumentou significativamente. Em Meca , o número de peregrinos cresceu exponencialmente a ponto de os indonésios serem marcadamente chamados de "arroz do Hejaz ". O intercâmbio de bolsistas e alunos também foi ampliado. Cerca de duzentos estudantes do sudeste asiático, principalmente indonésios, estavam estudando no Cairo em meados da década de 1920, e cerca de dois mil cidadãos da Arábia Saudita eram descendentes de indonésios. Aqueles que voltaram do Oriente Médio se tornaram a espinha dorsal do treinamento religioso em pesantrens .

Ao mesmo tempo, vários pensamentos e movimentos religiosos recém-fundados no mundo islâmico inspiraram a corrente islâmica na Indonésia. Em particular, o modernismo islâmico , que foi inspirado pelo estudioso islâmico Muhammad 'Abduh , pretendia retornar à escritura original da religião. O movimento modernista na Indonésia criticou a natureza sincrética do Islã na Indonésia. Defendeu a reforma do Islã e a eliminação de elementos considerados não islâmicos dentro das tradições. O movimento também aspirava a incorporar elementos de modernidade ao Islã e, por exemplo, construiu escolas que combinavam um currículo islâmico e secular, e foi o único que treinou mulheres como pregadoras para mulheres. Por meio das atividades dos reformadores e das reações de seus oponentes, a sociedade indonésia tornou-se mais firmemente estruturada ao longo de linhas comunais ( aliran ) do que de classes.

Crianças estudando o Alcorão em Java durante os períodos coloniais holandeses.

Os movimentos reformistas criaram raízes especialmente na área de Minangkabau , na Sumatra Ocidental , onde seu ulemá desempenhou um papel importante no movimento reformista inicial. O renomado imã Minangkabau em Meca Ahmad Khatib al-Minangkabawi contribuiu muito para o treinamento reformista. Ele foi o único responsável por educar muitas das figuras muçulmanas essenciais durante esse tempo. Em 1906, Tahir bin Jalaluddin , um discípulo de al-Minangkabawi, publicou em al-Iman , o jornal malaio de Cingapura . Cinco anos depois, ocorreu a publicação da revista Al-Munir por Abdullah Ahmad em Padang . No primeiro século 20, a escola modernista muçulmana surgiu na Sumatra Ocidental, como Adabiah (1909), Diniyah Putri (1911) e Sumatera Thawalib (1915). O movimento também alcançou sua base de apoiadores em Java. Em Surakarta , o esquerdista muçulmano Haji Misbach publicou no jornal mensal Medan Moeslimin e no periódico Islam Bergerak . Em Jogjakarta , Ahmad Dahlan , também discípulo de al-Minangkabawi, estabeleceu a Muhammadiyah em 1911, liderando a criação da organização islâmica de massa. Muhammadiyah rapidamente expandiu sua influência por todo o arquipélago, com Abdul Karim Amrullah estabelecendo o capítulo da Sumatra Ocidental em 1925, por exemplo. Outras organizações modernistas incluem Al-Irshad Al-Islamiya (1914) e PERSIS (1923). Logo depois, o tradicionalista Nahdlatul Ulama (NU) foi fundado em 1926 por Hasyim Asy'ari , outro discípulo de al-Minangkabawi, em resposta à crescente ameaça das ondas reformistas. Outras organizações tradicionalistas incluíram a Associação de Educação Islâmica (Perti) (1930) e Nahdlatul Wathan (1953), com sede em Lombok .

Uma combinação de pensamentos reformistas e o crescente senso de soberania levaram ao breve desenvolvimento do Islã como um veículo para a luta política contra o colonialismo holandês. O primeiro exemplo é o movimento Padri de Minangkabau. O movimento Padri foi inspirado pelo wahabismo durante seu início e visava a purificação do Islã na Indonésia reciprocamente. O movimento acabou se transformando em uma luta contra o colonialismo holandês durante a Guerra dos Padri (1803-1837). Um dos líderes, Tuanku Imam Bonjol , foi declarado Herói Nacional da Indonésia . No início do século 20, o Sarekat Islam foi desenvolvido como a primeira organização nacionalista de massa contra o colonialismo. Sarekat Islam defendeu o Islã como uma identidade comum entre vastas e diversas composições étnicas e culturais em todo o arquipélago, especialmente contra o inimigo percebido dos mestres cristãos . Instituições educacionais como Jamiat Kheir também apoiaram o desenvolvimento. No processo, o Islã deu o senso de identidade que contribuiu para o cultivo do nacionalismo indonésio . Sob essa circunstância, os primeiros nacionalistas indonésios estavam ansiosos para se refletirem como parte da ummah (comunidade islâmica mundial). Eles também tinham interesses em questões islâmicas, como o restabelecimento do Califado e movimentos como o pan-islamismo . Por essas razões, a administração colonial holandesa viu o Islã como uma ameaça potencial e tratou os peregrinos e estudantes do Oriente Médio que retornavam com particular suspeita. Uma organização nacionalista islâmica semelhante, União de Muçulmanos Indonésios (PERMI), enfrentou severa repressão do governo colonial holandês, levando à prisão de seus membros, incluindo Rasuna Said .

No entanto, o Islã como veículo do nacionalismo indonésio diminuiu gradualmente em face do surgimento do nacionalismo secular e de pensamentos políticos mais radicais, como o comunismo . A luta interna entre o Islã Sarekat entre os reformistas e os tradicionalistas também contribuiu para seu declínio. Isso criou um vácuo dentro da comunidade muçulmana para o papel de liderança, preenchido por organizações da sociedade civil como Muhammadiyah, NU, PERSIS mais puritana e Al-Irshad Al-Islamiya. Essas organizações sustentaram posições apolíticas e se concentraram nas reformas sociais e no proselitismo. Essa tendência persistiu durante a ocupação japonesa também, cuja administração ocupacional assumiu uma postura ambivalente em relação ao Islã. O Islã era considerado um amigo em potencial contra o imperialismo ocidental e um inimigo em potencial contra sua visão da Esfera de Co-Prosperidade do Grande Leste Asiático .

Pós-independência (desde 1945)

Oração em massa de Eid al-Fitr na Mesquita Istiqlal, Jacarta , a maior mesquita do sudeste da Ásia, concluída em 1978.

A Indonésia se tornou o segundo maior país de maioria muçulmana do mundo após sua independência em 1945. A separação de Bangladesh do Paquistão em 1971 o tornou o país de maioria muçulmana mais populoso do mundo. O pós-independência testemunhou a agitação mais significativa da sociedade muçulmana em vários aspectos da sociedade. Isso se deve à independência, ao aumento da alfabetização e à realização educacional entre os muçulmanos, ao financiamento do Oriente Médio e ao intercâmbio mais acelerado entre outros países muçulmanos.

O desenvolvimento subsequente da sociedade muçulmana aproximou ainda mais a Indonésia do centro da atividade intelectual islâmica. Vários estudiosos e escritores contribuíram para o desenvolvimento de interpretações islâmicas no contexto indonésio, muitas vezes por meio do intercâmbio intelectual entre contemporâneos estrangeiros. Abdul Malik Karim Amrullah (Hamka) foi um escritor modernista e líder religioso que recebeu o crédito por Tafsir al-Azhar . Foi a primeira exegese alcorânica abrangente ( tafsir ) escrita em indonésio , que tentou interpretar os princípios islâmicos dentro da cultura malaio-Minangkabau. Harun Nasution foi um estudioso pioneiro que aderiu às perspectivas humanista e racionalista na paisagem intelectual da Indonésia, defendendo uma posição descrita como neo-mutazilita. Nurcholish Madjid (Cak Nur) foi um estudioso altamente influente que é creditado por cultivar o discurso modernista e reformista, principalmente influenciado pelo filósofo islâmico Paquistanês Fazlur Rahman . Abdurrahman Wahid (Gus Dur), mais tarde presidente da Indonésia , passou pela educação islâmica na Universidade de Bagdá , e mais tarde se tornou a figura central da tendência islâmica liberal da Indonésia. Quraish Shihab compilou o Tafsir Al-Mishbah , que é considerado um padrão de interpretação islâmica indonésia entre os intelectuais islâmicos indonésios.

O pós-independência também viu uma expansão na atividade das organizações islâmicas, especialmente no que diz respeito às atividades missionárias ( dawah ) e à islamização de estilos de vida. O Ministério da Religião relatou que, ainda na década de 1960, apenas uma minoria de muçulmanos praticava orações diárias e esmolas . Esse status havia mudado drasticamente ao longo do esforço de organizações como o Conselho Dawah Islâmico da Indonésia (DDII) liderado por Mohammad Natsir , sem mencionar os já mencionados Muhammadiyah, NU e PERSIS. Entre o clero islâmico, o Conselho Ulema da Indonésia (MUI) tem atuado como uma autoridade em relação às questões legislativas e jurídicas do Islã e é responsável por orientar a direção geral da vida islâmica na Indonésia, principalmente por meio da emissão da fatwa . Mais recentemente, organizações como DDII e LIPIA têm atuado como instrumentos de propagação do salafismo ou wahabismo com financiamento da Arábia Saudita e de outras monarquias do Golfo, que "contribuiu para uma atmosfera mais conservadora e intolerante " e ansiosa para retirar heranças de Islã indonésio tradicional de costumes locais influenciados pelo ritual do animismo e ensino sufi . Na arena política, a coalizão de Muhammadiyah e NU estabeleceu o Partido Masyumi , que serviu como um partido político islâmico dominante até sua dissolução em 1960. Enquanto isso, organizações islâmicas militantes como Darul Islam , Laskar Jihad e Jemaah Islamiyah também viram seu crescimento, auxiliado principalmente por financiamentos externos.

Após a independência, houve uma controvérsia significativa em torno do papel do Islã na política, o que causou enormes tensões. As contendas giravam principalmente em torno da posição do Islã na constituição da Indonésia . Grupos islâmicos aspiram ao status supremo do Islã dentro da estrutura constitucional com a inclusão da Carta de Jacarta , que obriga os muçulmanos a cumprir a sharia. O regime de Sukarno negou isso com a implementação de uma constituição mais pluralista atendendo à ideologia de Pancasila , considerada não islâmica. Por fim, "a Indonésia adotou um código civil em vez de islâmico". No entanto, a luta pela emenda constitucional continuou. A hostilidade contra o regime de Sukarno foi manifestada em várias outras ocasiões. Mais notavelmente o genocídio anticomunista perpetuado ativamente pelo Movimento Juvenil Ansor , a ala jovem do NU (que inicialmente apoiava o regime de Sukarno) e outros grupos islâmicos. Os muçulmanos que aderiram à forma sincrética do Islã conhecida como Abangan também se tornaram o alvo desse assassinato em massa. O comunismo foi considerado hostil pelos muçulmanos devido à percepção de sua natureza ateísta e à tendência dos proprietários de terras serem chefes islâmicos locais.

Durante a Nova Ordem , houve uma intensificação da crença religiosa entre os muçulmanos. Inicialmente esperada como aliada de grupos islâmicos, a Nova Ordem rapidamente se tornou a antagonista após sua tentativa de reformar a legislação educacional e matrimonial para um código mais secular. Isso encontrou forte oposição, com a lei do casamento mantida como um código islâmico como resultado. Suharto também tentou consolidar Pancasila como a única ideologia de estado, o que também foi rejeitado pela feroz resistência de grupos islâmicos. Sob o regime de Suharto, a contenção do Islã como ideologia política levou todos os partidos islâmicos a se unirem à força sob um partido islâmico supervisionado pelo governo, o Partido do Desenvolvimento Unido (PPP). Certas organizações islâmicas foram incorporadas pelo regime de Suharto, principalmente a MUI, DDII e a Associação Indonésia de Intelectuais Muçulmanos (ICMI) para absorver o Islã político em benefício do regime. Com a renúncia de Suharto em 1998, "a estrutura que reprimia a religião e a sociedade entrou em colapso".

Abdurrahman Wahid , coloquialmente conhecido como Gus Dur, era um líder de Nahdlatul Ulama e o quarto presidente da Indonésia.

Durante o início da era Reformasi , a ascensão dos partidos políticos islâmicos levou à eleição de Abdurrahman Wahid, o líder da NU, como o quarto presidente da Indonésia , e à nomeação de Amien Rais , o líder de Muhammadiyah, como presidente da Assembleia Consultiva Popular . Esta era foi brevemente marcada pelo colapso da ordem social, erosão do controle administrativo central e quebra da aplicação da lei. Eles resultaram em conflitos violentos nos quais grupos islâmicos estiveram envolvidos, incluindo o separatismo de Aceh, onde a forma mais conservadora do Islã é favorecida, e confrontos sectários entre muçulmanos e cristãos em Maluku e Poso . Com o colapso do sistema, o MUI começou a se distanciar do governo e tentou exercer uma influência mais ampla na sociedade civil islâmica da Indonésia. Isso levou à publicação da controversa fatwa de 2005, condenando a noção de liberalismo, secularismo e pluralismo , e subsequente crítica de intelectuais progressistas. No entanto, a transição política do autoritarismo para a democracia ocorreu de forma relativamente tranquila devido ao compromisso de tolerância por parte de organizações de massa como a NU e a Muhammadiyah. Isso fez da sociedade civil muçulmana uma parte fundamental da transição democrática da Indonésia .

Atualmente, os muçulmanos são considerados totalmente representados no parlamento eleito democraticamente. Existem vários partidos políticos islâmicos ativos, nomeadamente o Partido do Mandato Nacional (PAN), orientado para o Muhammadiyah, o Partido do Despertar Nacional (PKB), e o Partido da Justiça Próspera Islâmica (PKS). A democratização resultou na diversificação da influência religiosa também, com o declínio relativo na influência de instituições estabelecidas, como NU e Muhammadiyah, e o surgimento de organizações de menor escala e pregadores individuais, como Abdullah Gymnastiar (Aa Gym) e Yusuf Mansur . Durante o início dos anos 2000, o retorno de Abu Bakar Bashir , que estava no exílio durante a era Suharto como um líder espiritual do jihadismo na Indonésia, resultou em uma série de ataques a bomba, que foram amplamente contidos recentemente. O Islã contemporâneo na Indonésia é analisado de várias maneiras, com certas análises que o consideram mais conservador. Ao mesmo tempo, outros consideram "grande demais para falir" para a radicalização. O desenvolvimento conservador viu o surgimento do grupo de vigilantes Frente de Defensores Islâmicos (FPI), a perseguição contra Ahmadiyya exemplificada pela fatwa da MUI e o protesto nacional em 2016 contra o governador em exercício de Jacarta Basuki Tjahaja Purnama (Ahok) acusado de blasfêmia. O desenvolvimento liberal viu o surgimento de grupos como a Liberal Islamic Network (JIL), a formação do Islã Nusantara como uma identidade coletiva do Islã pluralista, e reivindicou o declínio do apoio aos partidos políticos islâmicos .

O clérigo islâmico e ex- presidente do MUI , Ma'ruf Amin, foi eleito nas eleições presidenciais de 2019 .

O atual presidente Joko Widodo (Jokowi) defende uma separação estrita entre religião e política. Sua posição é apoiada pelas principais organizações muçulmanas, como a NU. No entanto, é interpretado e condenado por alguns membros do MUI como uma forma de secularismo . Ao mesmo tempo, o ex-presidente do PKS, Sohibul Iman, criticou a posição de Jokowi como tendo o potencial de aumentar a tensão na sociedade indonésia. Em 2017, um "Regulamento do Governo em lugar de lei" ( Peraturan Pemerintah Pengganti Undang-Undang ou Perppu ) regulando as organizações de massa foi aprovado pelo Conselho Representativo do Povo e ratificado pelo presidente, o que levou à proibição do ramo indonésio de Hizbut Tahrir por rejeitar e minar a ideologia estatal Pancasila . O FPI foi dissolvido em 2020, com seus membros envolvidos em processos criminais e supostamente ligados a grupos terroristas. Desde 2019, o presidente da MUI e ex-líder da NU, Ma'ruf Amin , é vice-presidente da Indonésia.

Cultura

Artes

Várias tradições artísticas na Indonésia , muitas das quais existiam desde a era pré-islâmica, absorveram a influência islâmica e evoluíram na expressão artística e no apego a implicações religiosas.

Batik

Batik besurek de Bengkulu, Sumatra, que se inspira na caligrafia árabe.

A arte indonésia de tingimento do Batik incorporou a influência islâmica por meio da inclusão de motivos e designs que reverenciam as tradições artísticas islâmicas, como a caligrafia islâmica e os padrões de entrelaçamento islâmicos , e os códigos religiosos que prescrevem a evitação de representações de imagens humanas. A influência islâmica do batique é especialmente pronunciada na tradição do batique situada em torno da região javanesa de Cirebon , que faz parte da herança do batique javanês costeiro, a região de Jambi da Sumatra Central, que mantinha relações comerciais prósperas com as cidades costeiras javanesas, e a região de Sumatra do Sul de Bengkulu, onde o forte senso de identidade islâmica foi cultivado. O batique Jambi influenciou a formação da tradição do batique da Malásia, que também engloba os personagens islâmicos, como a adoção de plantas, motivos florais e desenhos geométricos, e evitar a interpretação de imagens humanas e animais como idolatria. A tradição do batik Minangkabau é conhecida pelo batiak tanah liek (batik de argila), que usa a argila como corante para o tecido e envolve os motivos animais e florais. A tradição do batik de Bengkulu é conhecida por batik besurek , que significa literário "batik com letras", pois se inspira na caligrafia árabe . A tradição do batique islâmico ocasionalmente também retrata Buraq , uma criatura mítica islâmica dos céus que transportou o profeta islâmico Maomé de Meca para Jerusalém e de volta durante o Isra e Mi'raj .

Wayang

A arte performativa indonésia de Wayang tem uma variedade conhecida como Wayang sadat, que implantou o Wayang para os ensinamentos religiosos do Islã. Há também Wayang Menak, que é derivado da literatura javanesa-islâmica Serat Menak, que é uma tradução javanesa do malaio Hikayat Amir Hamzah , que em última análise deriva do persa Hamzanama , conta a aventura de Amir Hamzah , tio do profeta islâmico Maomé. Em Lombok , o vernáculo Wayang Kulit é conhecido como Wayang Sasak , que incorpora fantoches semelhantes aos ringgits javaneses e também baseados nas aventuras de Amir Hamzah.

Quando o Islã começou a se espalhar na Indonésia, a exibição de Deus ou deuses em forma humana foi proibida. Assim, esse estilo de pintura e jogo de sombras foi suprimido. O rei Raden Patah de Demak, Java, queria ver o wayang em sua forma tradicional, mas não obteve permissão dos líderes religiosos muçulmanos. Os líderes religiosos tentaram contornar a proibição muçulmana convertendo o wayang golek em wayang purwa feito de couro e exibia apenas a sombra em vez dos próprios fantoches.

Dança

A dança Saman , originada em Gayo , adotou estilos musicais e de dança árabe e persa. Foi historicamente realizado durante o aniversário do profeta islâmico Maomé.

A história da dança na Indonésia pode ser aproximadamente dividida em período hindu-budista e período islâmico. Durante o período islâmico, as danças vernáculas e dármicas continuaram a ser populares e toleradas. Artistas e performers usavam os estilos da era hindu-budista, mas incorporavam histórias com implicações islâmicas e roupas mais modestas que se conformavam com os ensinamentos islâmicos. Essa mudança é notadamente vista em Tari Persembahan de Jambi, em que os dançarinos ainda estão adornados com o ouro intrincado da era hindu / budista, mas as roupas são mais modestas. Estilos mais novos de dança foram introduzidos no período islâmico, incluindo as danças Zapin do povo malaio e a dança Gayonese Saman em Aceh, que adotou estilos de dança e música típicos dos árabes e da Pérsia, e os combinou com estilos indígenas para formar uma nova geração de dança na era do Islã. A dança Saman foi inicialmente executada durante a atividade missionária islâmica ( dawah ) ou durante certos eventos habituais, como a comemoração do aniversário do profeta islâmico Maomé . Hoje é mais comumente realizado durante qualquer evento oficial. A adoção de instrumentos musicais persas e árabes, como os tambores rebana , tambur e gendang, que se tornaram o principal instrumento das danças islâmicas, assim como o canto que costuma citar cantos islâmicos.

Arquitetura

Arquitetura Islâmica da Indonésia
Mesquita Demak , estilo javanês vernáculo
Mesquita de Jami de Taluak , edifício principal em estilo vernáculo de Minangkabau com adição posterior de minarete de estilo indo-persa
Grande Mesquita de Palembang , fusão dos estilos chinês, malaio e europeu

A arquitetura da Indonésia após a propagação do Islã foi caracterizada de forma proeminente pela estrutura religiosa com a combinação de implicações islâmicas e tradições arquitetônicas indonésias. As formas iniciais da mesquita , por exemplo, foram predominantemente construídas no estilo arquitetônico vernáculo da Indonésia, que emprega elementos arquitetônicos hindus, budistas ou chineses, e não equiparam a forma ortodoxa de elementos arquitetônicos islâmicos, como cúpula e minarete . As mesquitas de estilo vernácula em Java se distinguem por seus telhados altos de madeira com vários níveis, conhecidos como tajug , semelhantes aos pagodes dos templos hindus balineses e derivados dos estilos arquitetônicos indianos e chineses. Outra característica do javanês mesquita estilo é o uso de gamelan instrumento de percussão bedug como um substituto da chamada oração ( adhan ). Bedug é freqüentemente instalado na varanda frontal coberta anexa ao prédio conhecido como serambi . Bedug é comumente usado para chamada de oração ou sinal durante o Ramadã em todas as mesquitas javanesas até hoje. Exemplos proeminentes de mesquitas com designs javaneses vernaculares são a Mesquita Demak em Demak, construída em 1474, e a Mesquita Menara Kudus em Kudus , construída em 1549, cujo minarete é considerado a torre de vigia de um antigo templo hindu. As mesquitas de estilo vernácula na área de Minangkabau se distinguem por seu telhado de várias camadas feito de fibra semelhante a Rumah Gadang , o edifício residencial de Minangkabau. Exemplos proeminentes de mesquitas com designs vernaculares de Minangkabau são a Mesquita Bingkudu , fundada em 1823 pelos Padris, e a Mesquita Jami de Taluak , construída em 1860. Na Sumatra Ocidental, também há uma tradição de arquitetura religiosa multifuncional conhecida como Surau, que é frequentemente construído no estilo vernáculo de Minangkabau, com telhados de três ou cinco camadas e esculturas em madeira gravadas na fachada. As mesquitas de estilo vernácula em Kalimantan são influenciadas pelas contrapartes javanesas, exemplificadas pela arquitetura Banjar , que emprega telhado de três ou cinco camadas com o telhado superior íngreme, em comparação com o telhado de ângulo relativamente baixo da mesquita javanesa. O emprego de palafitas em algumas mesquitas, um telhado separado no mihrab . Exemplos proeminentes, incluindo a Mesquita Heritage de Banua Lawas e a Mesquita Jami de Datu Abulung , ambas em Kalimantan do Sul.

Somente após o século 19, as mesquitas começaram a incorporar estilos mais ortodoxos importados durante a era colonial holandesa. O estilo arquitetônico durante esta época é caracterizado por elementos arquitetônicos indo-islâmicos ou mouriscos , com cúpula em forma de cebola e abóbada arqueada. O minarete não foi totalmente introduzido até o século 19, e sua introdução foi acompanhada pela importação de estilos arquitetônicos de origem persa e otomana com o uso proeminente de caligrafia e padrões geométricos. Durante este tempo, muitas das mesquitas mais antigas construídas em estilo tradicional foram renovadas e pequenas cúpulas foram adicionadas aos seus telhados quadrados de quatro águas. Simultaneamente, a arquitetura eclética que integra os estilos europeu e chinês também foi introduzida. Exemplos proeminentes da arquitetura islâmica indonésia com estilos estrangeiros, incluindo a Grande Mesquita Baiturrahman em Banda Aceh , concluída em 1881, projetada na arquitetura indo-sarracênica do Renascimento e a Grande Mesquita de Palembang em Palembang , inicialmente concluída em 1798 e posteriormente expandida com a integração de chinês e malaio e estilos arquitetônicos europeus harmonizados.

Confecções

Homens muçulmanos indonésios vestindo peci e sarung em oração .

O peci , songkok ou kopiah em Java, é um boné de veludo geralmente preto usado por homens muçulmanos. É originado na cultura malaia e remonta ao fez otomano . É usado durante as ocasiões formais, incluindo ocasiões religiosas islâmicas como Idul Fitr e Idul Adha , bem como orações congregacionais ao visitar mesquitas.

O sarongue é a vestimenta popular usada principalmente por homens muçulmanos, principalmente em Java, Bali, Sumatra e Kalimantan. É um grande tubo ou pedaço de tecido, geralmente enrolado na cintura. O tecido costuma ter padrões xadrez ou xadrez, ou cores vivas por meio de tingimento de batique ou ikat. Muitos sarongues modernos têm desenhos impressos, muitas vezes representando animais ou plantas. É usado principalmente como roupa casual, mas também costuma ser usado durante as orações congregacionais. O baju koko , também conhecido como baju takwa , é uma camisa muçulmana malaio-indonésia tradicional para homens, usada geralmente durante as ocasiões religiosas formais, como o festival Idul Fitr ou as orações de sexta-feira . Muitas vezes é usado com o sarongue e peci.

O kerudung é um hijab de mulheres muçulmanas indonésias , que é um pano frouxamente usado sobre a cabeça. Ao contrário da contraparte completamente coberta do jilbab , partes dos cabelos e do pescoço ainda são visíveis. O jilbab é um hijab de mulheres muçulmanas mais conservadoras, adotado do estilo do Oriente Médio e geralmente usado por mulheres muçulmanas mais conservadoras. Ao contrário do kerudung , o cabelo e o pescoço são completamente cobertos. Jilbab no contexto indonésio significa lenço de cabeça. Não designa o longo uso excessivo como implícito na sociedade muçulmana em outros países.

Festival

Durante Idul Fitri , a família se reunir para desfrutar lebaran festa onde ketupat e vários pratos especiais são servidos.

Os dias sagrados muçulmanos celebrados na Indonésia incluem Isra e Mi'raj , Idul Fitr , Idul Adha , o Ano Novo Islâmico e o Aniversário do Profeta .

Hajj

O governo tem o monopólio de organizar a peregrinação hajj a Meca . Em fevereiro de 2010, após o último Hajj, o Departamento de Assuntos Religiosos recebeu duras críticas por administrar mal o registro de aproximadamente 30.000 possíveis peregrinos depois de terem pago as taxas exigidas. O governo expandiu unilateralmente a cota do país de 205.000 peregrinos, alegando que tinha aprovação informal do governo saudita , uma afirmação que se mostrou incorreta. Membros da Câmara dos Representantes patrocinaram um projeto de lei para criar uma instituição independente, acabando assim com o monopólio do departamento.

Tabuik

Tabuik é uma ocasião xiita islâmica na região de Minangkabau, particularmente na cidade de Pariaman, e faz parte dos dias xiitas de lembrança entre a comunidade local. Tabuik refere-se às altas funerárias biers realizadas durante a celebração. O evento tem sido realizado todos os anos desde o Dia da Ashura em 1831, quando a prática foi introduzida na região pelastropasxiitas sipaios da Índia que foram estacionadas - e mais tarde instaladas - lá durante o Raj britânico . O festival encena a Batalha de Karbala e tocatambores tassa e dhol .

Sociedade

Gênero

Em um grau significativo, a forma como o Islã se manifesta no estilo de vida da Indonésia é única e reflete a cultura do sul da Ásia.

As mulheres muçulmanas indonésias têm muitas liberdades sociais, educacionais e de trabalho. Assim, é normal e socialmente aceitável que uma mulher muçulmana funcione de forma independente na sociedade indonésia. As mulheres apresentam alto índice de emprego e integração social, além de emancipação política.

Segregação de gênero

Muitos muçulmanos na Indonésia têm uma visão relaxada das relações sociais entre os sexos. A estrita segregação sexual é geralmente limitada a ambientes religiosos, como em mesquitas durante a oração. É comum que meninos e meninas estudem juntos em sala de aula, tanto em escolas públicas quanto islâmicas. No entanto, há uma influência crescente de uma visão mais tradicional e ortodoxa da segregação sexual em locais públicos. Isso é feito para evitar o contato entre sexos opostos; por exemplo, algumas mulheres que usam o hijab podem se recusar a apertar as mãos ou conversar com homens.

Política

Embora tenha uma esmagadora maioria muçulmana, o país não é um estado islâmico nem uma república islâmica , semelhante à da Turquia e do Cazaquistão . O Artigo 29 da Constituição da Indonésia, entretanto, afirma que "o estado se baseia na crença em um Deus supremo". Nos últimos 50 anos, muitos grupos islâmicos se opuseram a essa direção secular e pluralista e, esporadicamente, buscaram estabelecer um estado islâmico. No entanto, a comunidade muçulmana dominante do país, incluindo organizações sociais influentes como Muhammadiyah e NU, rejeitam a ideia. Os defensores de um estado islâmico argumentaram sem sucesso em 1945 e durante todo o período de democracia parlamentar dos anos 1950 pela inclusão da linguagem (a " Carta de Jacarta ") no preâmbulo da Constituição, tornando obrigatório para os muçulmanos seguirem a sharia.

Protestos contra Basuki Tjahaja Purnama , governador cristão de Jacarta, 2 de dezembro de 2016

Um movimento político islâmico aspirava a formar um estado islâmico , estabeleceu Darul Islam / Tentara Islam Indonésia (DI / TII) em 1949, que lançou uma rebelião armada contra a República ao longo dos anos 1950. A eclosão do estado islâmico em várias províncias, começou em Java Ocidental liderada por Kartosoewirjo , a rebelião também se espalhou para Java Central, Sulawesi do Sul e Aceh. A rebelião armada islâmica foi reprimida com sucesso em 1962. O movimento alarmou a administração Sukarno com a ameaça potencial do Islã político contra a República da Indonésia.

Durante o regime de Suharto, o governo proibiu qualquer defesa de um estado islâmico. Com o afrouxamento das restrições à liberdade de expressão e religião que se seguiram à queda de Suharto em 1998, os proponentes da "Carta de Jacarta" retomaram os esforços de advocacy. Isso provou o caso antes da Sessão Anual de 2002 da Assembleia Consultiva do Povo (MPR), um órgão que tem o poder de alterar a Constituição. Os partidos políticos nacionalistas, os representantes regionais eleitos pelas legislaturas provinciais e os representantes policiais, militares e funcionais nomeados, que juntos detinham a maioria dos assentos no MPR, rejeitaram as propostas de alteração da Constituição para incluir a sharia, e a medida nunca veio para uma votação formal. O MPR aprovou alterações à Constituição que determinavam que o Governo aumentasse a "fé e piedade" na educação. Esta decisão, vista como um compromisso para satisfazer os partidos islâmicos, criou o cenário para um controverso projeto de lei sobre educação assinado em julho de 2003.

Em 9 de maio de 2017, o político indonésio Basuki Tjahaja Purnama foi condenado a dois anos de prisão pelo Tribunal Distrital de Jacarta do Norte depois de ser considerado culpado de cometer um ato criminoso de blasfêmia .

Sharia em Aceh

Um condenado recebendo uma pena de espancamento em Banda Aceh em 2014.

A Shari'a gerou debate e preocupação em 2004, e muitas das questões levantadas tocaram na liberdade religiosa. Aceh continuou sendo a única parte do país onde o governo central autorizava especificamente a sharia. A Lei 18/2001 concedeu a Aceh autonomia especial e incluiu autoridade para que Aceh estabelecesse um sistema de sharia como um adjunto, e não como substituto, do direito civil e penal nacional. Antes que pudesse entrar em vigor, a lei exigia que a legislatura provincial aprovasse os regulamentos locais ("qanun") incorporando os preceitos da sharia ao código legal. A Lei 18/2001 afirma que os tribunais da sharia estariam "livres de influência externa de qualquer lado". O Artigo 25 (3) afirma que a autoridade do tribunal só se aplicará aos muçulmanos. O Artigo 26 (2) nomeia o Supremo Tribunal nacional como o tribunal de recurso dos tribunais da sharia de Aceh.

Aceh é a única província que possui tribunais da sharia. Os líderes religiosos responsáveis ​​pela elaboração e implementação dos regulamentos da sharia declararam que não tinham planos de aplicar sanções criminais por violações da sharia. A lei islâmica em Aceh, eles disseram, não forneceria uma aplicação estrita de fiqh ou hudud , mas sim codificaria a prática islâmica tradicional de Aceh e valores como disciplina, honestidade e comportamento adequado. Eles alegaram que a fiscalização não dependeria da polícia, mas sim da educação pública e do consenso da sociedade.

Como os muçulmanos constituem a esmagadora maioria da população de Aceh, o público em grande parte aceitou a sharia, que na maioria dos casos apenas regularizou as práticas sociais comuns. Por exemplo, a maioria das mulheres em Aceh já cobriu a cabeça em público. Os governos provinciais e distritais estabeleceram agências da sharia para lidar com a educação pública sobre o novo sistema, e os líderes islâmicos locais, especialmente em North Aceh e Pidie , pediram uma maior promoção governamental da sharia como forma de lidar com os crescentes males sociais. A imposição da lei marcial em Aceh em maio de 2003 teve pouco impacto na implementação da sharia. A Martial Law Administration promoveu ativamente a sharia como um passo positivo em direção à reconstrução e reconciliação social. Algumas ativistas dos direitos humanos e dos direitos das mulheres reclamaram que a implementação da sharia se concentrava em questões superficiais, como a vestimenta islâmica adequada, enquanto ignorava problemas morais e sociais profundamente arraigados, como a corrupção.

Ahmadiyya

Em 1980, o Conselho Indonésio de Ulamas ( MUI ) emitiu uma "fatwa" (uma opinião legal ou decreto emitido por um líder religioso islâmico) declarando que os Ahmadis não são uma forma legítima de Islã. No passado, mesquitas e outras instalações pertencentes a ahmadis foram danificadas por muçulmanos ofendidos na Indonésia; mais recentemente, protestos foram realizados exigindo que a seita fosse banida e alguns clérigos religiosos exigiram que os ahmadis fossem mortos.

Veja também

Notas

Referências

Leitura adicional

  • Ricklefs, MC (1991). Uma história da Indonésia moderna desde c.1300, segunda edição . MacMillan. ISBN 0-333-57689-6.
  • Gade, Anna M. A perfeição faz prática: aprendizagem, emoção e o Alcorão recitado na Indonésia . Honolulu: University of Hawaii Press , 2004.