Cultura islâmica - Islamic culture

A cultura islâmica e a cultura muçulmana referem-se a práticas culturais comuns aos povos historicamente islâmicos . As primeiras formas da cultura muçulmana , do califado Rashidun ao início do período omíada e ao início do período abássida , eram predominantemente árabes , bizantinas , persas e levantinas . Com a rápida expansão dos impérios islâmicos , a cultura muçulmana influenciou e assimilou muito das culturas persa , egípcia , do Cáucaso do norte , turca , mongol , indiana , bangladesh , paquistanesa , malaia , somali , berbere , indonésia e moro .

A cultura islâmica geralmente inclui todas as práticas que se desenvolveram em torno da religião do Islã . Existem variações na aplicação das crenças islâmicas em diferentes culturas e tradições.

Linguagem e literatura

árabe

Literatura árabe ( árabe : الأدب العربي / ALA-LC : al-Adab al-'Arabī ) é a escrita, tanto prosa quanto poética , produzida por escritores na língua árabe . A palavra árabe usada para literatura é " Adab " , que deriva de um significado de etiqueta e que implica educação, cultura e enriquecimento.

A literatura árabe surgiu no século 5, com apenas fragmentos da linguagem escrita aparecendo antes disso. O Alcorão , (o livro sagrado do Islã) amplamente considerado pelas pessoas como a melhor peça da literatura na língua árabe , teria o maior efeito duradouro sobre a cultura árabe e sua literatura. A literatura árabe floresceu durante a Idade de Ouro islâmica , mas permaneceu vibrante até os dias atuais, com poetas e escritores de prosa em todo o mundo árabe, bem como no resto do mundo, alcançando um sucesso crescente.

persa

A literatura persa compreende composições orais e textos escritos na língua persa e é uma das literaturas mais antigas do mundo . Ele se estende por mais de dois milênios e meio. Suas fontes estão no Grande Irã, incluindo os atuais Irã , Iraque , Síria , Afeganistão , Cáucaso e Turquia , regiões da Ásia Central (como o Tadjiquistão ) e do Sul da Ásia, onde a língua persa tem sido historicamente a língua nativa ou oficial . Por exemplo, Rumi , um dos poetas persas mais queridos, nascido em Balkh (onde hoje é o Afeganistão ) ou Vakhsh (onde hoje é o Tajiquistão ), escreveu em persa e viveu em Konya , então o capital dos seljúcidas na Anatólia. Os Ghaznavidas conquistaram grandes territórios na Ásia Central e do Sul e adotaram o persa como língua da corte. Há, portanto, literatura persa do Irã, Mesopotâmia , Azerbaijão , o Cáucaso mais amplo, Turquia, partes ocidentais do Paquistão , Bangladesh , Índia , Tajiquistão e outras partes da Ásia Central. Nem toda a literatura persa é escrita em persa , pois alguns consideram que as obras escritas por persas étnicos em outras línguas, como grego e árabe , foram incluídas. Ao mesmo tempo, nem toda a literatura escrita em persa é escrita por persas ou iranianos étnicos, pois poetas e escritores turcos, caucasianos e indianos também usaram a língua persa no ambiente das culturas persas .

Descrita como uma das grandes literaturas da humanidade, incluindo a avaliação de Goethe como um dos quatro principais corpos da literatura mundial, a literatura persa tem suas raízes em obras sobreviventes do persa médio e do persa antigo , o último dos quais data de até 522 aC, a data da mais antiga inscrição aquemênida sobrevivente , a inscrição de Behistun . A maior parte da literatura persa sobrevivente, no entanto, vem dos tempos após a conquista árabe da Pérsia c. 650 CE. Depois que os abássidas chegaram ao poder (750 DC), os iranianos se tornaram os escribas e burocratas do império árabe e, cada vez mais, também seus escritores e poetas. A literatura da nova língua persa surgiu e floresceu em Khorasan e Transoxiana por motivos políticos, com as primeiras dinastias iranianas, como os tahiridas e samânidas, baseadas em Khorasan.

Poetas persas como Ferdowsi , Sa'di , Hafiz , Attar , Nezami , Rumi e Omar Khayyam também são conhecidos no Ocidente e influenciaram a literatura de muitos países.

Índio

Por mil anos, desde a invasão da Índia pelos Ghaznavidas , a cultura persa-islâmica da metade oriental do mundo islâmico começou a influenciar a cultura indiana. Persa foi a língua oficial da maioria dos impérios indianos, como os Ghaznavids , o Sultanato de Delhi , o Sultanato de Bengala , os Sultanatos Deccan (como a dinastia Qutb Shahi ) e o Império Mughal . As formas artísticas persas na literatura e na poesia, como os ghazals , afetaram significativamente o urdu e outras literaturas indianas. Mais literatura persa foi produzida na Índia do que no mundo iraniano. Ainda no século 20, Allama Iqbal escolheu o persa para algumas de suas principais obras poéticas. O primeiro jornal em língua persa também foi publicado na Índia, visto que as máquinas de impressão foram implementadas pela primeira vez na Índia.

Em Bengala , os escritores muçulmanos exploraram diferentes temas por meio de narrativas e épicos islâmicos, como cultura, cosmologia, amor e história. A partir do xá Muhammad Saghir no século 14, os escritores muçulmanos começaram a enriquecer a língua bengali por mais de 600 anos, muitas vezes sendo apoiados e promovidos ativamente pelos próprios governantes. O início do século 20 trouxe uma nova era para a literatura islâmica bengali, com seu mais notável poeta Kazi Nazrul Islam defendendo intensa rebelião contra o colonialismo e a opressão, além de escrever uma coleção aclamada de ghazals bengalis . Sultana's Dream de Begum Rokeya , uma feminista islâmica , é uma das primeiras obras de ficção científica feminista .

turco

A partir do século 11, houve um crescente corpo de literatura islâmica nas línguas turcas . No entanto, durante os séculos seguintes, a língua oficial nas áreas de língua turca permaneceria o persa. Na Anatólia, com o advento dos seljúcidas, a prática e o uso do persa na região seriam fortemente revividos. Um ramo dos seljúcidas , o sultanato de Rum , levou a língua, a arte e as letras persas para a Anatólia. Eles adotaram a língua persa como língua oficial do império. Os otomanos , que podem ser vistos "aproximadamente" como seus sucessores, assumiram essa tradição. Persa foi a língua oficial da corte do império e, por algum tempo, a língua oficial do império, embora a língua franca entre as pessoas comuns do século 15/16 se tornasse o turco, além de ter lançado uma "base" ativa para o Língua turca já no século 4 (ver turquificação ). Depois de um período de vários séculos, o turco otomano (que era altamente arabo-persianizado) desenvolveu-se em direção a uma linguagem da literatura totalmente aceita, que era até capaz de satisfazer as demandas de uma apresentação científica. No entanto, o número de empréstimos persas e árabes contidos nessas obras aumentou às vezes até 88%. No entanto, o turco foi proclamado a língua oficial dos Karamanids no século 17, embora não tenha conseguido se tornar a língua oficial em uma área mais ampla ou em um império maior até o advento dos otomanos. Com o estabelecimento do Império Otomano , o turco otomano (uma versão altamente árabe-persianizada do turco Oghuz) cresceu em importância tanto na poesia quanto na prosa, tornando-se, no início do século 18, a língua oficial do Império. Ao contrário da Índia, onde o persa permaneceu como a língua literária oficial e principal dos estados muçulmanos e hindus até o século XIX.

Arte

" Wayang Kulit ", a arte indonésia de fantoches de sombra , reflete uma fusão de sensibilidades indígenas e islâmicas.
"Conselho do Asceta", uma miniatura persa do século 16

A arte islâmica pública é tradicionalmente não representativa, exceto pelo uso generalizado de formas de plantas, geralmente em variedades do arabesco em espiral . Muitas vezes são combinados com a caligrafia islâmica , padrões geométricos em estilos que são tipicamente encontrados em uma ampla variedade de mídias, desde pequenos objetos em cerâmica ou metal a grandes esquemas decorativos em azulejos na parte externa e interna de grandes edifícios, incluindo mesquitas . No entanto, existe uma longa tradição na arte islâmica de representação de figuras humanas e animais, especialmente na pintura e pequenas figuras anônimas em relevo como parte de um esquema decorativo. Quase todas as miniaturas persas (em oposição às iluminações decorativas ) incluem figuras, muitas vezes em grande número, assim como seus equivalentes nas miniaturas árabes, mogóis e otomanas . Mas miniaturas em livros ou álbuns muraqqa eram obras privadas pertencentes à elite. Figuras maiores em escultura monumental são excepcionalmente raras até tempos recentes, e retratos mostrando representações realistas de indivíduos (e animais) não se desenvolveram até o final do século 16 em pinturas em miniatura, especialmente miniaturas Mughal . Manuscritos do Alcorão e outros textos sagrados sempre foram mantidos rigorosamente livres de tais figuras, mas há uma longa tradição da representação de Maomé e outras figuras religiosas em livros de história e poesia; desde o século 20, Maomé tem sido mostrado principalmente como se estivesse usando um véu que esconde o rosto, e muitas miniaturas anteriores foram pintadas para usar essa convenção.

Representação de seres animados

Algumas interpretações do Islã incluem a proibição da representação de seres animados, também conhecido como aniconismo. O aniconismo islâmico origina-se em parte da proibição da idolatria e em parte da crença de que a criação de formas vivas é prerrogativa de Deus. Embora o Alcorão não proíba explicitamente a representação visual de qualquer ser vivo, ele usa a palavra musawwir (criador de formas, artista) como um epíteto de Deus. O corpus de hadith (ditos atribuídos ao profeta islâmico Maomé ) contém proibições mais explícitas de imagens de seres vivos, desafiando os pintores a "dar vida" às suas imagens e ameaçando-os com punições no Dia do Juízo . Os muçulmanos interpretaram essas proibições de maneiras diferentes em diferentes épocas e lugares. A arte religiosa islâmica é tipicamente caracterizada pela ausência de figuras e pelo uso extensivo de padrões florais caligráficos , geométricos e abstratos . No entanto, representações de Maomé (em alguns casos, com o rosto escondido) e outras figuras religiosas são encontradas em alguns manuscritos de terras ao leste da Anatólia, como Pérsia e Índia. Essas fotos pretendiam ilustrar a história e não infringir a proibição islâmica da idolatria, mas muitos muçulmanos consideram essas imagens proibidas. Na arte secular do mundo muçulmano, as representações de formas humanas e animais floresceram historicamente em quase todas as culturas islâmicas, embora, em parte por causa de sentimentos religiosos opostos, as figuras nas pinturas fossem frequentemente estilizadas, dando origem a uma variedade de desenhos figurativos decorativos.

Caligrafia

A caligrafia islâmica é a prática artística da caligrafia e caligrafia , baseada no alfabeto nas terras que compartilham uma herança cultural islâmica comum. Inclui caligrafia árabe , caligrafia otomana e persa . É conhecido em árabe como khatt Islami ( خط اسلامي ), que significa linha, design ou construção islâmica.

O desenvolvimento da caligrafia islâmica está fortemente ligado ao Alcorão ; capítulos e trechos do Alcorão são um texto comum e quase universal no qual a caligrafia islâmica se baseia. No entanto, a caligrafia islâmica não se limita a assuntos, objetos ou espaços estritamente religiosos. Como toda arte islâmica , ela abrange uma ampla gama de obras criadas em uma ampla variedade de contextos. A prevalência da caligrafia na arte islâmica não está diretamente relacionada à sua tradição não figurativa; em vez disso, reflete a centralidade da noção de escrita e texto escrito no Islã. É digno de nota, por exemplo, que o Profeta Muhammad disse ter dito: "A primeira coisa que Deus criou foi a caneta."

A caligrafia islâmica desenvolvida a partir de dois estilos principais: Cúfico e Naskh . Existem várias variações de cada um, bem como estilos específicos de cada região. A caligrafia islâmica também foi incorporada à arte moderna, começando com o período pós-colonial no Oriente Médio, assim como o estilo mais recente de caligrafia .

Arquitetura

A arquitetura islâmica é a variedade de estilos arquitetônicos de edifícios associados ao Islã . Abrange estilos seculares e religiosos desde o início da história do Islã até os dias atuais. A arquitetura islâmica primitiva foi influenciada pelos romanos , bizantinos , persas e todas as outras terras que os muçulmanos conquistaram nos séculos VII e VIII. Mais a leste, também foi influenciado pela arquitetura chinesa e indiana à medida que o Islã se espalhou para o sudeste da Ásia . Posteriormente, desenvolveu características distintas na forma de edifícios, e na decoração de superfícies com caligrafia islâmica e ornamentos de padrão geométrico e entrelaçado. Os principais tipos de arquitetura islâmica para grandes edifícios públicos são: a Mesquita , a Tumba , o Palácio e o Forte . Destes quatro tipos, o vocabulário da arquitetura islâmica é derivado e usado para outros edifícios, como banhos públicos , fontes e arquitetura doméstica.

Elementos do estilo islâmico

A arquitetura islâmica pode ser identificada com os seguintes elementos de design, que foram herdados da primeira mesquita construída por Maomé em Medina , bem como de outras características pré-islâmicas adaptadas de igrejas e sinagogas.

  • Grandes pátios geralmente se fundiam com uma sala de orações central (originalmente uma característica da Masjid al-Nabawi ).
  • Minaretes ou torres (que foram originalmente usados ​​como torres de vigia iluminadas por tochas, por exemplo na Grande Mesquita de Damasco ; daí a derivação da palavra do árabe nur , que significa "luz"). O minarete mais antigo do mundo é o minarete da Grande Mesquita de Kairouan (na Tunísia ); erigida entre os séculos II e III, é uma majestosa torre quadrada composta por três camadas sobrepostas de tamanho e decoração graduais.
  • Um mihrab ou nicho em uma parede interna indicando a direção para Meca . Isso pode ter sido derivado de usos anteriores de nichos para a colocação dos rolos de torá em sinagogas judaicas ou Mehrab ( persa : مِهراب) da cultura do mitraísmo persa ou o wikt: haikal das igrejas coptas .
  • Cúpulas (cujo uso islâmico mais antigo foi na mesquita de Medina, do século VIII).
  • Uso de iwans para intermediar entre as diferentes seções.
  • Uso de formas geométricas e arte repetitiva ( arabesco ).
  • Uso de caligrafia árabe decorativa .
  • Uso de simetria.
  • Fontes de ablução.
  • Uso de cores brilhantes.
  • Concentre-se no espaço interior de um edifício e não no exterior.

Teatro

O fantoche indonésio de Amir Hamzah, no teatro Wayang

Embora o teatro seja permitido pelo Islã, o Islã não permite nenhuma representação que mostre Deus, Maomé , seus companheiros, os anjos ou assuntos detalhados na religião que são invisíveis.

As formas mais populares de teatro no mundo islâmico medieval eram o teatro de fantoches (que incluía fantoches de mão, peças de sombras e produções de marionetes ) e peças de paixão ao vivo conhecidas como ta'ziya , onde os atores reencenam episódios da história muçulmana . Em particular, as peças islâmicas xiitas giravam em torno do shaheed (martírio) dos filhos de Ali , Hasan ibn Ali e Husayn ibn Ali . As peças seculares ao vivo eram conhecidas como akhraja , gravadas na literatura adab medieval , embora fossem menos comuns do que as marionetes e o teatro ta'zieh .

Uma das formas mais antigas e duradouras de teatro de fantoches é o Wayang da Indonésia . Embora narre principalmente lendas pré-islâmicas, também é um palco importante para épicos islâmicos, como as aventuras de Amir Hamzah (foto). Wayang islâmico é conhecido como Wayang Sadat ou Wayang Menak .

Karagoz , o Teatro de Sombras turco influenciou amplamente o teatro de fantoches na região. Acredita-se que tenha passado da China pela Índia . Mais tarde, foi tirado pelos mongóis dos chineses e transmitido aos povos turcos da Rússia Central. Assim, a arte do Teatro de Sombras foi trazida para a Anatólia pelo povo turco que emigrou da Ásia Central. Outros estudiosos afirmam que o teatro de sombras veio do Egito para a Anatólia no século 16 . Os defensores dessa visão afirmam que quando Yavuz Sultan Selim conquistou o Egito em 1517, ele viu o teatro de sombras realizado durante uma festa de extinção em sua homenagem. Yavuz Sultan Selim ficou tão impressionado com isso que levou o titereiro de volta ao seu palácio em Istambul. Lá, seu filho de 47 anos, mais tarde Sultão Suleyman, o Magnífico , desenvolveu um interesse pelas peças e as assistia muito. Assim, o teatro de sombras chegou aos palácios otomanos.

Em outras áreas, o estilo de fantoches de sombra conhecido como khayal al-zill - um termo intencionalmente metafórico cujo significado é melhor traduzido como 'sombras da imaginação' ou 'sombra da fantasia' sobrevive. Este é um jogo de sombras com música ao vivo .. ”o acompanhamento de tambores, pandeiros e flautas ... também ...“ efeitos especiais ”- fumaça, fogo, trovão, chocalhos, guinchos, baques e tudo o mais que possa provocar uma risada ou um estremecimento de sua audiência "

No Irã, sabe-se que os fantoches existiram muito antes de 1000, mas inicialmente apenas as marionetes de luva e de barbante eram populares no Irã. Outros gêneros de bonecos surgiram durante a era Qajar (séculos 18 a 19), à medida que as influências da Turquia se espalharam pela região. Kheimeh Shab-Bazi é um show de marionetes tradicional persa que é apresentado em uma pequena câmara por um artista musical e um contador de histórias chamado de morshed ou naghal . Esses programas geralmente acontecem junto com a narração de histórias em casas de chá e café tradicionais ( Ghahve-Khave ). O diálogo ocorre entre o bocado e os bonecos. O teatro de fantoches continua muito popular no Irã, sendo a ópera em turnê Rostam e a ópera de fantoches de Sohrab um exemplo recente.

A Royal Opera House em Muscat, Omã . É considerada a primeira casa de ópera que liga a cultura islâmica à música clássica.

Após a independência do Paquistão em 1947, o nacionalismo baseado na religião era forte e afetou o teatro em ambas as alas do país. No Paquistão Oriental (atual Bangladesh), surgiram dramaturgos como Ibrahim Khan (1894-1978), Ibrahim Khalil (nascido em 1916), Akbar ad-Din (1895-1978) e outros. Esses dramaturgos criariam peças relacionadas à história islâmica do subcontinente e do Oriente Médio, glorificando os governantes muçulmanos do passado, bem como a história do Movimento do Paquistão .

Dança

Muitas formas de artes dançantes são praticadas nas culturas muçulmanas, tanto em contextos religiosos como seculares (como danças folclóricas e tribais, danças da corte, danças de celebração durante casamentos e festivais, dança do ventre, etc. ).

Alguns estudiosos da fiqh islâmica pronunciaram decisões baseadas no gênero sobre a dança, tornando-a permissível para mulheres em um ambiente exclusivamente feminino, como é freqüentemente realizado em celebrações, mas desencorajando os homens a se envolverem nela. Outras autoridades clássicas, incluindo Al-Ghazzali e Al-Nawawi, permitem isso sem essa distinção, mas criticam a dança que é "lânguida" ou estimula desejos carnais.

A maioria das ordens religiosas ( tariqa ) que dominam a vida religiosa muçulmana tradicional pratica formas ritualizadas de dança no contexto das cerimônias dhikr . Dhikr , "recolhimento" (de Deus) é uma forma meditativa de adoração diferente da oração ritual, onde o buscador concentra todos os seus sentidos e pensamentos em Deus na esperança de alcançar maarifat (conhecimento experiencial de Deus) e desencadear estados místicos dentro dele- ou ela mesma. Dhikr pode ser realizado individualmente ou com seguidores que pensam da mesma forma sob a direção de um xeque e pode envolver meditação silenciosa ou repetição e visualização de palavras sagradas, como os 99 nomes de Deus ou frases do Alcorão, e pode ser feito em repouso ou com ritmos movimentos e controlar a respiração. As ordens islâmicas tradicionais desenvolveram exercícios dhikr variados, incluindo às vezes danças rituais altamente elaboradas acompanhadas por poesia sufi e música clássica.

Al-Ghazali discutiu o uso de música e dança no dhikr e os estados místicos que induz em adoradores, bem como a regulação da etiqueta ligado a estas cerimónias, em seu breve tratado sobre a espiritualidade islâmica A Alquimia da Felicidade e em seu trabalho altamente influente A Renascimento das Ciências Religiosas . Al-Ghazzali enfatizou como as práticas de música e dança são benéficas para os buscadores religiosos, desde que seus corações sejam puros antes de se envolver nessas práticas.

Exemplos notáveis ​​incluem a Ordem Mevlevi fundada por Jalaluddin Rumi , que era a principal ordem sunita do Império Otomano , e seu ritual sama (conhecido no Ocidente como "os dervixes rodopiantes "). A ordem Mevlevi, seus rituais e música clássica otomana foram proibidos na Turquia durante grande parte do século 20 como parte do esforço do país em direção à "modernização" secular, e as propriedades da ordem foram expropriadas e as mesquitas do país colocadas fora de seu controle. que diminuiu radicalmente sua influência na Turquia moderna. Em 2008, a UNESCO confirmou a " Cerimônia Mevlevi Sama" da Turquia como uma das Obras - primas do Patrimônio Oral e Imaterial da Humanidade , e a prática agora está ganhando interesse.

No Egito e no Levante , a forma Mevlevi de sama é conhecida como tannoura e foi adotada (com algumas modificações) por outras ordens sufis.

A ordem Chishti , tradicionalmente a instituição islâmica dominante no Afeganistão e no subcontinente indiano e a mais antiga das principais ordens sufis, também pratica formas de sama semelhantes aos Mevlevis, bem como outras formas de dança devocional, como dhamaal . A ordem está fortemente associada ao desenvolvimento da música clássica hindustani e gêneros devocionais semi-clássicos, como qawwali, através de figuras pioneiras famosas como Amir Khusrow . A ordem Chishti continua sendo, de longe, uma das maiores e mais fortes ordens religiosas muçulmanas do mundo, mantendo uma vasta influência na espiritualidade e na cultura de cerca de 500 milhões de muçulmanos que vivem no subcontinente indiano.

Outros exemplos de dança devocional são encontrados no Magrebe, onde é associada à música gnawa , bem como na África Subsaariana e no Sudeste Asiático. A ordem Naqshbandi , predominante entre a minoria sunita do Irã , é uma exceção notável por não usar música e dança no contexto do dhikr .

Além dessas formas estritamente religiosas de dança, as procissões dançantes coloridas tradicionalmente acontecem nas comunidades muçulmanas durante os casamentos e celebrações públicas, como Mawlid , Eid el-Adha e assim por diante. Muitas culturas islâmicas também desenvolveram formas clássicas de dança no contexto, por exemplo, das culturas da corte mogol , otomana , persa e javanesa , bem como inúmeras danças folclóricas e tribais locais (por exemplo, entre os povos beduínos , tuaregues e pashto ) e outras formas de dança usada para entretenimento ou às vezes cura, como a dança do ventre (principalmente associada à cultura egípcia).

Embora as tariqas e seus rituais tenham sido uma parte onipresente da vida muçulmana durante a maior parte da história do Islã e tenham sido os grandes responsáveis ​​pela disseminação do Islã por todo o mundo, seu seguimento e influência diminuíram drasticamente desde o final do século 19, tendo sido vigorosamente combatidos por sua vez, pelas administrações coloniais francesa e britânica e por modernistas muçulmanos e secularistas como Kemal Atatürk , e nas últimas décadas foram alvo de oposição vocal da seita fundamentalista wahhabista promovida pela Arábia Saudita (onde a maior parte da herança está associada ao sufismo e à tariqa foi fisicamente destruída pelo estado na década de 1930). Grupos militantes wahhabi, como o ISIS e o Talibã, estão repetidamente alvejando cerimônias dhikr em ataques terroristas, principalmente no Egito e no Paquistão .

Música

Muitos muçulmanos estão familiarizados com a audição de música. O coração clássico do Islã é a Arábia , bem como outras partes do Oriente Médio , Norte da África e Ásia Central . Como o Islã é uma religião multicultural, a expressão musical de seus adeptos é diversa.

Os turcos seljúcidas , uma tribo nômade que se converteu ao islamismo, conquistaram a Anatólia (hoje Turquia ) e mantiveram o califado como Império Otomano , também tiveram uma forte influência na música islâmica. Veja a música clássica turca .

Sub-Saharan Africa , India , eo arquipélago malaio também têm grandes populações muçulmanas, mas estas áreas tiveram menos influência do que o coração sobre as várias tradições da música islâmica. Para o sul da Índia , consulte: Mappila Songs , Duff Muttu .

Todas essas regiões estavam conectadas pelo comércio muito antes das conquistas islâmicas do século 7 e mais tarde, e é provável que os estilos musicais percorressem as mesmas rotas que os produtos comerciais. No entanto, na falta de gravações, podemos apenas especular sobre a música pré-islâmica dessas áreas. O Islã deve ter tido uma grande influência na música, pois uniu vastas áreas sob os primeiros califas e facilitou o comércio entre terras distantes. Certamente os sufis , irmandades de místicos muçulmanos , espalham sua música por toda parte.

Veja artigos sobre Eid ul-Fitr , Eid ul-Adha , Ashurah (veja também Hosay e Tabuik ), Mawlid , Lailat al Miraj e Shab-e-baraat .

Vida familiar

Em uma família muçulmana, o nascimento de uma criança é acompanhado por algumas cerimônias religiosas. Imediatamente após o nascimento, as palavras de Adhan são pronunciadas no ouvido direito da criança. No sétimo dia, é realizada a cerimônia aquiqa, na qual um animal é sacrificado e sua carne é distribuída entre os pobres. A cabeça da criança também é raspada e uma quantia igual ao peso do cabelo da criança é doada aos pobres. Além de atender às necessidades básicas de alimentação, abrigo e educação, os pais ou os membros idosos da família também assumem a tarefa de ensinar qualidades morais, conhecimento religioso e práticas religiosas aos filhos. O casamento , que serve de base a uma família muçulmana, é um contrato civil que consiste na oferta e aceitação entre duas partes qualificadas na presença de duas testemunhas. O noivo é obrigado a pagar um presente de noiva ( mahr ) à noiva, conforme estipulado no contrato. Com muçulmanos vindos de diversas origens, incluindo 49 países de maioria muçulmana, além de uma forte presença como grandes minorias em todo o mundo, há muitas variações nos casamentos muçulmanos. Geralmente, em uma família muçulmana, a esfera de atuação da mulher é o lar e a esfera correspondente do homem é o mundo exterior. No entanto, na prática, essa separação não é tão rígida quanto parece.

Certos ritos religiosos são realizados durante e após a morte de um muçulmano . Aqueles que estão perto de um homem moribundo o encorajam a pronunciar a Shahada, já que os muçulmanos querem que sua última palavra seja sua profissão de fé. Após a morte, o corpo é apropriadamente banhado pelos membros do mesmo sexo e então envolto em uma vestimenta branca tripla chamada kafan . Colocando o corpo em um esquife , ele é levado primeiro a uma mesquita onde a oração fúnebre é oferecida pela pessoa morta, e depois ao cemitério para o enterro.

Etiqueta e dieta

Muitas práticas se enquadram na categoria de adab , ou etiqueta islâmica. Isso inclui saudar os outros com " as-salamu 'alaykum " ("que a paz esteja com você"), dizer bismillah ("em nome de Deus ") antes das refeições e usar apenas a mão direita para comer e beber. As práticas de higiene islâmicas se enquadram principalmente na categoria de higiene pessoal e saúde. A circuncisão de descendentes masculinos também é praticada no Islã. Os rituais de sepultamento islâmicos incluem recitar o Salat al-Janazah ("oração fúnebre") sobre o corpo banhado e envolto em uma mortalha , e enterrá-lo em uma sepultura . Os muçulmanos têm dieta restrita. Alimentos proibidos incluem produtos de porco, sangue, carniça e álcool . Toda carne deve provir de um animal herbívoro abatido em nome de Deus por um muçulmano, judeu ou cristão, com exceção da caça que a pessoa tenha caçado ou pescado para si mesma. Alimentos permitidos para os muçulmanos são conhecidos como alimentos halal . Nos versos do Alcorão, lá se vão estas linhas sobre a carne que um muçulmano pode comer: "Ó fiéis! Evitem a suspeita tanto (quanto possível): pois a suspeita em alguns casos é um pecado: E não espiem uns aos outros pelas costas . Algum de vocês gostaria de comer a carne de seu irmão morto? Não, vocês abominariam isso ... Mas temam Alá. Pois Alá Sempre Retorna, Misericordioso. " (Sura al-Hucurat, 12) "Ele apenas proibiu você de 'comer' carniça, sangue, suínos e tudo o que é abatido em nome de qualquer outro que não seja Deus. Mas se alguém for compelido pela necessidade - nem movido pelo desejo, nem superando a necessidade imediata - então, certamente, Alá é Todo-Indulgente, Misericordioso. " (Sura al-Nahl, 115) "Diga-lhes (ó Muhammad!): 'Não encontro no que me foi revelado nada proibido para quem quer comer a menos que seja carniça, sangue derramado e carne de porco, tudo o que é impuro; ou o que é profano tendo sido massacrado em outro nome que não o de Allah.121 Mas todo aquele que é obrigado a isso por necessidade - nem desejando desobedecer, nem excedendo o limite da necessidade - seu Senhor certamente perdoa tudo, Todo-compassivo. " (Sura al-An'am, 145) "Proibido para você é aquilo que morre por si mesmo, e sangue e carne de porco, e aquele em que qualquer outro nome que não o de Allah foi invocado, e o estrangulado (animal) e aquele espancado até a morte, e aquele morto por uma queda e aquele morto por ser ferido com o chifre, e aquilo que as feras comeram, exceto o que vocês mataram, e o que é sacrificado em pedras levantadas (por ídolos) e que vocês dividir pelas flechas; isso é uma transgressão. Neste dia, aqueles que descrêem se desesperem de sua religião, então não os tema e tema a Mim. Neste dia eu aperfeiçoei para você sua religião e completei Meu favor para você e escolhi para você o Islã como uma religião; mas quem é compelido pela fome, não se inclinando intencionalmente para o pecado, então certamente Alá é Indulgente, Misericordioso. " (Sura al-Maidah, 3) Esses versículos mostram claramente que o Islã proíbe comer carne, beber sangue e certas carnes.

Artes marciais em países / culturas muçulmanas

Veja também

Referências

Leitura adicional

  • Rosenthal, Franz (1977). A Herança Clássica no Islã , em série, Pensamento e Cultura Árabes . Trans. do alemão por Emilie e Jenny Marmorstein. [Pbk. ed.]. London: Routledge, 1992. xx, 298 p., Esparsamente doente. NB : "Publicado pela primeira vez em inglês em 1975 por Routledge & Kegan, Paul" na edição de capa dura. ISBN  0-415-07693-5

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