Islamização do Irã - Islamization of Iran
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A islamização do Irã ocorreu como resultado da conquista muçulmana da Pérsia em 633-654 EC. Foi um longo processo pelo qual o Islã , embora rejeitado por muito tempo, foi gradualmente aceito pela maioria da população. Por outro lado, os iranianos mantiveram certas tradições pré-islâmicas, incluindo sua língua e cultura , e as adaptaram com códigos islâmicos. Finalmente, esses dois costumes e tradições se fundiram na identidade "islâmica iraniana".
A islamização do Irã produziria profundas transformações na estrutura cultural, científica e política da sociedade iraniana: o florescimento da literatura , filosofia , medicina e arte persas tornaram-se os principais elementos da recém-formada civilização muçulmana. Integrar uma herança de milhares de anos de civilização, e estar na "encruzilhada das principais estradas culturais", contribuiu para que a Pérsia emergisse na vanguarda do que culminou como a " Idade de Ouro Islâmica ".
Cultura iraniana depois do islamismo
Políticas persas após a conquista islâmica
Após a conquista islâmica do Império Sassânida , durante o reinado de 90 anos da dinastia Ummayad , os conquistadores árabes tentaram impor o árabe como a língua primária dos povos subjugados em todo o império. Hajjāj ibn Yusuf não gostou da prevalência da língua persa no divã e ordenou que as línguas oficiais das terras conquistadas fossem substituídas pelo árabe, às vezes à força.
Relatos de violenta supressão da cultura persa sob os Ummayads surgem dois ou três séculos após sua queda, nos escritos de Abu al-Faraj al-Isfahani e Abū Rayḥān al-Bīrūnī .
No entanto, após o reinado dos omíadas e abássidas , o Irã e sua sociedade em particular experimentaram dinastias reinantes que legitimaram as línguas e os costumes persas, enquanto ainda encorajavam o Islã. Além disso, houve uma interação próxima entre os líderes persas e árabes, particularmente durante o despertar dos samânidas, que promoveram a revivescência do persa mais do que os buyidas e os saffaridas , enquanto continuavam a patrocinar o árabe em um grau significativo.
Há vários historiadores que vêem o governo dos omíadas como o estabelecimento do " dhimmah " para aumentar os impostos dos dhimmis para beneficiar financeiramente a comunidade árabe muçulmana e desencorajar a conversão. O Islã, durante o califado omíada, foi inicialmente associado à identidade étnica do árabe e exigia associação formal com uma tribo árabe e a adoção do status de cliente de mawali . Os governadores apresentaram queixas ao califa quando ele promulgou leis que tornaram a conversão mais fácil, privando as províncias de receitas. Conversos zoroastrianos notáveis ao Islã incluíram Abd-Allāh Ibn al-Muqaffaʿ , Fadl ibn Sahl e Naubakht Ahvazi .
Políticas de islamização
Durante o período abassida seguinte , uma emancipação foi experimentada pelo mawali e uma mudança foi feita na concepção política de um império principalmente árabe para um império muçulmano e c. 930 foi promulgado um requisito que exigia que todos os burocratas do império fossem muçulmanos. Ambos os períodos também foram marcados por migrações significativas de tribos árabes da Península Arábica para os novos territórios.
Depois que a Pérsia foi conquistada, os muçulmanos ofereceram relativa tolerância religiosa e tratamento justo às populações que aceitaram o domínio islâmico sem resistência. Só por volta de 650, no entanto, a resistência no Irã foi sufocada. A conversão ao islamismo, que ofereceu certas vantagens, foi bastante rápida entre a população urbana, mas mais lenta entre os camponeses e os dihqans (pequena nobreza latifundiária). A maioria dos iranianos não se tornou muçulmana até o século IX. Proprietários de terras que se submeteram pacificamente ao Islã receberam mais terras. Tendo sido efetivamente reconhecidos como dhimmis sob os califas Rashidun , nos termos do pagamento anual do Jizya, os zoroastrianos às vezes eram deixados por conta própria, mas essa prática variava de área para área.
Antes da conquista, os persas eram principalmente zoroastrianos . O historiador Al-Masudi , um árabe nascido em Bagdá, que escreveu um tratado abrangente sobre história e geografia por volta de 956, registra que após a conquista:
O zorastrismo, por enquanto, continuou a existir em muitas partes do Irã. Não apenas em países que chegaram relativamente tarde ao domínio muçulmano (por exemplo, Tabaristão), mas também nas regiões que logo se tornaram províncias do império muçulmano. Em quase todas as províncias iranianas, de acordo com Al Masudi, foram encontrados templos de incêndio - os Madjus, diz ele, veneram muitos templos de incêndio no Iraque , Fars , Kirman , Sistan , Khurasan , Tabaristão , Al Djibal, Azerbaijão e Arran .
Esta declaração geral de Al Masudi é totalmente apoiada pelos geógrafos medievais que fazem menção aos templos de incêndio na maioria das cidades iranianas.
Além disso, o Islã foi prontamente aceito pelos zoroastristas que estavam empregados em cargos industriais e artesanais porque, de acordo com o dogma zoroastriano, essas ocupações que envolviam o fogo contaminado os tornavam impuros. Além disso, os missionários muçulmanos não encontraram dificuldade em explicar os princípios islâmicos ao zoroastriano, pois havia muitas semelhanças entre as religiões. De acordo com Thomas Walker Arnold , para o persa, ele encontraria Ahura Mazda e Ahriman sob os nomes de Alá e Iblis . Às vezes, os líderes muçulmanos em seu esforço para ganhar convertidos encorajavam o comparecimento às orações muçulmanas com promessas de dinheiro e permitiam que o Alcorão fosse recitado em persa em vez de árabe para que fosse inteligível para todos. Mais tarde, os samânidas , cujas raízes se originaram da nobreza teocrática zoroastriana , propagaram o islamismo sunita e a cultura islamo-persa profundamente no coração da Ásia Central. A primeira tradução completa do Alcorão para o persa ocorreu durante o reinado de Samânidas no século IX.
A "curva de conversão" de Richard Bulliet e a taxa relativamente menor de conversão de sujeitos não árabes durante o período árabe centrado em Umayyad de 10%, em contraste com as estimativas para o período Abassid politicamente mais multicultural , que viu a população muçulmana passar de aprox. 40% em meados do século IX para cerca de 80% no final do século XI.
O surgimento de dinastias muçulmanas iranianas tem grande efeito na mudança de religião, como diz Seyyed Hossein Nasr . Essas dinastias adotaram alguns valores culturais da língua persa e os adaptaram ao Islã.
Políticas de Shu'ubiyya e Persianização
Embora os persas tenham adotado a religião de seus conquistadores, ao longo dos séculos eles trabalharam para proteger e reviver sua língua e cultura distintas, um processo conhecido como persianização . Árabes e turcos participaram dessa tentativa.
Nos séculos 9 e 10, súditos não árabes da Ummah criaram um movimento chamado Shu'ubiyyah em resposta ao status privilegiado dos árabes. A maioria dos que estavam por trás do movimento eram persas, mas referências a egípcios e berberes são atestadas. Citando como base as noções islâmicas de igualdade de raças e nações, o movimento preocupava-se principalmente em preservar a cultura persa e proteger a identidade persa, embora dentro de um contexto muçulmano. Foi uma resposta à crescente arabização do Islã nos primeiros séculos. O efeito mais notável do movimento foi a sobrevivência da língua persa , a língua dos persas, até os dias atuais.
Os abássidas também realizaram uma forte campanha pró-iraniana contra os ummayads para conseguir o apoio da população persa. Após seu estabelecimento como califas , feriados como Nowruz, por exemplo, foram permitidos após uma supressão de décadas pelos governantes Ummayad. Os abássidas, em particular al-Mamun , também promoveram ativamente a língua persa. A dinastia Samanid que derrotou os Saffarids e se autodenominam descendentes de Sassanid Eran spahbod Bahram Chobin .
A dinastia Samanid foi a primeira dinastia totalmente nativa a governar o Irã desde a conquista muçulmana e liderou o renascimento da cultura persa. O primeiro poeta persa importante após a chegada do Islã, Rudaki , nasceu nessa época e foi elogiado pelos reis Samanid. Os samânidas também reviveram muitos festivais persas antigos. Seu sucessor, os Ghaznawids , que eram de origem não iraniana, também se tornaram fundamentais para o renascimento do persa.
Os governantes xiitas Buyid adotaram uma atitude semelhante a esse respeito. Eles tentaram reviver muitos dos costumes e tradições sassânidas. Eles até adotaram o antigo título persa de Shahanshah (Rei dos Reis) para seus governantes.
Após a ascensão da dinastia Safavid , Twelver Shia Islam tornou-se a religião oficial do estado e sua adoção foi imposta à maioria da população iraniana.
Influência iraniana na cultura e civilização islâmica
De acordo com Bernard Lewis :
"O Irã foi de fato islamizado, mas não foi arabizado. Os persas permaneceram persas. E após um intervalo de silêncio, o Irã ressurgiu como um elemento separado, diferente e distinto dentro do Islã, eventualmente adicionando um novo elemento até mesmo ao próprio Islã. Culturalmente, politicamente, e o mais notável de tudo, mesmo religiosamente, a contribuição iraniana para essa nova civilização islâmica é de imensa importância. O trabalho dos iranianos pode ser visto em todos os campos da atividade cultural, incluindo a poesia árabe, para a qual poetas de origem iraniana compõem seus poemas em árabe fez uma contribuição muito significativa. Em certo sentido, o Islã iraniano é um segundo advento do próprio Islã, um novo Islã às vezes referido como Islã-i Ajam. Foi esse Islã persa, e não o Islã árabe original, que foi trazido para um novo áreas e novos povos: para os turcos, primeiro na Ásia Central e depois no Oriente Médio, no país que veio a se chamar Turquia, e, claro, para a Índia. Os turcos otomanos trouxeram uma forma de Irânia n civilização às paredes de Viena. "
Os persas tiveram grande influência sobre seus conquistadores. Os califas adotaram muitas práticas administrativas sassânidas, como a cunhagem de moedas, o cargo de vizir ou ministro e o divã , uma burocracia para coletar impostos e dar estipêndios estatais. Na verdade, os próprios persas se tornaram em grande parte os administradores. Está bem estabelecido que os califas abássidas basearam sua administração na dos sassânidas . Os califas adotaram o traje e a cerimônia da corte sassânida. Em termos de arquitetura, a arquitetura islâmica emprestou muito da arquitetura persa. A arquitetura sassânida teve uma influência distinta sobre a arquitetura islâmica .
Os iranianos , desde o início, tiveram interesse e esforços sinceros em compilar o estudo da etimologia , gramática , sintaxe , morfologia , figuras de linguagem , regras de eloqüência e retórica árabe . O árabe não era visto como uma língua estrangeira, mas a língua do Islã e, portanto, o árabe era amplamente aceito como uma língua acadêmica e religiosa e adotada em muitas partes do Irã. Foi por causa do Sagrado Alcorão e do Islã que os livros de filosofia , misticismo , história , medicina , matemática e direito foram escritos ou traduzidos para esta língua.
Os persas também contribuíram muito para o aprendizado e a literatura árabe . A influência da Academia de Gundishapur é particularmente digna de nota.
A nova língua persa escrita no alfabeto árabe com algumas modificações foi formada no final do século IX no leste do Irã e floresceu em Bukhara , capital da dinastia persa Samanid .
A língua persa, por causa de seu forte apoio de governantes abassidas posteriores, que toleravam a língua, tornou-se uma das línguas islâmicas universais , depois do árabe.
Os estudiosos mais importantes de quase todas as seitas e escolas islâmicas eram persas ou viviam no Irã, incluindo os mais notáveis e confiáveis colecionadores de Hadith xiitas e sunitas, como Shaikh Saduq , Shaikh Kulainy , Imam Bukhari , Imam Muslim e Hakim al-Nishaburi , os maiores teólogos xiitas e sunitas como Shaykh Tusi , Imam Ghazali , Imam Fakhr al-Razi e Al-Zamakhshari , os maiores médicos , astrônomos , lógicos , matemáticos , metafísicos , filósofos e cientistas como Al-Farabi , Avicena e Nasir al- Dīn al-Tūsī , o maior Shaykh do Sufismo como Rumi , e Abdul-Qadir Gilani .
Em 1377, o sociólogo árabe , Ibn Khaldun , narra em seu Muqaddimah :
"É um fato notável que, com poucas exceções, a maioria dos estudiosos muçulmanos ... nas ciências intelectuais tenham sido não árabes, portanto, os fundadores da gramática foram Sibawaih e depois dele, al-Farsi e Az-Zajjaj. Todos eles eram descendentes de persas, eles inventaram regras de gramática (árabe). Grandes juristas eram persas. Apenas os persas empenhavam-se na tarefa de preservar o conhecimento e escrever trabalhos acadêmicos sistemáticos. Assim, a verdade da declaração do profeta ( Maomé ) se torna aparente, ' Se o aprendizado fosse suspenso nas partes mais altas do céu, os persas o alcançariam "... As ciências intelectuais também eram privilégio dos persas, deixadas sozinhas pelos árabes, que não as cultivavam ... como era o caso com todos os ofícios. ... Esta situação continuou nas cidades enquanto os persas e os países persas, Iraque, Khorasan e Transoxiana (moderna Ásia Central), mantiveram sua cultura sedentária. "
Um califa abássida é citado como tendo dito:
"Os persas governaram por mil anos e não precisaram de nós, árabes, nem por um dia. Nós os governamos há um ou dois séculos e não podemos ficar sem eles por uma hora."
Relações sociais
Patrick Clawson afirma que "Os iranianos se irritaram com o governo omíida. Os omíadas surgiram da aristocracia árabe tradicional. Eles tendiam a se casar com outros árabes, criando uma estratificação étnica que discriminava os iranianos. Mesmo quando os árabes adotaram a burocracia tradicional iraniana, o tribalismo árabe prejudicou os iranianos." O pensador islâmico contemporâneo Morteza Motahhari escreve:
“Se prestarmos um pouco de atenção ao preconceito e discriminação praticados por alguns dos califas em relação à atitude para com seus súditos árabes e não árabes e à defesa de Ali ibn Abi Talib dos critérios de igualdade islâmica e imparcialidade em relação aos árabes e não árabes, a verdade sobre o assunto ficará completamente clara. "
Os conquistadores árabes, de acordo com muitos historiadores, formaram "uma aristocracia governante com direitos e privilégios especiais, que eles enfaticamente não propunham compartilhar com os mawali ". Alguns governantes, como Hajjaj ibn Yusuf, chegaram a ver os Mawali como "bárbaros", implementando políticas severas como a marcação de marcas para manter os súditos sob controle.
O caso de Hajjaj é particularmente notável, pois muitos relatórios chegaram até nós a partir de suas políticas raciais e táticas de ferro no governo das províncias. No entanto, muitos céticos apontam para o fato de que alguns desses relatórios foram escritos por escritores da era Abássida, que podem ter tido uma visão distorcida de seus predecessores.
No entanto, Hajjaj não foi o único caso de crueldade contra os Mawali. O nomeado não iraniano do califa em Isfahan, por exemplo, cortou as cabeças de qualquer um dos Mawali que não pagou seus impostos, e Ibn Athir em seu al-kāmil relata que Sa'id ibn al'Ās matou todos, exceto uma pessoa na cidade portuária de Tamisah , durante sua incursão a Gorgan no ano 651 EC.
Essas condições tumultuadas eventualmente foram responsáveis pela ascensão do movimento Shuubiyah e a ascensão das tendências nacionalistas persas no século 9 com o surgimento dos samânidas .
Veja também
- Fundamentalismo islâmico no Irã
- Islamização
- Conquista islâmica da Pérsia
- História do irã
- Barmakids
- Anti-Persianismo pelos Árabes
- Revolução Cultural Islâmica
- Propagação do Islã
- Conquistas muçulmanas
- Mardavij , comandante persa zoroastriano que tentou sem sucesso derrubar o domínio árabe muçulmano no Irã
- História do Irã depois do Islã
- Irã durante o califado
Referências
Leitura adicional
- Foltz, Richard (2013). Religiões do Irã: da pré-história ao presente . Londres: Publicações Oneworld. ISBN 978-1-78074-308-0.
- Hovannisian, Richard (1998). A presença persa no mundo islâmico . Cambridge: Cambridge University Press.
- Frye, Richard (1975). A Idade de Ouro da Pérsia . Londres: Weidenfeld e Nicolson.
- Mottahedeh, Roy P., "The Shu'ubiyah Controversy and the Social History of Early Islamic Iran". Jornal Internacional de Estudos do Oriente Médio , vol. 7, No. 2 (abril de 1976), pp. 161-182.
- Jamshidian Tehrani, Jafar (2014). Shu'ubiyya: Movimentos de independência no Irã . ISBN 978-1500737306.