Jürgen Habermas - Jürgen Habermas

Jürgen Habermas
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Habermas em 2014
Nascer ( 18/06/1929 )18 de junho de 1929 (92 anos)
Educação University of Bonn ( PhD )
University of Marburg ( Dr. phil. Hab. )
Cônjuge (s) Ute Wesselhöft
Era Filosofia contemporânea
Região Filosofia ocidental
Escola
Principais interesses
Ideias notáveis
Assinatura
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Jürgen Habermas ( UK : / h ɑː b ər m æ s / , US : / - m ɑː s / ; alemão: [jʏʁɡn̩ haːbɐmaːs] , nascido 18 de junho de 1929) é um alemão filósofo e sociólogo na tradição da teoria crítica e pragmatismo . Seu trabalho aborda a racionalidade comunicativa e a esfera pública .

Associado à Escola de Frankfurt , o trabalho de Habermas enfoca os fundamentos da epistemologia e da teoria social , a análise do capitalismo avançado e da democracia , o estado de direito em um contexto social-evolutivo crítico , embora dentro dos limites da tradição do direito natural e contemporâneo política, particularmente a política alemã . O sistema teórico de Habermas se dedica a revelar a possibilidade da razão , da emancipação e da comunicação racional-crítica latente nas instituições modernas e na capacidade humana de deliberar e perseguir interesses racionais. Habermas ficou conhecido por seu trabalho sobre o conceito de modernidade , principalmente no que diz respeito às discussões de racionalização originalmente apresentadas por Max Weber . Ele foi influenciado pelo pragmatismo americano , teoria da ação e pós - estruturalismo .

Biografia

Habermas nasceu em Gummersbach , província do Reno , em 1929. Ele nasceu com fenda palatina e passou por duas cirurgias corretivas durante a infância. Habermas argumenta que sua deficiência de fala o fez pensar de forma diferente sobre a importância da dependência profunda e da comunicação.

Como um jovem adolescente, ele foi profundamente afetado pela Segunda Guerra Mundial . Até se formar no ginásio , Habermas morou em Gummersbach , perto de Colônia . Seu pai, Ernst Habermas, era diretor executivo da Câmara de Indústria e Comércio de Colônia, e foi descrito por Habermas como simpatizante do nazismo e, a partir de 1933, membro do NSDAP . O próprio Habermas era um Jungvolkführer , um líder do Jungvolk alemão , que era uma seção da Juventude Hitlerista . Ele foi criado em um ambiente fortemente protestante , seu avô sendo o diretor do seminário em Gummersbach. Ele estudou nas universidades de Göttingen (1949/50), Zurique (1950/51) e Bonn (1951-1954) e obteve o doutorado em filosofia em Bonn em 1954 com uma dissertação escrita sobre o conflito entre o absoluto e a história em O pensamento de Schelling , intitulado, Das Absolute und die Geschichte. Von der Zwiespältigkeit em Schellings Denken ("O Absoluto e a História: Sobre o Cisma no Pensamento de Schelling"). Seu comitê de dissertação incluiu Erich Rothacker e Oskar Becker .

A partir de 1956, estudou filosofia e sociologia sob os teóricos críticos Max Horkheimer e Theodor W. Adorno na Universidade de Frankfurt Goethe 's Instituto de Pesquisa Social , mas por causa de uma rixa entre os dois sobre a sua dissertação -Horkheimer tinha feito exigências inaceitáveis para revisão - além de sua própria crença de que a Escola de Frankfurt havia ficado paralisada com ceticismo político e desdém pela cultura moderna , ele concluiu sua habilitação em ciências políticas na Universidade de Marburg sob o marxista Wolfgang Abendroth . Seu trabalho de habilitação foi intitulado Strukturwandel der Öffentlichkeit. Untersuchungen zu einer Kategorie der bürgerlichen Gesellschaft (publicado em tradução inglesa em 1989 como The Structural Transformation of the Public Sphere : An Inquiry into a Category of Bourgeois Society ). É uma história social detalhada do desenvolvimento da esfera pública burguesa , desde suas origens nos salões do século 18 até sua transformação por meio da influência dos meios de comunicação movidos pelo capital . Em 1961 ele se tornou um Privatdozent em Marburg, e - em um movimento que era altamente incomum para o cenário acadêmico alemão da época - ele foi oferecido o cargo de "professor extraordinário" (professor sem cátedra) de filosofia na Universidade de Heidelberg ( por instigação de Hans-Georg Gadamer e Karl Löwith ) em 1962, que ele aceitou. Nesse mesmo ano, ele ganhou sua primeira atenção pública séria, na Alemanha, com a publicação de sua habilitação. Em 1964, fortemente apoiado por Adorno, Habermas voltou a Frankfurt para assumir a cadeira de filosofia e sociologia de Horkheimer. O filósofo Albrecht Wellmer foi seu assistente em Frankfurt de 1966 a 1970.

Ele aceitou o cargo de Diretor do Instituto Max Planck para o Estudo do Mundo Científico-Técnico em Starnberg (perto de Munique ) em 1971, e trabalhou lá até 1983, dois anos após a publicação de sua magnum opus , The Theory of Communicative Action . Ele foi eleito Membro Honorário Estrangeiro da Academia Americana de Artes e Ciências em 1984.

Habermas então voltou para sua cátedra em Frankfurt e para a direção do Instituto de Pesquisa Social. Desde que se aposentou de Frankfurt em 1993, Habermas continuou a publicar extensivamente. Em 1986, ele recebeu o Prêmio Gottfried Wilhelm Leibniz da Deutsche Forschungsgemeinschaft , que é a maior homenagem concedida na pesquisa alemã. Ele também ocupa o cargo de professor "visitante permanente" na Northwestern University em Evanston, Illinois, e " Theodor Heuss Professor" na The New School , Nova York .

Habermas foi agraciado com o Prêmio Príncipe das Astúrias em Ciências Sociais de 2003. Habermas também foi premiado com o Prêmio Kyoto em 2004 na seção de Artes e Filosofia . Ele viajou para San Diego e em 5 de Março de 2005, como parte da Universidade de San Diego 's Kyoto Simpósio , proferiu um discurso intitulado O papel público da religião no contexto Secular , sobre a evolução da separação de igreja e estado de neutralidade à intensa secularismo . Ele recebeu o Prêmio Memorial Internacional Holberg de 2005 (cerca de € 520.000). Em 2007, Habermas foi listado como o sétimo autor mais citado nas ciências humanas (incluindo as ciências sociais ) pelo The Times Higher Education Guide , à frente de Max Weber e atrás de Erving Goffman . Estudos bibliométricos demonstram sua influência contínua e crescente relevância.

Jürgen Habermas é o pai de Rebekka Habermas , historiadora da história social e cultural alemã e professora de história moderna na Universidade de Göttingen .

Professor e mentor

Habermas foi um professor e mentor famoso. Entre seus alunos mais proeminentes estavam o filósofo pragmático Herbert Schnädelbach (teórico da distinção do discurso e da racionalidade), o sociólogo político Claus Offe (professor da Escola de Governança Hertie em Berlim), o filósofo social Johann Arnason (professor da Universidade La Trobe e chefe editor da revista Thesis Eleven ), o filósofo social Hans-Herbert Kögler (Presidente de Filosofia da University of North Florida ), o teórico sociológico Hans Joas (professor da University of Erfurt e da University of Chicago ), o teórico de evolução social Klaus Eder, o filósofo social Axel Honneth , o teórico político David Rasmussen (professor do Boston College e editor-chefe da revista " Philosophy & Social Criticism "), o eticista ambiental Konrad Ott , o filósofo anarco-capitalista Hans-Hermann Hoppe (que passou a rejeitar muito do pensamento de Habermas), o filósofo americano Thomas McCarthy , o co-criador do mindful inquérito em pesquisa social Jeremy J. Shapiro , e o assassinado primeiro-ministro sérvio Zoran Đinđić .

Filosofia e sociologia

Habermas construiu uma estrutura abrangente de filosofia e teoria social com base em uma série de tradições intelectuais:

Jürgen Habermas considera sua principal contribuição o desenvolvimento do conceito e da teoria da razão comunicativa ou racionalidade comunicativa, que se distingue da tradição racionalista , por localizar a racionalidade em estruturas de comunicação linguística interpessoal e não na estrutura do cosmos . Essa teoria social avança os objetivos da emancipação humana , ao mesmo tempo que mantém uma estrutura moral universalista inclusiva . Essa estrutura se apóia no argumento denominado pragmática universal - que todos os atos de fala têm um telos inerente (a palavra grega para "propósito") - o objetivo do entendimento mútuo e que os seres humanos possuem a competência comunicativa para realizar tal entendimento. Habermas construiu a estrutura a partir da filosofia do ato de fala de Ludwig Wittgenstein , JL Austin e John Searle , a teoria sociológica da constituição interacional da mente e do self de George Herbert Mead , as teorias de desenvolvimento moral de Jean Piaget e Lawrence Kohlberg , e a ética do discurso de seu colega de Frankfurt e colega estudante Karl-Otto Apel .

As obras de Habermas ressoam nas tradições de Kant e do Iluminismo e do socialismo democrático por meio de sua ênfase no potencial de transformar o mundo e chegar a uma sociedade mais humana, justa e igualitária por meio da realização do potencial humano para a razão, em parte por meio ética do discurso. Embora Habermas tenha afirmado que o Iluminismo é um "projeto inacabado", ele argumenta que deve ser corrigido e complementado, não descartado. Nisso ele se distancia da Escola de Frankfurt, criticando-a, assim como muito do pensamento pós-modernista , por excessivo pessimismo, radicalismo e exageros.

Dentro da sociologia, a principal contribuição de Habermas foi o desenvolvimento de uma teoria abrangente da evolução e modernização da sociedade com foco na diferença entre a racionalidade comunicativa e a racionalização de um lado e a racionalidade e racionalização estratégica / instrumental de outro. Isso inclui uma crítica do ponto de vista comunicativo da teoria dos sistemas sociais baseada na diferenciação desenvolvida por Niklas Luhmann , um aluno de Talcott Parsons .

Sua defesa da modernidade e da sociedade civil tem sido uma fonte de inspiração para outros e é considerada uma importante alternativa filosófica às variedades do pós-estruturalismo. Ele também ofereceu uma análise influente do capitalismo tardio .

Habermas percebe a racionalização, humanização e democratização da sociedade em termos da institucionalização do potencial de racionalidade inerente à competência comunicativa própria da espécie humana . Habermas afirma que a competência comunicativa se desenvolveu ao longo da evolução, mas na sociedade contemporânea é muitas vezes suprimida ou enfraquecida pela forma como os principais domínios da vida social, como o mercado , o estado e as organizações , foram entregues a ou assumido pela racionalidade estratégica / instrumental, de modo que a lógica do sistema suplanta a do mundo da vida .

Ciência reconstrutiva

Habermas introduz o conceito de "ciência reconstrutiva" com um duplo propósito: situar a "teoria geral da sociedade" entre a filosofia e as ciências sociais e restabelecer a cisão entre a "grande teorização" e a "pesquisa empírica". O modelo de " reconstruções racionais " representa o fio condutor das pesquisas sobre as "estruturas" do mundo da vida ("cultura", "sociedade" e "personalidade") e suas respectivas "funções" (reproduções culturais, integrações sociais e socialização). Para tanto, a dialética entre a "representação simbólica" das "estruturas subordinadas a todos os mundos da vida" ("relações internas") e a "reprodução material" dos sistemas sociais em seu complexo ("relações externas" entre sistemas sociais e ambiente) deve ser considerado.

Este modelo encontra aplicação, sobretudo, na "teoria da evolução social", partindo da reconstrução das condições necessárias para uma filogenia das formas de vida sociocultural (a "hominização") até uma análise do desenvolvimento da "formações sociais", que Habermas subdivide em formações primitivas, tradicionais, modernas e contemporâneas. “Este artigo é uma tentativa, em primeiro lugar, de formalizar o modelo de“ reconstrução da lógica do desenvolvimento ”das“ formações sociais ”resumidas por Habermas através da diferenciação entre mundo vital e sistemas sociais (e, dentro deles, através da“ racionalização do mundo da vida "e do" aumento da complexidade dos sistemas sociais "). Em segundo lugar, tenta oferecer alguns esclarecimentos metodológicos sobre a" explicação da dinâmica "dos" processos históricos "e, em particular, sobre os" teóricos significado "das proposições da teoria evolutiva. Mesmo que o sociólogo alemão considere que as" reconstruções racionais ex-post "e" o sistema / ambiente de modelos "não podem ter uma" aplicação historiográfica "completa, estas certamente atuam como uma premissa geral na argumentativa estrutura da "explicação histórica" ​​".

A esfera pública

Em A Transformação Estrutural da Esfera Pública , Habermas argumenta que antes do século 18, a cultura européia havia sido dominada por uma cultura "representacional", onde um partido buscava "representar" a si mesmo em seu público, oprimindo seus súditos. Como um exemplo de cultura "representacional", Habermas argumentou que o Palácio de Versalhes de Luís XIV pretendia mostrar a grandeza do estado francês e de seu rei, dominando os sentidos dos visitantes do palácio. Habermas identifica a cultura "representacional" como correspondendo ao estágio feudal de desenvolvimento de acordo com a teoria marxista, argumentando que a chegada do estágio capitalista de desenvolvimento marcou o aparecimento de Öffentlichkeit (a esfera pública). Na cultura caracterizada por Öffentlichkeit , ocorria um espaço público fora do controle do Estado, onde os indivíduos trocavam opiniões e conhecimentos.

Na visão de Habermas, o crescimento de jornais , revistas , clubes de leitura, lojas maçônicas e cafés na Europa do século 18, todos de maneiras diferentes, marcou a substituição gradual da cultura "representacional" pela cultura Öffentlichkeit . Habermas argumentou que a característica essencial da cultura Öffentlichkeit era sua natureza "crítica". Ao contrário da cultura "representacional", em que apenas uma parte era ativa e a outra passiva, a cultura Öffentlichkeit era caracterizada por um diálogo em que os indivíduos se encontravam em conversas ou trocavam pontos de vista por meio da mídia impressa. Habermas afirma que, como a Grã-Bretanha era o país mais liberal da Europa, a cultura da esfera pública emergiu lá primeiro por volta de 1700, e o crescimento da cultura Öffentlichkeit ocorreu durante a maior parte do século 18 na Europa Continental. Em sua opinião, a Revolução Francesa foi em grande parte causada pelo colapso da cultura "representacional" e sua substituição pela cultura Öffentlichkeit . Embora a principal preocupação de Habermas em A transformação estrutural da esfera pública fosse expor o que ele considerava a natureza enganosa das instituições livres no Ocidente, seu livro teve um efeito importante na historiografia da Revolução Francesa.

De acordo com Habermas, uma variedade de fatores resultou na eventual decadência da esfera pública, incluindo o crescimento de uma mídia de massa comercial , que transformou o público crítico em um público consumidor passivo; e o estado de bem-estar, que fundiu o estado com a sociedade de forma tão completa que a esfera pública foi espremida. Também transformou a "esfera pública" em um local de contestação de interesses próprios pelos recursos do Estado, em vez de um espaço para o desenvolvimento de um consenso racional voltado para o público .

Seu trabalho mais conhecido até o momento, a Teoria da Ação Comunicativa (1981), é baseado em uma adaptação do Paradigma AGIL de Talcott Parsons . Nessa obra, Habermas fez críticas ao processo de modernização, que considerou uma direção inflexível forçada pela racionalização econômica e administrativa. Habermas descreveu como nossas vidas cotidianas são penetradas por sistemas formais paralelamente ao desenvolvimento do estado de bem - estar , capitalismo corporativo e consumo de massa . Essas tendências reforçadoras racionalizam a vida pública. A cassação dos cidadãos ocorre à medida que os partidos políticos e grupos de interesse se tornam racionalizados e a democracia representativa substitui a participativa . Em conseqüência, as fronteiras entre o público e o privado, o indivíduo e a sociedade, o sistema e o mundo da vida estão se deteriorando. A vida pública democrática não pode se desenvolver onde questões de importância pública não são discutidas pelos cidadãos. Uma " situação ideal de fala " exige que os participantes tenham as mesmas capacidades de discurso, igualdade social e que suas palavras não sejam confundidas por ideologia ou outros erros. Nessa versão da teoria consensual da verdade, Habermas sustenta que a verdade é o que estaria de acordo em uma situação de discurso ideal.

Habermas expressou otimismo quanto à possibilidade de renascimento da esfera pública. Ele percebe uma esperança para o futuro, onde o estado-nação dependente da democracia representativa é substituído por um organismo político baseado na democracia deliberativa baseado na igualdade de direitos e obrigações dos cidadãos. Em tal sistema dirigido pela democracia direta, a esfera pública ativista é necessária para debates sobre assuntos de importância pública, bem como o mecanismo para que essa discussão afete o processo de tomada de decisão .

Habermas versus pós-modernistas

Habermas ofereceu algumas das primeiras críticas em um ensaio, "Modernidade versus Pós-modernidade" (1981), que alcançou amplo reconhecimento. Nesse ensaio, Habermas levanta a questão de se, à luz dos fracassos do século XX, "devemos tentar nos agarrar às intenções do Iluminismo , por mais fracas que sejam, ou devemos declarar todo o projeto de modernidade uma causa perdida? " Habermas se recusa a desistir da possibilidade de uma compreensão racional e "científica" do mundo da vida.

Habermas tem várias críticas principais ao pós - modernismo :

  1. Os pós-modernistas duvidam se estão produzindo teoria ou literatura séria;
  2. Os pós-modernistas são animados por sentimentos normativos, mas a natureza desses sentimentos permanece oculta do leitor;
  3. O pós-modernismo tem uma perspectiva totalizante que falha "em diferenciar fenômenos e práticas que ocorrem na sociedade moderna";
  4. Os pós-modernistas ignoram a vida cotidiana e suas práticas, que Habermas considera absolutamente centrais.

Diálogos-chave e envolvimento com a política

Disputa de positivismo

A disputa do positivismo foi uma disputa político-filosófica entre os racionalistas críticos ( Karl Popper , Hans Albert ) e a Escola de Frankfurt ( Theodor Adorno , Jürgen Habermas) em 1961, sobre a metodologia das ciências sociais. Tornou-se uma ampla discussão dentro da sociologia alemã de 1961 a 1969.

Habermas e Gadamer

Há uma controvérsia entre Habermas e Hans-Georg Gadamer sobre os limites da hermenêutica . Gadamer concluiu sua magnum opus, Truth and Method em 1960, e se envolveu em seu debate com Habermas sobre a possibilidade de transcender a história e a cultura a fim de encontrar uma posição verdadeiramente objetiva para criticar a sociedade.

Habermas e Foucault

Há uma disputa sobre se as idéias de Michel Foucault de "análise do poder" e " genealogia " ou as idéias de " racionalidade comunicativa " e " ética do discurso " de Jürgen Habermas fornecem uma melhor crítica da natureza do poder na sociedade. O debate compara e avalia as ideias centrais de Habermas e Foucault no que se refere a questões de poder , razão , ética , modernidade , democracia , sociedade civil e ação social .

Habermas e Luhmann

Niklas Luhmann propôs que a sociedade poderia ser analisada com sucesso por meio da teoria dos sistemas . Há um conflito entre a teoria da ação comunicativa de Jürgen Habermas e a teoria dos sistemas de Luhmann.

Habermas e Rawls

Há um debate entre Habermas e John Rawls .

Historikerstreit (discussão dos historiadores)

Habermas é famoso tanto como intelectual público quanto como estudioso; mais notavelmente, na década de 1980, ele usou a imprensa popular para atacar os historiadores alemães Ernst Nolte , Michael Stürmer , Klaus Hildebrand e Andreas Hillgruber . Habermas expressou pela primeira vez suas opiniões sobre os historiadores mencionados no Die Zeit em 11 de julho de 1986 em um feuilleton (um tipo de ensaio de opinião sobre cultura e arte em jornais alemães) intitulado "Uma espécie de liquidação de danos". Habermas criticou Nolte, Hildebrand, Stürmer e Hillgruber por escreverem uma história "apologística" em relação à era nazista e por buscarem "fechar a abertura da Alemanha para o Ocidente" que, na visão de Habermas, existia desde 1945.

Habermas argumentou que Nolte, Stürmer, Hildebrand e Hillgruber tentaram separar o domínio nazista e o Holocausto da corrente principal da história alemã , explicar o nazismo como uma reação ao bolchevismo e reabilitar parcialmente a reputação da Wehrmacht (Exército Alemão) durante a Guerra Mundial II . Habermas escreveu que Stürmer estava tentando criar uma "religião vicária" na história alemã que, junto com o trabalho de Hillgruber, glorificando os últimos dias do Exército Alemão na Frente Oriental, pretendia servir como "uma espécie de filosofia da OTAN colorida com o nacionalismo alemão ". Sobre a declaração de Hillgruber de que Adolf Hitler queria exterminar os judeus "porque somente tal 'revolução racial' poderia dar permanência ao status de potência mundial de seu Reich ", Habermas escreveu: "Uma vez que Hillgruber não usa o verbo no subjuntivo, um não sabe se o historiador também desta vez adotou a perspectiva dos particulares ”.

Habermas escreveu: "A abertura incondicional da República Federal à cultura política do Ocidente é a maior conquista intelectual de nosso período pós-guerra; minha geração deveria estar especialmente orgulhosa disso. Este evento não pode e não deve ser estabilizado por uma espécie de OTAN filosofia colorida com o nacionalismo alemão. A abertura da República Federal foi alcançada precisamente pela superação da ideologia da Europa Central que nossos revisionistas estão tentando aquecer para nós com sua batida geopolítica sobre "a velha posição geograficamente central dos alemães na Europa" (Stürmer) e "a reconstrução do destruído Centro Europeu" (Hillgruber). O único patriotismo que não nos afastará do Ocidente é um patriotismo constitucional ".

O chamado Historikerstreit ("Discussão dos Historiadores") não foi unilateral, porque Habermas foi ele próprio atacado por estudiosos como Joachim Fest , Hagen Schulze , Horst Möller, Imanuel Geiss e Klaus Hildebrand. Por sua vez, Habermas foi apoiado por historiadores como Martin Broszat , Eberhard Jäckel , Hans Mommsen e Hans-Ulrich Wehler .

Habermas e Derrida

Habermas e Jacques Derrida se envolveram em uma série de disputas começando na década de 1980 e culminando em um entendimento mútuo e amizade no final dos anos 1990 que durou até a morte de Derrida em 2004. Eles originalmente entraram em contato quando Habermas convidou Derrida para falar na Universidade de Frankfurt em 1984. No ano seguinte, Habermas publicou "Beyond a Temporalized Philosophy of Origins: Derrida" em The Philosophical Discourse of Modernity, no qual descreveu o método de Derrida como incapaz de fornecer uma base para a crítica social. Derrida, citando Habermas como exemplo, observou que, “aqueles que me acusaram de reduzir a filosofia à literatura ou a lógica à retórica ... visivelmente e cuidadosamente evitaram me ler”. Depois da refutação final de Derrida em 1989, os dois filósofos não continuaram, mas, como Derrida descreveu, grupos na academia "conduziram uma espécie de 'guerra', da qual nós próprios nunca participamos, pessoalmente ou diretamente".

No final da década de 1990, Habermas abordou Derrida em uma festa realizada em uma universidade americana, onde ambos davam palestras. Eles então se encontraram em Paris durante o jantar e participaram depois de muitos projetos conjuntos. Em 2000, eles realizaram um seminário conjunto sobre problemas de filosofia, direito, ética e política na Universidade de Frankfurt. Em dezembro de 2000, em Paris, Habermas proferiu a palestra intitulada "Como responder à questão ética?" no Judeities. Perguntas para a conferência de Jacques Derrida organizada por Joseph Cohen e Raphael Zagury-Orly. Após a palestra de Habermas, os dois pensadores se engajaram em um debate acalorado sobre Heidegger e a possibilidade da Ética. O volume da conferência foi publicado nas Editions Galilée (Paris) em 2002 e, posteriormente, em inglês na Fordham University Press (2007).

No rescaldo de ataques do 11 de Setembro , Derrida e Habermas colocado para fora suas opiniões individuais em 9/11 eo War on Terror em Giovanna Borradori de Filosofia em Tempo de Terror: Diálogos com Jürgen Habermas e Jacques Derrida . No início de 2003, Habermas e Derrida foram muito ativos na oposição à guerra do Iraque que se aproximava ; em um manifesto que mais tarde se tornou o livro Velha Europa, Nova Europa, Europa Central , os dois clamaram por uma unificação mais rígida dos estados da União Européia para criar uma potência capaz de se opor à política externa americana . Derrida escreveu um prefácio expressando sua assinatura irrestrita à declaração de Habermas de fevereiro de 2003 ("15 de fevereiro, ou, O que une os europeus: apelo por uma política externa comum, começando no centro da Europa") no livro, que foi uma reação a Bush administração demandas 's sobre países europeus para apoio na próxima Guerra do Iraque. Habermas ofereceu mais contexto para essa declaração em uma entrevista.

Diálogo religioso

As atitudes de Habermas em relação à religião mudaram ao longo dos anos. O analista Phillippe Portier identifica três fases na atitude de Habermas em relação a essa esfera social: a primeira, na década de 1980, quando o jovem Jürgen, no espírito de Marx, argumentou contra a religião vê-la como uma "realidade alienante" e "instrumento de controle" ; a segunda fase, de meados da década de 1980 ao início do século XXI, quando deixou de discuti-la e, como comentarista secular, relegou-a aos assuntos da vida privada; e a terceira, de então até agora, quando Habermas reconheceu o papel social positivo da religião.

Em uma entrevista em 1999, Habermas afirmou:

Para a autocompreensão normativa da modernidade, o cristianismo funcionou como mais do que apenas um precursor ou catalisador. O igualitarismo universalista , do qual surgiram os ideais de liberdade e uma vida coletiva solidária, a conduta autônoma de vida e emancipação, a moral individual da consciência, os direitos humanos e a democracia, é o legado direto da ética judaica da justiça e da ética cristã do amor. Esse legado, substancialmente inalterado, tem sido objeto de contínua reapropriação e reinterpretação crítica. Até hoje não há alternativa. E à luz dos desafios atuais de uma constelação pós-nacional, devemos buscar sustento agora, como no passado, desta substância. Todo o resto é conversa pós-moderna ociosa.

O alemão original (do site do Fórum Habermas) da cotação disputada é:

Das Christentum ist für das normative Selbstverständnis der Moderne nicht nur eine Vorläufergestalt oder ein Katalysator gewesen. Der egalitäre Universalismus, aus dem die Ideen von Freiheit und solidarischem Zusammenleben, von autônomo Lebensführung und Emanzipation, von individueller Gewissensmoral, Menschenrechten und Demokratie entsprungen, ist unmitbartel sindi-der-chrecht ein der Jürecht der Jürich. In der Substanz unverändert, ist dieses Erbe immer wieder kritisch angeeignet und neu interpretiert worden. Dazu gibt es bis heute keine Alternative. Auch angesichts der aktuellen Herausforderungen einer postnationalen Konstellation zehren wir nach wie vor von dieser Substanz. Alles andere ist postmodernes Gerede.

-  Jürgen Habermas, Zeit der Übergänge (2001), p. 174f.

Esta declaração foi citada erroneamente em vários artigos e livros, onde Habermas, em vez disso, é citado por dizer:

O cristianismo, e nada mais, é o fundamento último da liberdade, da consciência, dos direitos humanos e da democracia, as referências da civilização ocidental. Até hoje, não temos outras opções. Continuamos a nos nutrir dessa fonte. Todo o resto é tagarelice pós-moderna.

Em seu livro Zwischen Naturalismus und Religion (Between Naturalism and Religion, 2005), Habermas afirmou que as forças da força religiosa, como resultado do multiculturalismo e da imigração, são mais fortes do que nas décadas anteriores e, portanto, há necessidade de tolerância que deve ser entendida como uma via de mão dupla: os seculares precisam tolerar o papel dos religiosos na praça pública e vice-versa.

No início de 2007, Ignatius Press publicou um diálogo entre Habermas e o então Prefeito da Congregação para a Doutrina da Fé do Santo Ofício Joseph Ratzinger (eleito Papa Bento XVI em 2005), intitulado A Dialética da Secularização . O diálogo aconteceu no dia 14 de janeiro de 2004, após um convite a ambos os pensadores da Academia Católica da Baviera, em Munique. Ele abordou questões contemporâneas, como:

  • É uma cultura pública da razão e da liberdade ordenada possível em nossa era pós-metafísica ?
  • A filosofia está permanentemente à deriva de sua base no ser e na antropologia ?
  • Esse declínio da racionalidade sinaliza uma oportunidade ou uma crise profunda para a própria religião ?

Nesse debate, uma mudança de Habermas tornou-se evidente - em particular, seu repensar do papel público da religião. Habermas afirmou que escreveu como um "ateu metodológico", o que significa que, ao fazer filosofia ou ciências sociais, ele nada presumiu sobre crenças religiosas específicas. No entanto, ao escrever a partir desta perspectiva, sua posição em evolução em relação ao papel da religião na sociedade o levou a algumas questões desafiadoras e, como resultado, cedeu algum terreno em seu diálogo com o futuro Papa, que parece ter consequências que complicaram ainda mais as posições que ele sustenta sobre uma solução racional comunicativa para os problemas da modernidade. Habermas acredita que mesmo para pensadores liberais que se identificam , "excluir as vozes religiosas da praça pública é altamente iliberal ".

Embora, no primeiro período de sua carreira, ele tenha começado como um cético quanto a qualquer utilidade social da religião, ele agora acredita que há um papel social e força moral utilitária na religião e, notavelmente, que há uma necessidade da ética judaico-cristã na cultura .

Além disso, Habermas popularizou o conceito de sociedade " pós-secular ", para se referir aos tempos atuais em que a ideia de modernidade é percebida como malsucedida e, às vezes, moralmente falida, de modo que, ao invés de uma estratificação ou separação, um novo o diálogo pacífico e a convivência entre fé e razão devem ser buscados para aprendermos mutuamente.

Diálogo socialista

Habermas se aliou a outros comentaristas do século 20 sobre Marx, como Hannah Arendt, que indicou preocupações com os limites das perspectivas totalitárias frequentemente associadas à aparente superestimação de Marx do potencial emancipatório das forças de produção. Arendt apresentou isso em seu livro As origens do totalitarismo e Habermas estende essa crítica em seus escritos sobre o reducionismo funcional no mundo da vida em seu Mundo da vida e sistema: uma crítica da razão funcionalista . Como afirma Habermas:

… A análise marxista tradicional… hoje, quando utilizamos os meios da crítica da economia política… já não podemos fazer previsões claras: para isso, ainda teríamos que assumir a autonomia de um sistema económico que se auto-reproduz. Não acredito nessa autonomia. Justamente por isso, as leis que regem o sistema econômico não são mais idênticas às que Marx analisou. Claro, isso não significa que seria errado analisar o mecanismo que move o sistema econômico; mas para que a versão ortodoxa de tal análise fosse válida, a influência do sistema político teria de ser ignorada.

Habermas reiterou as posições de que o que refutou Marx e sua teoria da luta de classes foi a "pacificação do conflito de classes" pelo estado de bem - estar , que se desenvolveu no Ocidente "desde 1945", graças a "um reformista que confia nos instrumentos da economia keynesiana " O filósofo e historiador italiano Domenico Losurdo criticou o principal ponto dessas afirmações como "marcado pela ausência de uma questão que deveria ser óbvia: - O advento do Estado de bem-estar foi o resultado inevitável de uma tendência inerente ao capitalismo ? Ou foi o resultado da mobilização política e social das classes subalternas - em última análise, de uma luta de classes? Se o filósofo alemão tivesse colocado essa questão, talvez ele tivesse evitado assumir a permanência do Estado de bem-estar, cuja precariedade e desmantelamento progressivo agora são óbvios para todos".

Controvérsia sobre guerras

Em 1999, Habermas também abordou a Guerra do Kosovo . Habermas defendeu a decisão da OTAN de intervir em um artigo para o Die Zeit , que gerou polêmica.

Em 2001, Habermas argumentou que os Estados Unidos não deveriam ir à guerra no Iraque .

União Européia

Durante a crise da dívida europeia , Habermas criticou a liderança de Angela Merkel na Europa. Em 2013, Habermas entrou em confronto com Wolfgang Streeck , que defendeu o tipo de federalismo europeu defendido por Habermas como a raiz da crise do continente.

Prêmios

Obras principais

  • A transformação estrutural da esfera pública (1962) ISBN  0-262-58108-6
  • Teoria e prática (1963)
  • Sobre a lógica das ciências sociais (1967)
  • Toward a Rational Society (1967)
  • Tecnologia e ciência como ideologia (1968)
  • Conhecimento e interesses humanos (1971, alemão 1968)
  • Crise de legitimação (1975)
  • Comunicação e a evolução da sociedade (1976)
  • Sobre a Pragmática da Interação Social (1976)
  • A Teoria da Ação Comunicativa (1981)
  • Consciência moral e ação comunicativa (1983)
  • Perfis filosófico-políticos (1983)
  • O discurso filosófico da modernidade (1985)
  • O Novo Conservadorismo (1985)
  • The New Obscurity: The Crisis of the Welfare State (1986)
  • Pensamento pós-metafísico (1988)
  • Justificativa e Aplicação (1991)
  • Entre Fatos e Normas: Contribuições para uma Teoria do Discurso do Direito e da Democracia (1992)
  • Sobre a Pragmática da Comunicação (1992)
  • A Inclusão do Outro (1996)
  • A Berlin Republic (1997, coletânea de entrevistas com Habermas)
  • The Postnational Constellation (1998)
  • Religion and Rationality: Essays on Reason, God, and Modernity (1998)
  • Verdade e justificação (1998)
  • The Future of Human Nature (2003) ISBN  0-7456-2986-5
  • Velha Europa, Nova Europa, Europa Central (2005) ISBN  1-84467-018-X
  • The Divided West (2006)
  • A Dialética da Secularização (2007, c / Joseph Ratzinger )
  • Entre Naturalismo e Religião: Ensaios Filosóficos (2008)
  • Europa. The Faltering Project (2009)
  • A crise da União Europeia (2012)
  • Esta também é uma história da filosofia (2019)

Veja também

Referências

Leitura adicional

  • Gregg Daniel Miller, Mimesis and Reason: Habermas's Political Philosophy . SUNY Press, 2011.
Uma análise recente que ressalta o poder estético da comunicação intersubjetiva na teoria da ação comunicativa de Habermas.
  • Jürgen Habermas: um perfil filosófico-político de Marvin Rintala, Perspectives on Political Science, 01-01-2002
  • Jürgen Habermas por Martin Matuštík (2001) ISBN  0-7425-0796-3
  • Identidade pós-nacional: teoria crítica e filosofia existencial em Habermas, Kierkegaard e Havel por Martin Matuštík (1993) ISBN  0-89862-420-7
  • Thomas McCarthy , The Critical Theory of Jürgen Habermas , MIT Press, 1978.
Uma interpretação altamente considerada em inglês do trabalho anterior de Habermas, escrita exatamente quando Habermas estava desenvolvendo sua teoria da comunicação desenvolvida.
  • Raymond Geuss , The Idea of ​​a Critical Theory , Cambridge University Press, 1981.
Um relato claro dos primeiros pontos de vista filosóficos de Habermas.
  • JG Finlayson, Habermas: A Very Short Introduction , Oxford University Press, 2004.
Uma breve introdução recente a Habermas, com foco em sua teoria da comunicação da sociedade.
Discutindo a filosofia jurídica de Habermas na edição original alemã de 1992 de Between Facts and Norms .
  • Andreas Dorschel: 'Handlungstypen und Kriterien. Theorie des kommunikativen Handelns de Zu Habermas , em: Zeitschrift für philosophische Forschung 44 (1990), nr. 2, pp. 220–252. Uma discussão crítica dos tipos de ação em Habermas. Em alemão.
  • Erik Oddvar Eriksen e Jarle Weigard, Understanding Habermas: Communicative Action and Deliberative Democracy , Continuum International Publishing, 2004 ( ISBN  0-8264-7179-X ).
Uma introdução recente e abrangente à teoria madura de Habermas e suas implicações políticas nacionais e globais.
  • Alexandre Guilherme e W.John Morgan, 'Habermas (1929 -) - diálogo como racionalidade comunicativa', Capítulo 9 em Filosofia, Diálogo e Educação: Nove filósofos europeus modernos , Routledge, Londres e Nova York, pp. 140– 154. ISBN  978-1-138-83149-0 .
  • Detlef Horster. Habermas: uma introdução . Pennbridge, 1992 ( ISBN  1-880055-01-5 )
  • Martin Jay , Marxism and Totality: The Adventures of a Concept from Lukacs to Habermas (Capítulo 9), University of California Press, 1986. ( ISBN  0-520-05742-2 )
  • Ernst Piper (ed.) "Historikerstreit": Die Dokumentation der Kontroverse um die Einzigartigkeit der nationalsozialistschen Judenvernichtung , Munich: Piper, 1987, traduzido para o inglês por James Knowlton e Truett Cates as Forever In the Shadow Of Hitler ?: Documentos Originais do Historikerstreit , The Controversy Concerning The Singularity Of The Holocaust , Atlantic Highlands, NJ: Humanities Press, 1993 ( ISBN  0-391-03784-6 ) Contém os ensaios de Habermas do Historikerstreit e as reações de vários estudiosos às suas declarações.
  • Edgar, Andrew. A filosofia de Habermas . Мontreal, McGill-Queen's UP, 2005.
  • Adams, Nicholas. Habermas e Teologia . Cambridge, Cambridge University Press, 2006.
  • Mike Sandbothe , Habermas, Pragmatism, and the Media , Publicação online: sandbothe.net 2008; Original alemão em: Über Habermas. Gespräche mit Zeitgenossen, ed. por Michael Funken, Darmstadt: Primus, 2008.
  • Müller-Doohm, Stefan. Jürgen Habermas . Frankfurt, Suhrkamp, ​​2008 (Suhrkamp BasisBiographie, 38).
  • Religião moderna? Theologische und religionsphilosophische Reaktionen auf Jürgen Habermas . Hrsg. v. Knut Wenzel und Thomas M. Schmidt. Freiburg, Herder, 2009.
  • Luca Corchia, Jürgen Habermas. Uma bibliografia: trabalhos e estudos (1952–2013): com uma introdução de Stefan Müller-Doohm , Arnus Edizioni - Il Campano, Pisa, 2013.
  • Corchia, Luca (abril de 2018). Jürgen Habermas. A Bibliography. 1. Obras de Jürgen Habermas (1952–2018) . Departamento de Ciência Política, Universidade de Pisa (Itália), 156 pp..
  • Corchia, Luca (fevereiro de 2016). Jürgen Habermas. Uma bibliografia. 2. Estudos sobre Jürgen Habermas (1962–2015) . Departamento de Ciência Política, Universidade de Pisa (Itália), 468 pp..
  • Peter Koller, Christian Hiebaum, Jürgen Habermas: Faktizität und Geltung , Walter de Gruyter 2016.

links externos

Prêmios
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Prêmio Theodor W. Adorno
1980
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com: Charles Taylor
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