Jerusalém Talmud - Jerusalem Talmud

O Talmud de Jerusalém ( hebraico : תַּלְמוּד יְרוּשַׁלְמִי , Talmud Yerushalmi , muitas vezes Yerushalmi para abreviar), também conhecido como o Talmud palestino ou Talmuda de-Eretz Yisrael ( Talmud da Terra de Israel ), é uma coleção de notas rabínicas no segundo tradição oral judaica do século conhecida como Mishná . Nomear esta versão do Talmud após a Terra de Israel em vez de Jerusalém é considerado mais preciso por alguns, pois embora a obra certamente tenha sido composta no "Ocidente" (como visto na Babilônia ), ou seja, na Terra Santa , ela se origina principalmente de da Galiléia em vez de de Jerusalém na Judéia , visto que nenhum judeu vivia em Jerusalém naquela época. O Talmud de Jerusalém foi compilado na Terra de Israel, naquela época dividida entre as províncias bizantinas de Palaestina Prima e Palaestina Secunda , e foi encerrado por volta de 400 EC. O Talmud de Jerusalém antecede sua contraparte, o Talmud Babilônico (conhecido em hebraico como Talmud Bavli ), em cerca de 200 anos, e foi escrito principalmente em aramaico palestino judeu .

Ambas as versões do Talmud têm duas partes, a Mishná (da qual existe apenas uma versão), que foi finalizada por Judah ha-Nasi por volta do ano 200 EC, e a Babilônia ou a Gemara de Jerusalém . A Gemara é o que diferencia o Talmud de Jerusalém de sua contraparte babilônica.

A Jerusalém Gemara contém as discussões escritas de gerações de rabinos na Terra de Israel (principalmente nas academias talmúdicas de Tiberíades e Cesaréia ), compiladas c. 350–400 CE em uma série de livros.

A Gemara babilônica, que é a segunda recensão da Mishná, foi compilada pelos estudiosos da Babilônia (principalmente nas academias talmúdicas de Sura e Pumbedita ) e foi concluída em c. 500. O Talmud Babilônico é freqüentemente visto como mais confiável e é estudado muito mais do que o Talmude de Jerusalém. Em geral, os termos "Gemara" ou "Talmud", sem maiores qualificações, referem-se à recensão babilônica. Além disso, os manuscritos da Babilônia foram copiados e distribuídos quase completos durante a Idade Média, enquanto a versão de Jerusalém era rara e várias partes foram perdidas. (Veja as edições de texto , abaixo.)

Local e data de composição

O Talmud de Jerusalém provavelmente se originou em Tiberíades na Escola de Johanan bar Nappaha . É uma compilação de ensinamentos das escolas de Tiberíades, Séforis e Cesaréia. Foi escrito em grande parte em aramaico palestino judeu , uma variedade do aramaico ocidental que difere de sua contraparte babilônica.

Este Talmud é uma sinopse da análise da Mishná que foi desenvolvida ao longo de quase 200 anos pelas Academias Talmúdicas na Síria Palaestina (principalmente as de Tiberíades e Cesaréia ). Por causa de sua localização, os sábios dessas Academias devotaram considerável atenção à análise das leis agrícolas da Terra de Israel. Tradicionalmente, pensava-se que a redação deste Talmud tinha sido trazida a um fim abrupto por volta de 425, quando Teodósio II suprimiu o Nasi e pôs fim à prática de semikhah (ordenação acadêmica formal). Pensou-se que os compiladores do Talmud de Jerusalém não tinham tempo para produzir uma obra com a qualidade que pretendiam e que essa é a razão pela qual a Gemara não comenta sobre toda a Mishná.

Nos últimos anos, os estudiosos passaram a duvidar da ligação causal entre a abolição do Nasi e a aparente incompletude da redação final. Antigamente, pensava-se que não existia nenhuma evidência da atividade Amoraim na Síria Palaestina após os anos 370, indicando que a redação final do Talmud de Jerusalém provavelmente ocorreu no final do quarto ou início do quinto século. No entanto, o professor Hillel Newman aponta para evidências da atividade Amoraic na década de 380. O Talmud de Jerusalém (Sanhedrin 3: 5) registra que Rabi Mana II instruiu os padeiros de Séforis a assar pão (seja no sábado ou na Páscoa) quando um certo Proqla chegasse. Este indivíduo deve ser identificado com Próculo (prefeito de Constantinopla) , que foi governador da Palestina em c. 380

Conteúdo e paginação

Na edição inicial de Veneza, o Talmud de Jerusalém foi publicado em quatro volumes, correspondendo a sedarim separados da Mishná. Os números das páginas são por volume da seguinte forma:

  1. Zeraim: Berakhot (2a-14d); Pe'ah (15a-21b); Demai (21c-26c); Kilayim (26d-32d); Sheviit (33a-39d); Terumot (40a-48b); Maasrot (48c-52a); Maaser Sheni (52b-58d); Hallah (57a-60b); Orlah (60c-63b); Bikkurim (63c-65d).
  2. Moed: Shabat (2a-18a); Eruvin (18a-26d); Pesachim (27a-37d); Yoma (38a-45c); Shekalim (45c-51b); Sucá (51c-55d); Rosh ha-Shanah (56a-59d); Beẓah (59d-63b), Ta'anit (63c-69c); Megilá (69d-75d); Ḥagigah (75d-79d); Mo'ed Ḳaṭan (80a-83d).
  3. Nashim: Yebamot (2a-15a); Sotah (15a-24c); Ketuvot (24c-36b); Nedarim (36c-42d); Gittin (43a-50d); Nazir (51a-58a); Kiddushin (58a-66d).
  4. Nezikin (e Tohorot): Bava Kamma (2a-7c); Bava Metziah (7c-12c); Bava Batra (12d-17d); Sinédrio (17d-30c); Makkot (30d-32b); Shevuot (32c-38d); Avodah Zarah (39a-45b); Horayot (45c-48c); Niddah (48d-51b).

Cada página foi impressa como um fólio , portanto, contém quatro subpáginas (isto é, 7a, 7b, 7c, 7d), em contraste com o Talmude Babilônico que possui apenas duas subpáginas (7a, 7b).

Além disso, cada capítulo do Talmud de Jerusalém (em paralelo com um capítulo da Mishná) é dividido em "halachot"; cada "halacha" é o comentário sobre uma única passagem curta da Mishná. As passagens no Talmud de Jerusalém são geralmente referências por uma combinação de capítulo e halacha (ou seja, Yerushalmi Sotah 1: 1), por uma página na edição de Veneza (ou seja, Yerushalmi Sotah 15a), ou ambos (Yerushalmi Sotah 1: 1 15a).

Seções ausentes

Além dos sedarim de Tohorot (exceto Niddah ) e Kodashim ), vários tratados e partes de tratados estão faltando no Talmude de Jerusalém. Os últimos quatro capítulos do Shabat e o último capítulo de Makkot estão faltando. Niddah termina abruptamente após as primeiras linhas do capítulo 4. Os tratados Avot e Eduyot estão faltando tanto no Talmude de Jerusalém quanto no da Babilônia. O tratado Shekalim para o Talmude de Jerusalém aparece não apenas no Talmude de Jerusalém, mas também nas impressões do Talmude da Babilônia.

De acordo com a Enciclopédia Judaica ,

Yerushalmi não foi preservado em sua totalidade; grandes porções dele foram totalmente perdidas em uma data anterior, enquanto outras partes existem apenas em fragmentos. A editio princeps (ed. Bomberg, Veneza, 1523 et seq.), Baseada no manuscrito de Leiden e no qual todas as edições posteriores são baseadas, termina com a seguinte observação: "Até agora encontramos o que está contido neste Talmud; e temos nos esforçado em vão para obter as porções que faltam. " Dos quatro manuscritos usados ​​para esta primeira edição (comp. A nota na conclusão do Shab. Xx. 17d e a passagem que acabamos de citar), apenas um existe agora; está preservado na biblioteca da Universidade de Leyden (veja abaixo ). Das seis ordens da Mishná, a quinta, Ḳodashim, está ausente inteiramente do Talmud palestino, enquanto a sexta, Ṭohorot, contém apenas os três primeiros capítulos do tratado Niddah (iv. 48d-51b).

Edições de texto

O Leiden Jerusalem Talmud (Or. 4720) é hoje o único manuscrito completo existente do Talmud de Jerusalém. Foi copiado em 1289 pelo Rabino Jehiel ben Jekuthiel Anav e mostra elementos de uma recensão posterior. As adições que são adicionadas nas glosas bíblicas do manuscrito de Leiden não aparecem nos fragmentos existentes dos mesmos tratados talmúdicos encontrados no Iêmen, adições que agora são incorporadas em todas as edições impressas do Talmude de Jerusalém. Esses fragmentos iemenitas, uma consequência do isolamento da comunidade iemenita, são importantes como material de base (conforme evidenciado abaixo).

O manuscrito de Leiden é importante porque preserva algumas variantes anteriores de leituras textuais, como no Tratado de Pesachim 10: 3 (70a), que traz a antiga palavra hebraica para charoseth (o doce sabor comido na Páscoa), viz. dūkeh ( hebraico : דוכה ), em vez de rūbeh / rabah ( hebraico : רובה ), dizendo com um jogo de palavras: “Os membros da casa de Isse diriam em nome de Isse: Por que se chama dūkeh ? É porque ela bate [os ingredientes apimentados] com ele. ” A palavra hebraica para "libra" é dakh ( דך ), que exclui a grafia de rabah ( רבה ), conforme encontrada nas edições impressas. Os judeus iemenitas ainda o chamam de dūkeh . 

Entre os manuscritos hebraicos mantidos na Biblioteca do Vaticano está uma cópia do final do século 13 - cópia do início do século 14 do Tractate Sotah e o Seder Zera'im completo para o Talmude de Jerusalém ( Vat. Ebr. 133): Berakhot , Peah , Demai , Kilayim , Sheviit , terumot , Maaserot , Maaser Sheni , hallah e orlá (sem a Mishná para o Tractatus, excetuando-se apenas a Mishná para o 2º capítulo de Berakhot). L. Ginzberg imprimiu leituras variantes deste manuscrito nas páginas 347–372 no final de seus Fragments of the Yerushalmi (Nova York, 1909). S. Lieberman imprimiu variantes no final de seu ensaio, ʿAl ha-Yerushalmi (hebraico), Jerusalém 1929. Ambos os editores observaram que este manuscrito está cheio de erros grosseiros, mas também retém algumas leituras valiosas.

Comparação com o Talmud Babilônico

Uma página de um manuscrito medieval do Talmude de Jerusalém, do Cairo Geniza .

Existem diferenças significativas entre as duas compilações do Talmud. A língua do Talmude de Jerusalém é o aramaico palestino judeu, um dialeto aramaico ocidental que difere do babilônico . O Talmud de Jerusalém costuma ser fragmentário e difícil de ler, mesmo para talmudistas experientes. A redação do Talmud Babilônico, por outro lado, é mais cuidadosa e precisa. A explicação tradicional para essa diferença era a ideia de que os redatores do Talmude de Jerusalém tiveram que terminar seu trabalho abruptamente. Uma explicação mais provável é o fato de que o Talmud Babilônico não foi editado por pelo menos outros 200 anos, nos quais uma ampla estrutura discursiva foi criada. A lei estabelecida nas duas compilações é basicamente semelhante, exceto em ênfase e em pequenos detalhes. Em uma visão nova, David Weiss Halivni descreve as passagens discursivas mais longas no Talmude Babilônico como a camada "Estamática" de redação, e acredita que ela foi adicionada depois do resto: se alguém fosse remover as passagens "Estamíticas", as restantes texto seria bastante semelhante em caráter ao Talmud de Jerusalém.

Nem Jerusalém nem o Talmud Babilônico cobrem toda a Mishná: por exemplo, uma Gemara Babilônica existe apenas para 37 dos 63 tratados da Mishná. Em particular:

  • O Talmud de Jerusalém cobre todos os tratados de Zeraim , enquanto o Talmude Babilônico cobre apenas o tratado de Berachot . A razão pode ser que a maioria das leis das Ordens Zeraim (leis agrícolas limitadas à terra de Israel) tinham pouca relevância prática na Babilônia e, portanto, não foram incluídas. O Talmud de Jerusalém tem um foco maior na Terra de Israel e nas leis agrícolas da Torá relativas à terra porque foi escrito na Terra de Israel, onde as leis se aplicavam.
  • O Talmud de Jerusalém não cobre a ordem Mishnaica de Kodashim , que lida com ritos e leis sacrificais pertencentes ao Templo , enquanto o Talmud Babilônico cobre isso. Não está claro por que isso acontece, visto que as leis não eram diretamente aplicáveis ​​em nenhum dos países após a destruição do Templo em 70 EC.
  • Em ambos os Talmuds, apenas um tratado de Tohorot (leis de pureza ritual relacionadas ao Templo e sistema sacrificial) é examinado, uma vez que os outros tratados lidam exclusivamente com as leis de pureza ritual relacionadas ao Templo.

O Talmud Babilônico registra as opiniões dos rabinos de Israel, bem como daqueles da Babilônia, enquanto o Talmud de Jerusalém raramente cita os rabinos da Babilônia. A versão babilônica contém as opiniões de mais gerações por causa de sua data posterior de conclusão. Por ambas as razões, é considerado como uma coleção mais abrangente das opiniões disponíveis. Por outro lado, por causa dos séculos de redação entre a composição de Jerusalém e o Talmude Babilônico, as opiniões dos primeiros amoraim podem estar mais próximas de sua forma original no Talmude de Jerusalém.

Daf Yomi Yerushalmi

No sexto Congresso Mundial do Mundial Agudath Israel, que ocorreu em Jerusalém em 1980, uma proclamação foi feita pelo Rabino Simcha Bunim Alter , o sexto Gerrer Rebe, para iniciar um estudo diário do Talmude de Jerusalém. O programa Yerushalmi Daf Yomi leva aprox. 4,5 anos ou 51 meses. Ao contrário do ciclo Daf Yomi Bavli, o ciclo Yerushalmi ignora Yom Kippur e Tisha B'Av. Os números das páginas estão de acordo com a edição Vilna que é usada desde 1900. No ano de 2012, as publicações Oz Vehadar e Artscroll criaram um novo layout de página do Talmud Yerushalmi.

Influência

A influência do Talmud Babilônico foi muito maior do que a do Talmude de Jerusalém. Em geral, isso ocorre porque a influência e o prestígio da comunidade judaica de Israel declinaram continuamente em contraste com a comunidade babilônica nos anos após a redação do Talmud e continuando até a era gaônica . Além disso, a edição do Talmud Babilônico foi superior à da versão de Jerusalém, tornando-o mais acessível e facilmente utilizável. Hai Gaon , sobre a preeminência do Talmud Babilônico, escreveu:

Qualquer coisa que tenha sido decidida halachically em nosso Talmud (ou seja, o Talmud Babilônico), não contamos com [qualquer visão contraditória encontrada] no Talmud de Jerusalém, visto que muitos anos se passaram desde a instrução vindo de lá (ou seja, a Terra de Israel) cessou por causa da perseguição, enquanto aqui (isto é, na Babilônia ) é onde as decisões finais foram esclarecidas.

No entanto, sobre a importância contínua do Talmud de Jerusalém para a compreensão de assuntos misteriosos, o Rabino Hai Gaon também escreveu:

O que quer que encontremos no Talmud de Jerusalém e não haja nada que o contradiga em nosso próprio Talmud (ou seja, o Talmud Babilônico), ou que dê uma bela explicação para seus assuntos de discurso, podemos nos agarrar e confiar nele, pois não deve ser visto como inferior aos comentários dos rishonim (ou seja, os primeiros expoentes da Torá).

Além disso, o Talmud de Jerusalém continua sendo uma fonte indispensável de conhecimento do desenvolvimento da Lei Judaica na Terra Santa. Foi também um recurso importante no estudo do Talmud Babilônico pela escola Kairouan de Chananel ben Chushiel e Nissim ben Jacob , com o resultado de que opiniões baseadas no Talmud de Jerusalém encontraram seu caminho tanto no Tosafot quanto na Mishneh Torá de Maimônides .

O Talmud Babilônico tem sido tradicionalmente estudado de forma mais ampla e teve uma influência maior na tradição halakhic do que o Talmude de Jerusalém. No entanto, algumas tradições associadas ao Talmude de Jerusalém são refletidas em certas formas de liturgia, particularmente aquelas dos judeus italianos e romaniotas .

Após a formação do moderno estado de Israel , houve algum interesse em restaurar as tradições do Talmude de Jerusalém. Por exemplo, David Bar-Hayim do Instituto Makhon Shilo publicou um siddur refletindo as práticas encontradas no Talmud de Jerusalém e outras fontes.

Comentadores

Não há nenhum comentário abrangente ao Talmud de Jerusalém por qualquer um dos Rishonim, mas explicações de muitas passagens individuais podem ser encontradas na literatura dos Rishonim. Mais significativamente, o rabino Samson ben Abraham de Sens (c. 1150-c. 1230), conhecido como Rash , faz trechos e explica muitas seções do Talmud de Jerusalém em seu comentário à Mishná de Seder Zeraim. Seu trabalho, no entanto, está focado na Mishná e não é um comentário abrangente sobre todo o Talmude de Jerusalém.

Kaftor VaFerach , do Rabino Ishtori Haparchi (1280-1355), um discípulo do Rabino Asher ben Jehiel , o Rosh , é uma das poucas composições sobreviventes dos Rishonim sobre todo o Seder Zeraim .

Muitos Acharonim , no entanto, escreveram comentários sobre todas ou partes principais do Talmude de Jerusalém e, como aconteceu com o Talmude da Babilônia, muitos também escreveram sobre tratados individuais do Talmude de Jerusalém.

Um dos primeiros acharonim a escrever um comentário sobre o Talmude de Jerusalém foi Solomon Sirilio (1485–1554), também conhecido como Rash Sirilio , cujos comentários cobrem apenas o Seder Zeraim e o tratado Shekalim de Seder Moed . O comentário de Sirilio permaneceu em forma de manuscrito até 1875, quando foi impresso pela primeira vez em Mainz por Meir Lehmann. Na edição de Vilna do Talmud de Jerusalém, Rash Sirilio aparece apenas para os tratados Berakhot e Pe'ah, mas o comentário de todo o Seder Zeraim aparece na edição Mutzal Mi'Eish do Talmude de Jerusalém. Além de seu comentário, Sirilio trabalhou para remover erros cometidos por copistas de manuscritos que ao longo do tempo haviam escorregado para o texto do Talmude de Jerusalém e seu texto corrigido da Gemara é reproduzido ao lado de seu comentário nas edições Vilna e Mutzal Mi'Eish do Jerusalém Talmud.

Quase todas as edições impressas modernas trazem os comentários, Korban ha-Eida , de David ben Naphtali Fränkel (c. 1704–1762) de Berlim , e Pnei Moshe , de Moses Margolies (c.1710? –1781) de Amsterdã .

Uma edição e um comentário modernos, conhecidos como Or Simchah , estão sendo preparados atualmente em Berseba ; outra edição em preparação, incluindo paráfrases e notas explicativas em hebraico moderno, é Yedid Nefesh . O Talmud de Jerusalém também recebeu alguma atenção de Adin Steinsaltz , que planejou uma tradução para o hebraico moderno e uma explicação semelhante ao seu trabalho no Talmude Babilônico antes de sua morte. Até agora, apenas os Tratados Pe'ah e Shekalim apareceram.

Traduções para o inglês

  • O primeiro volume, Berakhoth, foi traduzido para o inglês em 1886 pelo Dr. Moses Schwab, sob o título "O Talmud de Jerusalém" ( disponível online ). O autor tem uma tradução anterior para o francês, que cobre muitos outros volumes.
  • Talmud da Terra de Israel: Uma Tradução Preliminar e Explicação Jacob Neusner , Tzvee Zahavy , outros. University of Chicago Press. Esta tradução usa uma apresentação analítica de forma que torna as unidades lógicas do discurso mais fáceis de identificar e seguir.
  • Edição Schottenstein do Talmud Mesorah / Artscroll de Yerushalmi . Esta tradução é a contrapartida da Edição Schottenstein de Mesorah / Artscroll do Talmude Babilônico (nb quase completo - faltando apenas os volumes 48 e 50 na série em inglês [presumivelmente Avodah Zarah vol. 3; e Niddah].)
  • The Jerusalem Talmud ed. Heinrich Guggenheimer , Walter de Gruyter ( site da editora ). Esta edição, que é completa para todo o Talmud de Jerusalém, é uma tradução acadêmica baseada na editio princeps e nos manuscritos existentes. O texto é totalmente vocalizado e seguido por um extenso comentário.

Referências

links externos