Johannine Comma - Johannine Comma

A Vírgula Johannine ( latim : Comma Johanneum ) é uma frase interpolada nos versos 5: 7-8 da Primeira Epístola de João . Tornou-se um ponto de contato para debates protestantes e católicos sobre a doutrina da Trindade no início do período moderno .

A passagem apareceu pela primeira vez como um acréscimo à Vulgata , a tradução latina eclesiástica da Bíblia , e entrou na tradição do manuscrito grego no século XV. Não aparece nos manuscritos latinos mais antigos e parece ter se originado como uma glosa por volta do final do século IV. Alguns escribas incorporaram gradualmente essa anotação ao texto principal ao longo da Idade Média .

O primeiro manuscrito grego do Novo Testamento que contém a vírgula data do século XV. A vírgula está ausente nas traduções etíope , aramaico , siríaco , eslavo , armênio , georgiano e árabe do Novo Testamento grego. Ele aparece em algumas traduções inglesas da Bíblia por meio de sua inclusão na primeira edição impressa do Novo Testamento, Novum Instrumentum omne de Erasmo , onde apareceu pela primeira vez na terceira edição de 1522. Apesar de sua data tardia, alguns membros do movimento King James Only defenderam sua autenticidade.

Texto

Erasmo omitiu o texto de sua primeira e segunda edições do Novo Testamento grego-latino porque não estava em seus manuscritos gregos. Ele adicionou o texto ao seu Novum Testamentum omne em 1522 depois de ser acusado de reviver a heresia de Ário e depois de ser informado de um manuscrito grego que continha o versículo das testemunhas celestiais. Muitas das primeiras edições impressas subsequentes da Bíblia incluem-na, incluindo a Coverdale Bible (1535), a Geneva Bible (1560); a Bíblia Douay – Rheims (1610) e a Bíblia King James (1611). Edições posteriores baseadas no Texto Recebido, como A Literal Translation of the Bible (1862) de Robert Young e a New King James Version (1979) incluem o versículo. Nos anos 1500, nem sempre foi incluído nas edições latinas do Novo Testamento, embora tenha sido na Vulgata Sixto-Clementine (1592).

O texto (com a vírgula em itálico) diz:

7 Porque há três que dão testemunho no céu: o Pai, a Palavra e o Espírito Santo; e estes três são um. 8 E há três que dão testemunho na terra , o Espírito, e a Água, e o Sangue, e estes três concordam em um.

-  King James Version (1611)

7 Quoniam tres sunt, qui testimonium dant em cælo: Pater, Verbum, et Spiritus Sanctus: et hi tres unum sunt. 8 Et tres sunt, qui testimonium dant in terra : spiritus, et aqua, et sanguis: et hi tres unum sunt.

-  Sixto-Clementine Vulgate (1592)

7 οτι τρεις εισιν οι μαρτυρουντες εν τω ουρανω ¼ πατηρ ¼ λογος και το αγιον πνευμα και ουτοι οι τρεις εν εισιν 8 και τρεις εισιν οι μαρτυρουντες εν τη γη το πνευμα και το υδωρ και το αιμα και οι τρεις εις το εν εισιν.

-  Novum Testamentum omne (1522; ausente nas edições anteriores)

Existem várias versões variantes dos textos latinos e gregos.

As traduções para o inglês baseadas em um texto crítico moderno omitiram a vírgula do texto principal desde a versão revisada em inglês (1881), incluindo a New American Standard Bible (NASB), a English Standard Version (ESV) e a New Revised Standard Version (NRSV) .

A tradição católica publica edições da Vulgata que contêm o versículo, como o Rheims, a Bíblia da Confraria (1941), a Bíblia de Knox (1945), a Bíblia de Jerusalém (1966) e a Bíblia da Nova Jerusalém (1985). No entanto, a Santa Sé 's Nova Vulgata (1979) omite a vírgula como ele é baseado no texto crítico moderno. The New American Bible (1970) também omite a vírgula.

Origem

Trecho do Codex Sinaiticus incluindo 1 João 5: 7-9. Falta a Vírgula Johannine. O texto roxo diz: "Há três testemunhas: o Espírito, a água e o sangue".

Várias fontes primitivas que se poderia esperar incluir a Comma Johanneum na verdade o omitiram. Por exemplo, a citação de Clemente de Alexandria ( c.  200 ) de 1 João 5: 8 não inclui a vírgula.

A referência mais antiga ao que poderia ser a Vírgula aparece pelo pai da Igreja do século III Cipriano (falecido em 258), que em Unidade da Igreja 1.6 citou João 10:30: "Novamente está escrito do Pai e do Filho, e do Espírito Santo, 'E estes três são um. ' "

A primeira obra a citar a Vírgula Johanneum como uma parte real do texto da Epístola parece ser a homilia latina do século IV Liber Apologeticus , provavelmente escrita por Prisciliano de Ávila (falecido em 385), ou seu seguidor próximo, o Bispo Instantius.

Esta parte da homilia estava em muitos manuscritos do latim antigo e da Vulgata. Posteriormente, foi retrotraduzido para o grego, mas ocorre no texto de apenas quatro dos manuscritos gregos de Primeiro João e na margem de mais cinco. O primeiro ms grego conhecido. a ocorrência parece ser uma adição posterior a um manuscrito do século 10 agora na Biblioteca Bodleian . A data exata da adição não é conhecida; neste manuscrito, a Vírgula é uma leitura variante oferecida como alternativa ao texto principal. As outras sete fontes datam do século XIV (Codex Ottobonianus) ou mais tarde, e quatro das sete são escritas à mão nas margens do manuscrito. Em um manuscrito, retrotraduzido da Vulgata para o grego, a frase "e estes três são um" não está presente.

Nenhum manuscrito siríaco inclui a vírgula, e sua presença em algumas Bíblias siríacas impressas deve-se à retrotradução da Vulgata latina. Manuscritos coptas e de igrejas etíopes também não o incluem.

Manuscritos

Codex Sangallensis 63 (século IX), Johannine Vírgula na parte inferior: tre [s] sunt pat [er] & uerbu [m] & sps [= spiritus] scs [= sanctus] & tres unum sunt . Tradução: "três são o pai e a palavra e o espírito santo e os três são um". O códice original não continha a vírgula Johanneum (em 1 João 5: 7), mas foi adicionado por uma mão posterior na margem.
Codex Montfortianus (1520) página 434 reto com 1 John 5 Comma Johanneum .

A vírgula não está em dois dos mais antigos manuscritos da Vulgata existentes, Codex Fuldensis e o Codex Amiatinus , embora seja referenciada no Prólogo das Epístolas Canônicas de Fuldensis e apareça em mss do latim antigo. de antiguidade semelhante.

Os primeiros manuscritos latinos existentes que sustentam a vírgula são datados do século 5 ao 7. O fragmento Freisinger , León palimpsest , além do mais jovem Codex Speculum , citações do Novo Testamento existentes em um manuscrito do século VIII ou IX.

A vírgula não aparece nos manuscritos gregos mais antigos. A Nestlé-Aland conhece oito manuscritos gregos que contêm a vírgula. A data da adição está atrasada, provavelmente datando da época de Erasmus. Em um manuscrito, retrotraduzido da Vulgata para o grego, a frase "e estes três são um" não está presente.

Tanto o Novum Testamentum Graece (NA27) quanto a United Bible Societies (UBS4) fornecem três variantes. Os números aqui seguem UBS4, que classifica sua preferência pela primeira variante como {A}, significando "virtualmente certo" para refletir o texto original. A segunda variante é uma versão grega mais longa encontrada no texto original de cinco manuscritos e nas margens de cinco outros. Todos os outros 500 manuscritos gregos que contêm 1 João suportam a primeira variante. A terceira variante é encontrada apenas em manuscritos latinos e obras patrísticas. A variante latina é considerada uma glosa trinitária , explicando ou paralela à segunda variante grega.

  1. A vírgula em grego . Todas as evidências não lecionárias citadas: Minuscules Codex Montfortianus (Minuscule 61 Gregory-Aland, c. 1520), 629 (Codex Ottobonianus, século 14/15), 918 (século 16), 2318 (século 18) e 2473 (século 17) .
  2. A vírgula nas margens do grego nas margens dos minúsculos 88 , Minuscule 177 , (Codex Regis, século 11 com margens adicionadas no século 16), 221 (século 10 com margens adicionadas no século 15/16), 429 (14 século com margens acrescentadas no século XVI), 636 (século XVI).
  3. A vírgula em latim . testimonium dicunt [ou dant ] em terra, spiritus [ou: spiritus et ] aqua et sanguis, et hi tres unum sunt em Christo Iesu. 8 et tres sunt, qui testimonium dicunt in caelo, pater verbum et spiritus . [... dando evidência na terra, espírito, água e sangue, e estes três são um em Cristo Jesus. 8 E os três, que dão evidência no céu, são a palavra e o espírito do pai.] Todas as evidências dos Padres citadas: edição clementina da tradução da Vulgata ; Speculum Peccatoris (V) de Pseudo-Agostinho , também (estes três com alguma variação) Cipriano, Ps-Cipriano e Prisciliano (falecido em 385) Liber Apologeticus . E Contra-Varimadum, e Ps-Vigilius, Fulgentius de Ruspe (falecido em 527) Responsio contra Arianos , Cassiodorus Complexiones em Ioannis Epist. ad Parthos .

O aparecimento da vírgula na evidência do manuscrito é representado nas seguintes tabelas:

Manuscritos latinos
Encontro Nome Lugar Outra informação
546 DC Codex Fuldensis (F) Fulda, Alemanha A mais antiga Vulgata ms. não tem verso, tem o Prólogo da Vulgata que discute o verso
Século 5 a 7 Frisingensia Fragmenta (r) ou (q) Biblioteca Estadual da Baviera, Munique Espanhol - terreno antes do celestial, anteriormente Fragmenta Monacensia
Século 7 Palimpsesto de Leão (l) Beuron 67 Catedral de Leão Espanhol - "e há três que dão testemunho no céu, o Pai, e a Palavra, e o Espírito Santo, e estes três são um em Cristo Jesus" - terrestre antes do celestial
Século 8 Codex Wizanburgensis Herzog August Bibliothek Wolfenbüttel o namoro é controverso.
Século 9 Codex Speculum (m) Mosteiro de Santa Cruz (Sessorianus), Roma citações das escrituras
Século 9 Codex Cavensis C La Cava de 'Tirreni, Biblioteca della Badia, ms memb. 1 Espanhol - terreno antes do celestial
Século 9 Codex Ulmensis U ou σU Museu Britânico, Londres 11852 espanhol
927 DC Codex Complutensis I (C) Biblical University Center 31; Madrid Espanhol - comprado pelo Cardeal Ximenes, usado para Poliglota Complutense, terreno antes do celestial, um em Cristo Jesus.
Século 8 a 9 Codex Theodulphianus Biblioteca Nacional, Paris (BnF) - Latim 9380 Franco-espanhol
Século 8 a 9 Codex Sangallensis 907 Abadia de St. Gallen Franco-espanhol
Século 9 Codex Lemovicensis-32 (L) Biblioteca Nacional da França Lain 328, Paris
Século 9 Codex Vercellensis Roma, Biblioteca Vallicelliana ms B vi representando a recensão de Alcuin, concluída em 801
960 DC Codex Gothicus Legionensis Biblioteca Capitular e Arquivo de la Real Colegiata de San Isidoro, ms 2
Século 10 Codex Toletanus Madri, Biblioteca Nacional ms Vitr. 13-1 Espanhol - terreno antes do celestial
Manuscritos gregos
Encontro Manuscrito nº Nome Lugar Outra informação
c. Século 10 221 Biblioteca Bodleian, Universidade de Oxford Margem: século 19
c. Século 12 88 Codex Regis Biblioteca Nacional Victor Emmanuel III, Napoli Margem: século 16
c. Século 14 429 Codex Guelferbytanus Herzog August Bibliothek, Wolfenbuttel, Alemanha Margem: século 16
c. 1520 61 Codex Montfortianus Dublin Original. Os artigos estão faltando antes dos substantivos.
Século 14 a 15 629 Codex Ottobonianus 298 Vaticano Original.
Diglot, textos em latim e grego.
Século 16 918 Codex Escurialensis Σ.I.5 Escorial
(Espanha)
Original.
século 18 2318   Academia Romena, Bucareste Original.
Comentário mss. talvez Oecumenius
Século 17 2473   Biblioteca Nacional, Atenas Original.
Século 11 177 BSB Cod. graec. 211 Biblioteca Estadual da Baviera, Munique Margem: final do século 16
Século 16 636   Biblioteca Nacional Victor Emmanuel III, Nápoles Margem: século 16
Século 16   Ravianus (Berolinensis) Berlim Original, fac-símile de Complutensian Polyglot, retirado de NT ms. lista em 1908

Escritores patrísticos

Clemente de Alexandria

A vírgula está ausente de um fragmento existente de Clemente de Alexandria (c. 200), até Cassiodoro (século 6), com referências de versos de estilo de homilia de 1 João, incluindo o versículo 1 João 5: 6 e 1 João 5: 8 sem o versículo 7 , as testemunhas celestiais.

Ele diz: "Este é Aquele que veio por água e sangue"; e novamente, - Pois há três que dão testemunho, o espírito, que é vida, e a água, que é regeneração e fé, e o sangue, que é conhecimento; "e estes três são um. Pois no Salvador estão aquelas virtudes salvadoras, e a própria vida existe em Seu próprio Filho."

Outra referência que é estudada é dos Extratos Proféticos de Clemente :

Cada promessa é válida perante duas ou três testemunhas, perante o Pai e o Filho e o Espírito Santo; perante quem, como testemunhas e ajudantes, devem ser guardados os chamados mandamentos.

Isso é visto por alguns como evidência de alusão de que Clemente estava familiarizado com o versículo.

Tertuliano

Tertuliano, em Against Praxeas (c. 210), apóia uma visão trinitária citando João 10:30 :

Assim, a série próxima do Pai no Filho e do Filho no Paráclito faz com que três sejam coerentes, um apegado ao outro: E esses três são uma substância, não uma pessoa, (qui tres unum sunt, non inus) no No sentido em que foi dito: "Eu e o Pai somos um" com respeito à unidade de substância, não à singularidade do número.

Embora muitos outros comentaristas tenham argumentado contra qualquer evidência de vírgula aqui, mais enfaticamente a de John Kaye, "longe de conter uma alusão a 1 Jo. V. 7, fornece a prova mais decisiva de que ele nada sabia do versículo". Georg Strecker comenta cautelosamente "Um eco inicial da Vírgula Johanneum ocorre já em Tertuliano Adv. Pax. 25.1 (CChr 2.1195; escrito c. 215). Em seu comentário sobre João 16:14, ele escreve que o Pai, o Filho e o Paráclito são um ( unum ), mas não uma pessoa ( atom ). No entanto, esta passagem não pode ser considerada como uma certa atestação da Vírgula Johanneum. "

Referências de Tertuliano em De Pudicitia 21:16 (On Modesty):

A Igreja, no sentido peculiar e excelente, é o Espírito Santo, no qual os Três são Um e, portanto, toda a união daqueles que concordam nesta crença (a saber, que Deus o Pai, o Filho e o Santo Espírito são um), é chamada de Igreja, após seu fundador e santificador (o Espírito Santo).

e De Baptismo :

Agora, se cada palavra de Deus deve ser confirmada por três testemunhas ... Pois onde estão os três, ou seja, o Pai, o Filho e o Espírito Santo, aí está a Igreja que é um corpo dos três.

também foram apresentadas como alusões a versos.

Tratado sobre Rebatismo

O Tratado sobre o Rebatismo, colocado como uma escrita do século III e transmitido com as obras de Cipriano, tem duas seções que se referem diretamente às testemunhas terrenas e, portanto, foi usado contra a autenticidade por Nathaniel Lardner, Alfred Plummer e outros. No entanto, por causa do contexto ser o batismo com água e a redação precisa ser "et isti tres unum sunt", o Comentário de Matthew Henry usa isso como evidência para Cipriano falar das testemunhas celestiais na Unidade da Igreja. E Arthur Cleveland Coxe e Nathaniel Cornwall consideram as evidências como sugestivamente positivas. Westcott e Hort também são positivos. Depois de abordar as referências de Tertuliano e Cipriano negativamente, "moralmente certo de que eles teriam citado essas palavras se as conhecessem", Westcott escreve sobre o Tratado do Rebatismo:

a evidência de Cent. III não é exclusivamente negativo, para o tratado sobre Rebatismo contemporâneo de Cyp. cita toda a passagem simplesmente assim (15: cf. 19), "quia tres testonium perhibent, spiritus et aqua et sanguis, et isti tres unum sunt".

Jerome

A Enciclopédia Católica de 1910 afirma que Jerome "parece não conhecer o texto", mas Charles Forster sugere que a "publicação silenciosa de [o texto] na Vulgata  ... dá a prova mais clara de que até seu tempo a autenticidade de este texto nunca foi contestado ou questionado. " (Veja também: Pseudo-Jerônimo abaixo)

Marcus Celedensis

Descendo até nós com os escritos de Jerônimo, temos a declaração de fé atribuída a Marcus Celedensis, amigo e correspondente de Jerônimo, apresentada a Cirilo:

Para nós há um Pai e seu único Filho [que é] verdadeiro [ou verdadeiro] Deus, e um Espírito Santo, [que é] verdadeiro Deus, e estes três são um; - uma divindade, poder e reino. E eles são três pessoas, não dois nem um.

Phoebadius of Agen

Da mesma forma, Jerônimo escreveu sobre Febádio de Agen em suas Vidas de Homens Ilustres . "Phoebadius, bispo de Agen, na Gália, publicou um livro Contra os Arianos. Dizem que há outras obras dele, que ainda não li. Ele ainda está vivo, enfermo pela idade." William Hales olha para Phoebadius:

Phoebadius, AD 359, em sua controvérsia com os arianos, Cap, xiv. escreve: "O Senhor diz: Vou pedir a meu Pai e Ele lhe dará outro advogado." (João 14.16) Assim, o Espírito é outro do Filho, assim como o Filho é outro do Pai; então, a terceira pessoa está no Espírito, como a segunda, está no Filho. Todos, entretanto, são um Deus, porque os três são um, (tres unum sunt.) ... Aqui, 1 João v. 7, está evidentemente conectado, como um argumento escriturístico, com João xiv. 16

Griesbach argumentou que Phoebadius estava apenas fazendo uma alusão a Tertuliano, e sua explicação incomum foi comentada por Reithmayer .

Agostinho

Diz-se que Agostinho de Hipona está completamente calado sobre o assunto, o que foi tomado como prova de que a vírgula não existia como parte do texto da epístola em seu tempo. Este argumentum ex silentio foi contestado por outros estudiosos, incluindo Fickermann e Metzger. Além disso, algumas referências a Agostinho foram vistas como alusões a versos.

Seção A Cidade de Deus, do Livro V, Capítulo 11:

Portanto, Deus supremo e verdadeiro, com Sua Palavra e Espírito Santo (os quais três são um), um Deus onipotente ...

tem sido freqüentemente referenciado como baseado no versículo das escrituras das testemunhas celestiais. George Strecker reconhece a referência à Cidade de Deus: "Exceto por uma breve observação em De civitate Dei (5.11; CChr 47.141), onde ele diz do Pai, da Palavra e do Espírito que os três são um. Agostinho († 430) não cita a Vírgula Johanneum . Mas é certo, com base na obra Contra Maximum 2.22.3 (PL 42.794-95), que ele interpretou 1 João 5: 7-8 em termos trinitários. "
Da mesma forma, a Homilia 10 na primeira Epístola de João foi afirmada como uma alusão ao versículo:

E o que significa "Cristo é o fim"? Porque Cristo é Deus, e "o fim do mandamento é a caridade" e "Caridade é Deus": porque Pai, Filho e Espírito Santo são Um.

Contra Maximinum recebeu atenção especialmente por essas duas seções, especialmente a interpretação alegórica.

Eu não quero que você confunda aquele lugar na epístola do apóstolo João, onde ele diz: “Há três testemunhas: o Espírito, e a água, e o sangue; e os três são um”. Para que não digas que o Espírito, a água e o sangue são substâncias diversas, e ainda assim se diga: "os três são um": por esta razão te admoestei, para que não te enganes. Pois essas são expressões místicas, nas quais o ponto sempre a ser considerado não é o que as coisas reais são, mas o que elas denotam como signos: visto que são signos das coisas, e o que são em sua essência é uma coisa, o que eles são em seu significado outro. Se, então, entendemos as coisas significadas, descobrimos que essas coisas são de uma substância ... Mas se investigarmos as coisas significadas por elas, não injustificadamente entra em nossos pensamentos a própria Trindade, que é o Único , Verdadeiro, Supremo Deus, Pai e Filho e Espírito Santo, de quem poderia ser mais verdadeiramente dito, "Há Três Testemunhas, e os Três são Um": tem havido um diálogo contínuo sobre contexto e sentido.

John Scott Porter escreve:

Agostinho, em seu livro contra Maximino, o Ariano, volta todas as pedras para encontrar argumentos nas Escrituras para provar que o Espírito é Deus e que as Três Pessoas são iguais em substância, mas não acrescenta este texto; não, mostra claramente que ele nada sabia sobre isso, pois ele repetidamente emprega o versículo 8, e diz que pelo Espírito, pelo Sangue e pela Água - as pessoas do Pai, do Filho e do Espírito Santo são representadas (ver Contr. Maxim, cap. Xxii.).

Thomas Joseph Lamy oferece uma visão diferente com base no contexto e no propósito de Agostinho. Da mesma forma Thomas Burgess. E a referência e a erudição de Norbert Fickermann apóiam a ideia de que Agostinho pode ter deliberadamente contornado uma citação direta das testemunhas celestiais.

Leo o grande

No Tomo de Leão , escrito ao Arcebispo Flaviano de Constantinopla , lido no Concílio de Calcedônia em 10 de outubro de 451 DC, e publicado em grego, o uso de Leão , o Grande , de 1 João 5 o faz passar no discurso do versículo 6 para o versículo 8:

Esta é a vitória que vence o mundo, sim, a nossa fé "; e:" Quem é aquele que vence o mundo, senão aquele que crê que Jesus é o Filho de Deus? Este é aquele que veio por água e sangue, sim, Jesus Cristo; não apenas por água, mas por água e sangue; e é o Espírito que dá testemunho, porque o Espírito é a verdade. Pois três são os que dão testemunho: o espírito, a água e o sangue; e os três são um. "Isto é, o Espírito de santificação, o sangue da redenção e a água do batismo; três coisas que são uma e permanecem indivisas ...

Esta epístola de Leão foi considerada por Richard Porson como a "prova mais forte" da inautenticidade do versículo. Em resposta, Thomas Burgess aponta que o contexto do argumento de Leo não exigiria o versículo 7. E que o versículo foi referenciado de uma maneira completamente formada séculos antes da afirmação de Porson, na época de Fulgentius e do Concílio de Cartago. Burgess destacou que havia várias confirmações de que o versículo estava nas Bíblias latinas dos dias de Leo. Burgess argumentou, ironicamente, que o fato de que Leo poderia passar do versículo 6 para o 8 para o contexto do argumento é, em geral, favorável à autenticidade. "A omissão do versículo por Leão não é apenas contrabalançada por sua existência real em cópias contemporâneas, mas a passagem de sua Carta é, em alguns aspectos materiais, favorável à autenticidade do versículo, por sua contradição com algumas afirmações feitas com confiança contra o verso por seus oponentes, e essencial para sua teoria contra ele. " Hoje, com a descoberta de evidências adicionais do latim antigo no século 19, o discurso de Leão raramente é referenciado como uma evidência significativa contra a autenticidade do verso.

Cipriano de Cartago - Unidade da Igreja

O pai da Igreja do século III, Cipriano (c. 200–58), ao escrever sobre a Unidade da Igreja 1.6 , citou João 10:30 e outro ponto bíblico:

O Senhor diz: “Eu e o Pai somos um”
e novamente está escrito do Pai, do Filho e do Espírito Santo:
“E estes três são um”.

A Enciclopédia Católica conclui "Cipriano ... parece, sem dúvida, ter tido isso em mente". Contra esse ponto de vista, Daniel B. Wallace escreve que, uma vez que Cipriano não cita o Pai, a Palavra e o Espírito Santo, "isso de forma alguma fornece prova de que ele conhecia tais palavras". E o fato de Cipriano não ter citado a "redação exata ... indica que uma interpretação trinitária foi sobreposta ao texto por Cipriano". Os aparatos do Texto Crítico tomaram posições variadas sobre a referência de Chipre.

A citação de Cipriano, datando de mais de um século antes de qualquer manuscrito da Epístola de João existente e antes das controvérsias arianas que são freqüentemente consideradas essenciais no debate de adição / omissão de versos, permanece um foco central da pesquisa de vírgulas e apologética textual. A visão Scrivener é freqüentemente discutida. Westcott e Hort afirmam: "Tert e Cyp usam uma linguagem que torna moralmente certo que eles teriam citado essas palavras se as conhecessem; Cyp vai tão longe a ponto de assumir uma referência à Trindade na conclusão do v. 8"

No século 20, o estudioso luterano Francis Pieper escreveu na Dogmática Cristã enfatizando a antiguidade e o significado da referência. Frequentemente, os comentaristas têm visto Cipriano como tendo o versículo em sua Bíblia em latim, mesmo que não apoiando e comentando diretamente sobre a autenticidade do versículo. E alguns escritores viram a negação do versículo na Bíblia de Cipriano como digna de nota especial e humor.

Daniel B. Wallace observa que embora Cipriano use 1 João para argumentar a favor da Trindade, ele apela a isso como uma alusão por meio das três testemunhas - "escrito de" - em vez de citar um texto-prova - "escreveu aquilo". Portanto, embora alguns ainda pensem que Cipriano se referiu à passagem, o fato de outros teólogos como Atanásio de Alexandria e Sabélio e Orígenes nunca terem citado ou referido essa passagem é uma razão pela qual até mesmo muitos trinitaristas mais tarde também consideraram o texto espúrio, e não ter feito parte do texto original.

Ad Jubaianum (Epístola 73)

A segunda e menor referência de Cipriano que esteve envolvida no debate dos versos é do Ad Jubaianum 23.12. Cipriano, ao discutir o batismo, escreve:

Se ele obteve a remissão de pecados, ele foi santificado, e se ele foi santificado, ele foi feito templo de Deus. Mas de que Deus? Eu pergunto. O Criador ?, Impossível; ele não acreditava nele. Cristo? Mas ele não poderia ser feito templo de Cristo, pois negava a divindade de Cristo. O espírito Santo? Visto que os três são um, que prazer o Espírito Santo poderia ter no inimigo do Pai e do Filho?

Knittel enfatiza que Cipriano estaria familiarizado com a Bíblia tanto em grego quanto em latim. "Cipriano entendia grego. Ele leu Homero, Platão, Hermes Trismegiatus e Hipócrates ... ele traduziu para o latim a epístola grega escrita para ele por Firmilianus". UBS-4 tem sua entrada para inclusão de texto como (Cipriano).

Ps-Cipriano - Recompensa Cêntupla para Mártires e Ascetas

A recompensa cêntupla para mártires e ascetas: De centesima, sexagesimal tricesima fala do Pai, do Filho e do Espírito Santo como "três testemunhas" e foi transmitida com o corpus de Cipriano. Este só foi publicado pela primeira vez em 1914 e, portanto, não aparece no debate histórico. UBS-4 inclui isso no aparelho como (Ps-Cipriano).

Orígenes e Atanásio

Aqueles que vêem Cipriano como evidência negativa afirmam que outros escritores da Igreja, como Atanásio de Alexandria e Orígenes , nunca citaram ou se referiram à passagem, o que eles teriam feito se o versículo estivesse nas Bíblias daquela época. A posição contrastante é que existem de fato tais referências, e que os argumentos de "evidências do silêncio", olhando para o material existente do escritor da igreja primitiva, não devem receber muito peso como reflexo da ausência nos manuscritos - com exceção do versículo por - homilias inversas, que eram incomuns na era Ante-Nicene.

Escólio de Orígenes no Salmo 123: 2

No escolium do Salmo 123 atribuído a Orígenes está o comentário:

o espírito e o corpo são servos dos senhores,
Pai e Filho, e a alma é a serva de uma senhora, o Espírito Santo;
e o Senhor nosso Deus são os três (pessoas),
pois os três são um.

Isso foi considerado por muitos comentaristas, incluindo a fonte de tradução Nathaniel Ellsworth Cornwall, como uma alusão ao versículo 7. Ellsworth observou especialmente o comentário de Richard Porson em resposta à evidência do comentário do Salmo: "A química crítica que poderia extrair a doutrina de a Trindade deste lugar deve ter sido requintadamente refinando ". Fabricius escreveu sobre o texto de Orígenes "ad locum 1 Joh v. 7 alludi ab origene non est dubitandum".

Atanásio e Ário no Concílio de Nicéia

Tradicionalmente, Atanásio foi considerado para dar suporte à autenticidade do verso, uma das razões sendo a Disputa com Ário no Concílio de Nicéia que circulou com as obras de Atanásio, onde se encontra:

Da mesma forma, a remissão de pecados não é obtida por aquela ablução vivificante e santificadora, sem a qual nenhum homem verá o reino dos céus, uma ablução dada aos fiéis no nome três vezes bendito. E além de tudo isso, John diz: E os três são um.

Hoje, muitos estudiosos consideram esta uma obra posterior Pseudo-Atanásio , talvez de Máximo, o Confessor . Charles Forster em New Plea defende a escrita como estilisticamente Atanásio. Embora o autor e a data sejam debatidos, esta é uma referência grega diretamente relacionada às controvérsias doutrinárias trinitário-arianas, e que pretende ser um relato de Nicéia quando essas batalhas doutrinárias estavam ocorrendo. A referência foi dada no UBS-3 como suporte à inclusão do versículo, mas foi removida do UBS-4 por razões desconhecidas.

A Sinopse das Escrituras , muitas vezes atribuída a Atanásio, também foi referenciada como indicando a consciência da Vírgula.

Prisciliano de Ávila

A primeira citação que alguns estudiosos consideram uma referência direta às testemunhas celestiais da Primeira Epístola de João é do espanhol Prisciliano c. 380. O latim diz:

Sicut Ioannes ait: tria sunt quae testimonium dicunt em terra aqua caro et sanguis et haec tria em unum sunt, et tria sunt quae testimonium dicent em caelo pater uerbum et spiritus et haiec tria unum sunt em Christo Iesu.

A tradução em inglês:

Como João diz, há três que dão testemunho na terra, a água, a carne, o sangue e esses três são um e há três que dão testemunho no céu, o Pai, a Palavra e o Espírito, e esses três são um em Cristo Jesus.

Theodor Zahn chama isso de "a citação mais antiga da passagem que é certa e que pode ser definitivamente datada (cerca de 380)", uma visão expressa por Westcott, Brooke, Metzger e outros.

Priscillian era provavelmente um Sabellianist ou Modalist Monarchian. Alguns intérpretes teorizaram que Priscillian criou o Comma Johanneum . No entanto, há sinais da Vírgula Johanneum , embora não haja atestados certos, mesmo antes de Prisciliano ". E Prisciliano na mesma seção faz referência à seção A Unidade da Igreja de Cipriano. No início dos anos 1900, a teoria de Karl Künstle da origem e interpolação de Prisciliano era popular: "O versículo é uma interpolação, citado pela primeira vez e talvez introduzido por Prisciliano (380 dC) como uma fraude piedosa para convencer os que duvidam da doutrina da Trindade."

Expositio Fidei

Outra referência complementar inicial é uma exposição de fé publicada em 1883 por Carl Paul Caspari a partir do manuscrito ambrosiano, que também contém o fragmento Muratoriano (cânone).

pater est Ingenitus, filius uero sine Initio genitus a patre est, spiritus autem sanctus processit a patre et accipit de filio, Sicut euangelista testatur quia scriptum est, "Tres sunt qui dicunt testemunhoonium in caelo pater uerbum et spiritus:" et haec tria unum sunt em Christo lesu. Non tamen dixit "Unus est in Christo lesu."

Edgar Simmons Buchanan, aponta que a leitura "em Christo Iesu" é textualmente valiosa, referenciando 1 João 5: 7.

A autoria é incerta, no entanto, muitas vezes é localizada em torno do mesmo período de Prisciliano. Karl Künstle viu a escrita como antipriscilianista, que teria posições doutrinárias concorrentes utilizando o verso. Alan England Brooke observa as semelhanças do Expositio com a forma Prisciliana, e da forma Prisciliana com o Palimpsesto Leon. Theodor Zahn se refere ao Expositio como "possivelmente contemporâneo" de Prisciliano, "aparentemente tirado do prosélito Isaac (aliás Ambrosiaster)".

John Chapman olhou atentamente para esses materiais e a seção no Liber Apologeticus em torno da declaração de fé prisciliana "Pater Deus, Filius, Deus, et Spiritus sanctus Deus; haec unum sunt em Christo Iesu". Chapman viu uma indicação de que Priscillian se viu obrigado a defender a vírgula citando a seção "Unidade da Igreja" de Cipriano.

Conselho de Cartago, 484

"A Vírgula ... foi invocada em Cartago em 484, quando os bispos católicos da África do Norte confessaram sua fé diante do vândalo Hunerico (Victor de Vita, Historia persecutionis Africanae Prov 2.82 [3.11]; CSEL, 7, 60)." A Confissão de fé que representa as centenas de bispos ortodoxos incluiu a seção seguinte, enfatizando as testemunhas celestiais para ensinar luce clarius (mais claro que a luz):

E assim, nenhuma ocasião para incerteza é deixada. É claro que o Espírito Santo também é Deus e o autor de sua própria vontade, aquele que é mais claramente demonstrado que está trabalhando em todas as coisas e conferindo os dons da dispensação divina de acordo com o julgamento de sua própria vontade, porque onde se proclama que distribui graças onde quer, não pode existir condição servil, pois a servidão se entende no criado, mas o poder e a liberdade na Trindade. E para que possamos ensinar o Espírito Santo a ser uma divindade com o Pai e o Filho ainda mais claramente do que a luz, aqui está a prova do testemunho do evangelista João. Pois ele diz: "Há três que dão testemunho no céu, o Pai, a Palavra e o Espírito Santo, e estes três são um." Certamente ele não diz "três separados por uma diferença de qualidade" ou "divididos por graus que os diferenciam, de modo que há uma grande distância entre eles"? Não, ele diz que os "três são um". Mas para que a única divindade que o Espírito Santo tem com o Pai e o Filho possa ser demonstrada ainda mais na criação de todas as coisas, você tem no livro de Jó o Espírito Santo como criador: "É o Espírito divino" ..

De Trinitate e Contra Varimadum

Existem referências adicionais de testemunhas celestiais que são consideradas do mesmo período do Concílio de Cartago, incluindo referências que foram atribuídas a Vigilius Tapsensis que participou do Concílio. Raymond Brown dá um resumo:

... no século seguinte a Prisciliano, a aparição principal da Vírgula está em tratados defendendo a Trindade. Em PL 62 227-334 há uma obra De Trinitate consistindo em doze livros ... Nos Livros 1 e 10 (PL 62, 243D, 246B, 297B) a Vírgula é citada três vezes. Outra obra sobre a Trindade consistindo em três livros Contra Varimadum  ... Origem do norte da África ca. 450 parece provável. A Vírgula é citada em 1.5 (CC 90, 20–21).

Uma das referências em De Trinitate , do Livro V.

Mas o Espírito Santo habita no Pai e no Filho [Filio] e em si mesmo; como o Evangelista São João tão absolutamente testifica em sua epístola: E os três são um. Mas como, ó hereges, os três são UM, se sua substância ele dividiu ou cortou em pedaços? Ou como são um, se são colocados um antes do outro? Ou como são os três um. se a Divindade for diferente em cada um? Como eles são um, se não reside neles a plenitude eterna e unida da Divindade? Essas referências encontram-se no aparelho da UBS como Ps-Vigilius.

A referência Contra Varimadum:

João Evangelista, em sua Epístola aos Partas (isto é, sua 1ª Epístola), diz que há três que dão testemunho na terra, a Água, o Sangue e a Carne, e esses três estão em nós; e há três que dão testemunho no céu, o Pai, a Palavra e o Espírito, e esses três são um.

Isso está no aparelho da UBS como Varimadum.

Ebrard , ao fazer referência a esta citação, comenta: "Vemos que ele tinha diante de si a passagem de seu Novo Testamento em sua forma corrompida (aqua, sanguis et caro, et tres in nobis sunt); mas também, que a glosa já estava em o texto, e não apenas em uma única cópia , mas que foi amplamente difundido e reconhecido no Ocidente a ponto de ser apelado por ele de boa-fé em sua disputa com seus oponentes arianos. "

Fulgentius of Ruspe

No século 6, Fulgentius de Ruspe , como Cipriano, um pai da Igreja do Norte da África, habilidoso em grego e também em latim nativo, usou o verso nas batalhas doutrinárias da época, dando uma explicação ortodoxa do verso contra o arianismo e Sabelianismo.

Contra Arianos

De Responsio contra Arianos "Resposta contra os arianos" Migne (Ad 10; CC 91A, 797).

No Pai, portanto, e no Filho e no Espírito Santo, reconhecemos a unidade de substância, mas não ousamos confundir as pessoas. Para São João, o apóstolo, testifica dizendo: "Há três que dão testemunho no céu, o Pai, a Palavra e o Espírito, e estes três são um."

Em seguida, Fulgentius discute a referência anterior de Cipriano e o entrelaçamento dos dois versos joaninos, João 10:30 e 1 João 5: 7.

Que também o bendito mártir Cipriano, em sua epístola de unitate Ecclesiae (Unidade da Igreja), confessa, dizendo: Quem assim rompe a paz de Cristo, e concórdia, age contra Cristo: aquele que se reúne em outro lugar ao lado da Igreja, espalha. E para que ele pudesse mostrar que a Igreja do único Deus é uma, ele inseriu esses testemunhos, imediatamente das escrituras; O Senhor disse: “Eu e o Pai somos um”. E novamente, do Pai, Filho e Espírito Santo, está escrito, "e estes três são um".

Contra Fabianum

Outra referência de testemunhas celestiais de Fulgentius está em Contra Fabianum Fragmenta Migne (Frag. 21.4: CC 01A, 797)

O bendito Apóstolo, São João evidentemente diz, E os três são um ; que foi dito do Pai, do Filho e do Espírito Santo, como eu mostrei antes , quando vocês exigiram de mim por uma razão

De Trinitate ad Felicem

Também de Fulgentius in De Trinitate ad Felicem :

Veja, em suma, você tem que o Pai é um, o Filho é outro, e o Espírito Santo é outro, em pessoa, cada um é o outro, mas na natureza eles não são o outro. A esse respeito, Ele diz: "O Pai e eu somos um." Ele nos ensina que um se refere à natureza deles e nós somos às pessoas deles. Da mesma maneira, é dito: "Há três que dão testemunho no céu: o Pai, a Palavra e o Espírito; e estes três são um."

Hoje, essas referências são geralmente aceitas como probatórias para o versículo estar na Bíblia de Fulgentius.

Adversus Pintam episcopum Arianum

Uma referência em De Fide Catholica adversus Pintam episcopum Arianum que é um Testimonia de Trinitate :

in epistola Johannis, tres sunt in coelo, qui testimonium reddunt,
Pater, Verbum, et Spiritus: et hi tres unum sunt
foi atribuído de Fulgentius a um "controvertista católico da mesma idade".

Pseudo-Jerônimo, Prólogo das Epístolas Católicas

Muitos manuscritos da Vulgata, incluindo o Codex Fuldensis , o mais antigo manuscrito da Vulgata existente, incluem um Prólogo às Epístolas Canônicas referindo-se à vírgula.

Se as letras também fossem reproduzidas fielmente por tradutores para o latim, assim como seus autores as compuseram, elas não causariam confusão ao leitor, nem as diferenças entre suas palavras dariam origem a contradições, nem as várias frases se contradizem, especialmente no que se refere a lugar onde lemos a cláusula sobre a unidade da Trindade na primeira carta de John. Na verdade, chegou ao nosso conhecimento que nesta carta alguns tradutores infiéis se desviaram muito da verdade da fé, pois em sua edição eles fornecem apenas as palavras para três [testemunhas] - a saber água, sangue e espírito - e omitem o testemunho do Pai, da Palavra e do Espírito, pelo qual a fé católica é especialmente fortalecida, e a prova é oferecida da única substância da divindade possuída pelo Pai, Filho e Espírito Santo77.

O texto latino está online. O Prólogo se apresenta como uma carta de Jerônimo a Eustochium , a quem Jerônimo dedicou seu comentário sobre os profetas Isaías e Ezequiel. Apesar da saudação na primeira pessoa, alguns afirmam que é obra de um imitador desconhecido do final do século V. (Os Codex Fuldensis referências Prologue a vírgula, mas a versão do Codex de 1 João omite-lo, o que levou muitos a acreditar que o Prologue 's de referência é espúria.) A sua inautenticidade é indiscutivelmente sublinhado pela omissão da passagem do manuscrito do próprio texto de 1 João, no entanto, isso também pode ser visto como uma confirmação da afirmação no Prólogo de que os copistas tendiam a abandonar o texto.

Cassiodorus

Cassiodoro escreveu comentários bíblicos e estava familiarizado com os manuscritos do latim antigo e da Vulgata, procurando manuscritos sagrados. Cassiodorus também era especialista em grego. Em Complexiones in Epistolis Apostolorum , publicado pela primeira vez em 1721 por Scipio Maffei , na seção de comentários sobre 1 João, do Cassiodorus corpus, está escrito:

Na terra três mistérios dão testemunho,
  a água, o sangue e o espírito,
  que foram cumpridos, lemos, na paixão do Senhor.
  No céu estão o Pai, o Filho e o Espírito Santo,
  e esses três são um só Deus.

Thomas Joseph Lamy descreve a seção Cassiodorus e referências que Tischendorf viu isso como Cassiodorus tendo o texto em sua Bíblia. No entanto, anteriormente "Porson se esforçou para mostrar que Cassiodoro tinha, em sua cópia, não mais do que o versículo 8, ao qual ele acrescentou a glosa de Eucherius, de cujos escritos ele estava familiarizado."

Isidoro de Sevilha

No início do século 7, o Testimonia Divinae Scripturae et Patrum é frequentemente atribuído a Isidoro de Sevilha :

De Distinctions personarum, Patris et Filii et Spiritus Sancti. Em Epistola Joannis. Quoniam tres sunt qui testonium dant in terra Spiritus, aqua, et sanguis; et tres unum sunt em Christo Jesu; et tres sunt qui testimonium dicunt in coelo, Pater, Verbum, et Spiritus, et tres unum sunt.

Arthur-Marie Le Hir afirma que evidências como Isidoro e o Comentário de Ambrose Ansbert sobre o Apocalipse mostram a circulação inicial da Vulgata com o verso e, portanto, também devem ser consideradas nas questões do texto Vulgata original de Jerônimo e a autenticidade do Prólogo da Vulgata. Cassiodorus também foi indicado como refletindo o texto da Vulgata, ao invés de simplesmente a Vetus Latina.

Comentário sobre o Apocalipse

Ambrose Ansbert refere-se ao versículo da escritura em seu comentário do Apocalipse:

Embora a expressão de testemunho fiel nela encontrada se refira diretamente a Jesus Cristo somente, - ainda assim, caracteriza igualmente o Pai, o Filho e o Espírito Santo; de acordo com essas palavras de St. John. Há três que testificam no céu, o Pai, a Palavra e o Espírito Santo, e esses três são um.

“Ambrose Ansbert, em meados do século VIII, escreveu um comentário sobre o Apocalipse, no qual este versículo é aplicado, ao explicar o verso 5 do primeiro capítulo do Apocalipse”.

Uso medieval

Quarto Conselho de Latrão

Na Idade Média, um debate doutrinário trinitário surgiu em torno da posição de Joaquim de Florença (1135-1202), que era diferente da visão mais tradicional de Peter Lombard (c. 1100-1160). Quando o Quarto Concílio de Latrão foi realizado em 1215 em Roma, com centenas de bispos presentes, a compreensão das testemunhas celestiais foi um ponto principal para ficar do lado de Lombard, contra os escritos de Joaquim.

Pois, diz ele, os fiéis de Cristo não são um no sentido de uma única realidade que é comum a todos. Eles são um só neste sentido, que eles formam uma igreja pela unidade da fé católica e, finalmente, um reino por uma união de caridade indissolúvel. Assim, lemos na carta canônica de João: Pois há três que dão testemunho no céu, o Pai, a Palavra e o Espírito Santo, e esses três são um; e ele imediatamente acrescenta: E os três que dão testemunho na terra são o espírito, água e sangue, e os três são um, de acordo com alguns manuscritos.

O Conselho assim imprimiu o versículo em latim e grego, e isso pode ter contribuído para referências de estudos posteriores em grego ao versículo. A referência a "alguns manuscritos" mostrou um reconhecimento de questões textuais, embora isso provavelmente se relacionasse com "e os três são um" no versículo oito, não as testemunhas celestiais no versículo sete. A questão do manuscrito para a frase final no versículo oito e o comentário de Tomás de Aquino foram uma influência sobre o texto e a nota da Poliglota Complutense .

Comentários latinos

Nesse período, a maior parte dos comentários da Bíblia foi escrita em latim. As referências nesta época são extensas e abrangentes. Alguns dos escritores mais conhecidos que utilizaram a vírgula como escritura, além de Peter Lombard e Joachim de Fiore , incluem Gerberto de Aurillac (Papa Silvestre), Pedro Abelardo , Bernardo de Clairvaux , Duns Scotus , Roger de Wendover (historiador, incluindo o Concílio de Latrão), Tomás de Aquino (muitos versos usam, incluindo um que tem Orígenes relatando "os três que dão testemunho no céu"), Guilherme de Ockham (de fama de navalha ), Nicolau de Lira e o comentário da Glossa Ordinária . p. 57-58 ...

Comentários gregos

Emanual Calecas no século 14 e Joseph Bryennius (c. 1350–1430) no século 15 fazem referência à vírgula em seus escritos gregos.

Os ortodoxos aceitaram a vírgula como escritura joanina, apesar de sua ausência na linha dos manuscritos gregos. A Confissão de Fé Ortodoxa, publicada em grego em 1643 pelo estudioso multilíngue Peter Mogila referencia especificamente a vírgula. "Conseqüentemente, o Evangelista ensina (1 João v. 7). Há três que dão testemunho no céu, o Pai, a Palavra e o Espírito Santo e esses três são um ..."

Armênia - Sínodo de Sis

A Epístola de Gregório, o Bispo de Sis, a Haitho c. 1270 utilizou 1 João 5: 7 no contexto do uso de água na massa. O Sínodo de Sis de 1307 citou expressamente o versículo e aprofundou a relação com Roma.

Os comentadores geralmente veem o texto armênio do século 13 em diante como tendo sido modificado pela interação com a igreja latina e a Bíblia, incluindo a adição da vírgula em alguns manuscritos.

Manuscritos e notações especiais

Existem várias anotações e entradas de manuscritos especiais relacionadas a 1 João 5: 7. O erudito da Vulgata Samuel Berger relata sobre Corbie MS 13174 na Bibliothèque nationale em Paris, que mostra o escriba listando quatro variações textuais distintas das testemunhas celestiais. Três são entendidos pelo escriba como tendo as linhagens textuais de Atanásio, Agostinho (dois) e Fulgentius. E há, além disso, um texto de margem das testemunhas celestiais que coincide com a recensão teodúlfica. O Corretor franciscano informa sobre a existência de manuscritos com os versículos transpostos. O Regensburg ms. referenciado por Fickermann discute as posições de Jerônimo e Agostinho. Contarini, The Glossa Ordinaria discute o Prólogo da Vulgata no Prefácio, além de sua seção de comentários sobre o verso. John J. Contrini em Haimo de Auxerre, Abade de Sasceium (Cessy-les-Bois) e um Novo Sermão sobre I João v. 4-10 discute um manuscrito do século 9 e o sermão de Leiden.

Inclusão por Erasmus

Desiderius Erasmus em 1523.

A figura central na história do século 16 da Vírgula Joanina é o humanista Erasmo , e seus esforços levaram à publicação do Novo Testamento grego . A vírgula foi omitida na primeira edição em 1516, no Nouum instrumentum omne: diligenter ab Erasmo Roterodamo reconhecitum et emendatum e na segunda edição de 1519. O verso é colocado na terceira edição, publicada em 1522, e nos de 1527 e 1535.

Erasmo incluiu a vírgula, com comentários, em sua edição paráfrase, publicada pela primeira vez em 1520. E na Ratio seu methodus compendio perueniendi ad ueram theologiam , publicada pela primeira vez em 1518, Erasmo incluiu a vírgula na interpretação de João 12 e 13. Erudito erasmiano João Jack Bateman, discutindo a Paráfrase e a Ratio uerae theologiae , diz sobre esses usos da vírgula que "Erasmo atribui alguma autoridade a ela, apesar de todas as dúvidas que teve sobre sua transmissão no texto grego".

Esta fotografia mostra o texto grego de 1 João 5: 3-10, que não contém a vírgula Johanneum. Este texto foi publicado em 1524.

O Novo Testamento de Erasmo provocou respostas críticas que se concentraram em vários versículos, incluindo seu texto e decisões de tradução em Romanos 9: 5 , João 1: 1 , 1 Timóteo 1:17 , Tito 2:13 e Filipenses 2: 6 . A ausência da vírgula nas duas primeiras edições recebeu uma resposta contundente de clérigos e estudiosos, e foi discutida e defendida por Erasmus na correspondência com Edward Lee e Diego López de Zúñiga (Stunica), e Erasmus também fez referência ao verso em correspondência com Antoine Brugnard em 1518. As duas primeiras edições de Erasmus tinham apenas uma pequena nota sobre o verso. Os principais escritos de Erasmus a respeito de questões de vírgulas estavam nas Anotações da terceira edição de 1522, expandidos na quarta edição de 1527 e depois com um pequeno acréscimo na quinta edição de 1535.

Diz-se que Erasmo respondeu aos seus críticos que a vírgula não ocorria em nenhum dos manuscritos gregos que ele pudesse encontrar, mas que a acrescentaria a edições futuras se aparecesse em um único manuscrito grego. Tal manuscrito foi posteriormente produzido, alguns dizem que foi inventado, por um franciscano, e Erasmo, fiel à sua palavra, acrescentou a vírgula à sua edição de 1522, mas com uma longa nota de rodapé expondo sua suspeita de que o manuscrito havia sido preparado expressamente para contestá-lo . Essa mudança foi aceita em edições baseadas no Textus Receptus , a principal fonte da King James Version, fixando assim a vírgula firmemente nas escrituras em inglês por séculos. Não há nenhuma evidência explícita, entretanto, de que tal promessa tenha sido feita.

A autenticidade da história de Erasmo é questionada por muitos estudiosos. Bruce Metzger removeu essa história da terceira edição de seu livro ( O Texto do Novo Testamento ), embora tenha sido incluída na primeira e na segunda edições do mesmo livro.

Recepção moderna

Vírgula no Codex Ottobonianus (629 Gregory-Aland)
Hē Kainē Diathēkē 1859, com o texto de Griesbach do Novo Testamento . A nota em inglês é do editor de 1859, com motivos para omitir a vírgula joanina.

Em 1807, Charles Butler descreveu a disputa até aquele ponto como consistindo em três fases distintas.

Erasmus e a Reforma

A 1ª fase começou com as disputas e correspondência envolvendo Erasmus com Edward Lee seguido por Jacobus Stunica . E sobre as controvérsias do século 16, Thomas Burgess resumiu "No século 16, seus principais oponentes foram Socinus , Blandrata e os Fratres Poloni ; seus defensores, Ley , Beza , Bellarmine e Sixtus Senensis ." No século 17, John Selden em latim e Francis Cheynell e Henry Hammond eram escritores ingleses com estudos sobre o verso, Johann Gerhard e Abraham Calovius dos luteranos alemães, escrevendo em latim.

Simon, Newton, Mill e Bengel

A segunda fase da disputa começa com Sandius, o ariano por volta de 1670. Francis Turretin publicou De Tribus Testibus Coelestibus em 1674 e o verso foi o foco central dos escritos de Symon Patrick . Em 1689, o ataque à autenticidade de Richard Simon foi publicado em inglês, em sua História Crítica do Texto do Novo Testamento . Muitos responderam diretamente às opiniões de Simon, incluindo Thomas Smith , Friedrich Kettner , James Benigne Bossuet , Johann Majus , Thomas Ittigius, Abraham Taylor e os sermões publicados de Edmund Calamy . Houve as famosas defesas em verso de John Mill e mais tarde de Johann Bengel . Também nesta época ocorreu o debate sobre David Martin e Thomas Emlyn . Houve ataques à autenticidade por Richard Bentley e Samuel Clarke e William Whiston e defesa da autenticidade por John Guyse no Practical Expositor. Havia escritos por numerosos estudiosos adicionais, incluindo a publicação póstuma em Londres de Isaac Newton 's Dois Letras em 1754 ( um relato histórico de Dois Corruptions notáveis das Escrituras ), que ele havia escrito para John Locke em 1690. bússola poema do marinheiro da Bengel foi dado em uma forma ligeiramente modificada por John Wesley.

Travis e Porson debatem

A terceira fase da controvérsia começa com a citação de Edward Gibbon em 1776:

Até as próprias Escrituras foram profanadas por suas mãos precipitadas e sacrílegas. O texto memorável, que afirma a unidade dos três que testemunham no céu, é condenado pelo silêncio universal dos pais ortodoxos, versões antigas e manuscritos autênticos. Foi alegado pela primeira vez pelos bispos católicos que Hunneric convocou para a conferência de Cartago. Uma interpretação alegórica, na forma, talvez, de uma nota marginal, invadiu o texto das Bíblias latinas, que foram renovadas e corrigidas em um período sombrio de dez séculos.

É seguido pela resposta de George Travis que levou ao debate Porson-Travis. Na 3ª edição de Cartas para Edward Gibbon de 1794 , Travis incluiu um apêndice de 42 partes com referências de fonte. Outro evento coincidiu com a inauguração desta fase do debate: "uma grande agitação na ciência sagrada certamente estava acontecendo. A primeira edição de Griesbach do Novo Testamento (1775-7) marca o início de uma nova era." O GNT de Griesbach forneceu uma alternativa às edições de Texto Recebido para auxiliar na legitimidade textual de bolsa de estudos para oponentes do verso.

século 19

Alguns destaques desta época são a bolsa de estudos Nicholas Wiseman Old Latin e Speculum, a defesa do verso pelos alemães Immanuel Sander, Besser , Georg Karl Mayer e Wilhelm Kölling, o livro de Charles Forster New Plea que revisitou os argumentos de Richard Porson, e os anteriores obra de seu amigo Arthur-Marie Le Hir, Descobertas incluiu a referência prisciliana e Exposito Fidei. Também manuscritos antigos em latim, incluindo La Cava, e o avanço da data do Prólogo da Vulgata por ter sido encontrado no Codex Fuldensis. Ezra Abbot escreveu sobre 1 João V.7 e a Bíblia alemã de Lutero e a análise de Scrivener surgiu em Seis palestras e introdução simples. Na revisão de 1881 veio a remoção completa do versículo. Daniel McCarthy observou a mudança de posição entre os estudiosos textuais, e em francês houve o acirrado debate católico romano na década de 1880 envolvendo Pierre Rambouillet, Auguste-François Maunoury, Jean Michel Alfred Vacant, Elie Philippe e Paulin Martin . Na Irlanda, Charles Vincent Dolman escreveu sobre a revisão e a vírgula na Dublin Review , observando que "as testemunhas celestiais partiram".

século 20

O século 20 viu a bolsa de estudos de Alan England Brooke e Joseph Pohle, a controvérsia do RCC após a declaração papal de 1897 sobre se o versículo poderia ser contestado por estudiosos católicos, a teoria de origem prisciliana de Karl Künstle, a bolsa detalhada de Augustus Bludau em muitos documentos, o livro de Eduard Riggenbach e as defesas de Franz Pieper e Edward F. Hills . Houve trabalhos especializados de Anton Baumstark (referência siríaca), Norbert Fickermann (Agostinho), Claude Jenkins (Bede), Mateo del Alamo, Teófilo Ayuso Marazuela, Franz Posset (Luther) e Rykle Borger (Peshitta). Rejeições de versos, como a dada por Bruce Metzger, tornaram-se populares. Houve a excelente bolsa de estudos técnica de Raymond Brown. E a contínua publicação e estudos da correspondência, escritos e anotações de Erasmus, alguns com tradução em inglês. Da Alemanha vieram os estudos do latim antigo de Walter Thiele e a simpatia pela vírgula estar na Bíblia de Cipriano, e a pesquisa de Henk de Jonge sobre Erasmus e o texto recebido e a vírgula.

Bolsa recente

Os últimos 20 anos viram um renascimento do interesse popular nas controvérsias dos versos históricos e no debate textual. Os fatores incluem o crescimento do interesse no Texto Recebido e na Versão Autorizada (incluindo o movimento King James Version Only) e o questionamento das teorias do Texto Crítico, o livro de 1995 de Michael Maynard documentando o debate histórico sobre 1 João 5: 7, e o capacidade da internet para estimular pesquisas e discussões com interação participativa. Nesse período, os defensores e oponentes da Bíblia King James escreveram uma série de artigos sobre a Vírgula Joanina, geralmente publicados na literatura evangélica e na internet. Nos círculos de bolsa de crítica textual, o livro de Klaus Wachtel Der byzantinische Text der katholischen Briefe: Eine Untersuchung zur Entstehung der Koine des Neuen Testaments , 1995 contém uma seção com estudos detalhados sobre a Vírgula. Da mesma forma, Der einzig wahre Bibeltext? , publicado em 2006 por K. Martin Heide. Especial interesse foi dado aos estudos das tremas do Codex Vaticanus por Philip Barton Payne e Paul Canart, paleógrafo sênior da Biblioteca do Vaticano. Os estudos Erasmus continuaram, incluindo pesquisas sobre o inquérito Valladolid por Peter G. Bietenholz e Lu Ann Homza. Jan Krans escreveu sobre emendas conjecturais e outros tópicos textuais, examinando atentamente o trabalho do Texto Recebido de Erasmo e Beza. E alguns elementos dos comentários recentes da bolsa de estudos foram especialmente desdenhosos e negativos.

Igreja Católica

A Igreja Católica no Concílio de Trento em 1546 definiu o cânone bíblico como "os livros inteiros com todas as suas partes, como costumam ser lidos na Igreja Católica e estão contidos na antiga Vulgata Latina". A Vírgula apareceu nas edições Sixtine (1590) e Clementine (1592) da Vulgata. Embora a Vulgata revisada contivesse a Vírgula, as primeiras cópias conhecidas não continham, deixando o status da Vírgula Johanneum obscuro. Em 13 de janeiro de 1897, durante um período de reação na Igreja, o Santo Ofício decretou que os teólogos católicos não podiam "com segurança" negar ou pôr em dúvida a autenticidade da Vírgula. O Papa Leão XIII aprovou esta decisão dois dias depois, embora sua aprovação não fosse in forma specifica - isto é, Leão XIII não investiu sua autoridade papal plena no assunto, deixando o decreto com a autoridade ordinária possuída pelo Santo Ofício. Três décadas depois, em 2 de junho de 1927, o Papa Pio XI decretou que a Comma Johanneum estava aberta à investigação.

Movimento King James Only

Em anos mais recentes, a Vírgula tornou-se relevante para o King James Only Movement , um desenvolvimento protestante mais prevalente no ramo fundamentalista e batista independente das igrejas batistas . Muitos proponentes veem a Vírgula como um texto trinitário importante. A defesa do verso por Edward Freer Hills em 1956 em seu livro The King James Version Defended na seção "The Johannine Comma (1 John 5: 7)" foi incomum devido às credenciais de bolsa de estudos de crítica textual de Hills.

Análise gramatical

Em 1 João 5: 7–8 no Texto Crítico e Texto Majoritário, embora não o Texto Recebido, temos um texto mais curto apenas com as testemunhas terrenas. E as seguintes palavras aparecem.

1 João 5: 7-8… ὅτι τρεῖς εἰσιν οἱ μαρτυροῦντες τὸ πνεῦμα καὶ τὸ ὕδωρ καὶ τὸ αἷμα καὶ οἱ τρεῖς εἰς ετὸ ἕν

1 João 5: 7-8… Pois três são os que dão testemunho, o espírito, a água e o sangue; e os três concordam em um.

Grantley Robert McDonald conta a história da carta de 1780. de Eugenius Bulgaris (1716-1806) junto com uma explicação da questão da discordância gramatical de gênero quando o texto tem apenas as testemunhas terrenas.

"Como evidência adicional da genuinidade da vírgula, Bulgaris notou a falta de coordenação gramatical entre o masculino τρεῖς μαρτυροῦντες e os três substantivos neutros τὸ πνεῦμα, καὶ τὸ ὕδωρ, καὶ τὸ αἷμα, embora seja possível concordar em grego. substantivos masculinos ou femininos com adjetivos ou pronomes neutros, o inverso era incomum; seria mais normal esperar τρία εἰσι τὰ μαρτυροῦντα... καὶ τὰ τρία. Bulgaris parece então ser o primeiro a defender a genuinidade da vírgula por meio do argumento da gramática ... ” Biblical Criticism in Early Modern England p. 114 [3]

Anteriormente, Desiderius Erasmus notou a gramática incomum quando seu texto tem apenas as testemunhas terrestres, e Thomas Naogeorgus (1511-1578) também questionou sobre a gramática.

Além disso, Matthaei relatou um scholium de cerca de 1000 DC. Porson's Letters to Travis dá ao texto do scholium “Três no gênero masculino, em sinal da Trindade: o espírito, da Divindade; a água, do conhecimento esclarecedor para a humanidade, pelo espírito; o sangue, da encarnação. ”

Nos anos 300, Gregory Nazianzen na Oração 37 disputou com alguns cristãos macedônios. O contexto indica que eles apontaram a questão gramatical.

Eugenius Bulgaris via as testemunhas celestiais como gramaticalmente necessárias para explicar a gramática masculina, do contrário, apenas as testemunhas terrestres seriam um solecismo. Frederick Nolan , trouxe o argumento de Eugenius para o debate inglês. John Oxlee , em debate com Nolan, assumiu a posição de que a gramática das testemunhas terrestres era válida . Robert Dabney assumiu uma posição semelhante a Eugenius Bulgaris e Frederick Nolan, assim como Edward Hills , Daniel Wallace , oferece uma possível explicação para a gramática do texto curto.

A gramática

Em 1 João 5: 7-8 no Texto Recebido, as seguintes palavras aparecem (as palavras em negrito são as palavras da Vírgula Joanina).

(Texto Recebido) 1 João 5: 7 ... μαρτυροῦντες οἱ ἐν τῷ οὐρανῷ ¼ πατὴρ ¼ λόγος καὶ τὸ ἅγιον πνεῦμα ... 8 ... μαρτυροῦντες ἐν τῇ οἱ γῇ τὸ πνεῦμα καὶ τὸ ὕδωρ καὶ τὸ αἷμα ...

Em 1 João 5: 7-8 no Texto Crítico e no Texto Majoritário, as seguintes palavras aparecem.

(Texto Crítico e Majoritário) 1 João 5: 7… οἱ μαρτυροῦντες 8 τὸ πνεῦμα καὶ τὸ ὕδωρ καὶ τὸ αἷμα…

De acordo com Johann Bengel , Eugenius Bulgaris , John Oxlee e Daniel Wallace , cada frase do particípio do artigo (οἱ μαρτυροῦντες) em 1 João 5: 7-8 funciona como um substantivo e concorda com o gênero natural (masculino) da ideia que está sendo expressa ( pessoas), aos quais três substantivos aposicionais subsequentes (adicionados para esclarecimento) articulares (precedidos por um artigo) (ὁ πατὴρ ὁ λόγος καὶ τὸ ἅγιον πνεῦμα / τὸ πνεῦμα καὶ τὸ ὕωαρ καὶ τὸ) são adicionados.

De acordo com Frederick Nolan , Robert Dabney e Edward Hills , cada frase do particípio do artigo (οἱ μαρτυροῦντες) em 1 João 5: 7-8 funciona como um adjetivo que modifica os três substantivos articulares subsequentes (ὁ πατὴρ ὁ λόγος καὶ τα / πγὸιον πνεῦμα καὶ τὸ ὕδωρ καὶ τὸ αἷμα) e, portanto, deve concordar com o gênero gramatical (masculino / neutro) do primeiro substantivo articular subsequente (ὁ πατὴρ / τὸ πνεῦμα).

Tito 2:13 é um exemplo de como uma frase de adjetivo de artigo (ou particípio de artigo) se parece quando funciona como um adjetivo que modifica vários substantivos subsequentes.

(Texto recebido) Tito 2:13… τὴν μακαρίαν ἐλπίδα καὶ ἐπιφάνειαν…

Mateus 23:23 é um exemplo de como uma frase de adjetivo de artigo (ou particípio de artigo) se parece quando funciona como um substantivo ao qual vários substantivos articulares aposicionais subsequentes são adicionados.

(Texto recebido) Mateus 23:23… τὰ βαρύτερα τοῦ νόμου τὴν κρίσιν καὶ τὸν ἔλεον καὶ τὴν πίστιν…

De acordo com Bengel, Bulgaris, Oxlee e Wallace, 1 João 5: 7-8 é como Mateus 23:23, não como Tito 2:13.

De acordo com Nolan, Dabney and Hills, 1 João 5: 7-8 é como Tito 2:13, não como Mateus 23:23.

Veja também

Outras passagens contestadas do Novo Testamento

Referências

Leitura adicional

  • Houghton, HAG (2016). O Novo Testamento latino: um guia para sua história inicial, textos e manuscritos . Oxford: Oxford University Press. pp. 178–179. doi : 10.1093 / acprof: oso / 9780198744733.001.0001 . ISBN 978-0-19-874473-3.
  • de Jonge, Henk Jan (1980). “Erasmus e a Vírgula Johanneum”. Ephemerides Theologicae Lovanienses . 56 : 381–389. hdl : 1887/1023 .
  • Levine, Joseph M. (1997). "Erasmus e o Problema da Vírgula Johannine". Jornal da História das Ideias . 58 (4): 573–596. doi : 10.2307 / 3653961 . ISSN  0022-5037 . JSTOR  3653961 .Republicado em Levine, Joseph M. (1999). A autonomia da história: verdade e método de Erasmus a Gibbon . Chicago: University of Chicago Press. ISBN 978-0-226-47541-7.
  • McDonald, Grantley (2016). Crítica bíblica no início da Europa moderna: Erasmo, a vírgula joanina e o debate trinitário . New York, NY: Cambridge University Press. doi : 10.1017 / CBO9781316408964 . ISBN 978-1-107-12536-0.Revisão da tese de doutorado do autor: McDonald, Grantley Robert (15 de fevereiro de 2011). Ressuscitando o fantasma de Ário: Erasmo, a vírgula joanina e a diferença religiosa no início da Europa moderna (Tese). Leiden University. hdl : 1887/16486 .
  • McDonald, Grantley (2017). "The Johannine Comma from Erasmus to Westminster". Em Dirk van Miert; Henk JM Nellen; Piet Steenbakkers; Jetze Touber (eds.). Autoridade bíblica e crítica bíblica na Idade de Ouro Holandesa: a palavra de Deus questionada . 1 . Oxford: Oxford University Press. pp. 61–72. doi : 10.1093 / oso / 9780198806837.003.0003 . ISBN 978-0-19-880683-7.
  • Metzger, Bruce M. (1994). Um comentário textual sobre o Novo Testamento grego: um volume que acompanha o Novo Testamento grego das Sociedades Bíblicas Unidas (quarta edição revisada) (2 ed.). Stuttgart: Deutsche Biblegesellschaft. pp. 647–649. ISBN 978-3-438-06010-5.
  • Thiele, Walter (1959). "Beobachtungen zum Comma Iohanneum (I Joh 5 7 f.)". Zeitschrift für die Neutestamentliche Wissenschaft und die Kunde der Älteren Kirche (em alemão). 50 (1). doi : 10.1515 / zntw.1959.50.1.61 . S2CID  170571396 .