José Esteban Muñoz - José Esteban Muñoz

José Esteban Muñoz
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Nascer 9 de agosto de 1967
Havana, Cuba
Faleceu 3 de dezembro de 2013 (46 anos)
Nova York, NY
Ocupação Acadêmico
Era Filosofia do século 20/21
Conhecido por teoria queer, estudos de raça e afeto, estudos de performance, coisas efêmeras, utopia queer

José Esteban Muñoz (9 de agosto de 1967 - 3 de dezembro de 2013) foi um acadêmico cubano-americano nas áreas de estudos da performance , cultura visual , teoria queer , estudos culturais e teoria crítica . Seu primeiro livro, Disidentifications: Queers of Color and the Performance of Politics (1999) examina o desempenho, o ativismo e a sobrevivência de pessoas queer de cor através da ótica dos estudos da performance . Seu segundo livro, Cruzeiro Utopia: o então e lá de Queer Futurity , foi publicado pela NYU Imprensa em 2009. Muñoz foi professor, e ex-presidente da, do Departamento de Estudos da Performance na Universidade de Nova York 's Tisch School of the Arts . Muñoz recebeu o Duke Endowment Fellowship (1989) e o Penn State University Fellowship (1997). Ele também era afiliado à Modern Language Association , à American Studies Association e à College Art Association .

Biografia

Muñoz nasceu em Havana , Cuba, em 1967, pouco antes de se mudar com seus pais para o enclave de exílio cubano de Hialeah, Flórida, no mesmo ano. Ele recebeu sua educação de graduação no Sarah Lawrence College em 1989 com um BA em Literatura Comparada. Em 1994, ele completou seu doutorado no Programa de Pós-Graduação em Literatura da Duke University , onde estudou sob a tutela da teórica queer Eve Kosofsky Sedgwick . Ele escreveu sobre artistas, performers e figuras culturais, incluindo Vaginal Davis , Nao Bustamante , Carmelita Tropicana , Isaac Julien , Jorge Ignacio Cortiñas , Kevin Aviance , James Schuyler , Richard Fung , Basquiat , Pedro Zamora e Andy Warhol . Seu trabalho deve ao trabalho das feministas chicanas : Gloria Anzaldúa , Cherríe Moraga , Chela Sandoval e Norma Alarcón , membros da Escola de Frankfurt de pensadores críticos, como Ernst Bloch , Theodor Adorno e Walter Benjamin , e a filosofia de Martin Heidegger .

Muñoz morreu na cidade de Nova York em dezembro de 2013. Ele estava trabalhando no que teria sido seu terceiro livro, The Sense of Brown: Ethnicity, Affect and Performance, a ser publicado pela Duke University Press . Além de seus dois livros de autoria única, Muñoz co-editou os livros Pop Out: Queer Warhol (1996) com Jennifer Doyle e Jonathan Flatley e Everynight Life: Cultura e Dança na América Latina (1997) com Celeste Fraser Delgado. Junto com Ann Pellegrini , José Muñoz foi o editor da série fundadora da influente série de livros Sexual Cultures da NYU Press , que estreou em 1998. Fundamentada em mulheres de feminismo de cor , esta série de livros é especializada em títulos "que oferecem mapeamentos alternativos da vida queer nos quais questões de raça, classe, gênero, temporalidade, religião e região são tão centrais quanto a sexualidade "e foram fundamentais para o estabelecimento da crítica queer of color. Muñoz também trabalhou na Conferência inicial de Crossing Borders em 1996, que enfocou a América Latina e as sexualidades queer latinas. [1] Ele foi membro do conselho da CUNY 's CLAGS: The Center for LGBTQ Studies e editor do Journal Social Text and Women and Performance: A Journal of Feminist Theory . Logo após sua morte, o CLAGS instituiu um prêmio em sua homenagem, concedido a ativistas LGBTQ que integram o Queer Studies em seu trabalho. O recebedor inaugural do prêmio foi Janet Mock em 2015. Na primavera de 2016, o Departamento de Estudos da Performance da Universidade de Nova York inaugurou a distinta Palestra Memorial José Esteban Muñoz; os palestrantes incluíram Fred Moten , José Quiroga e Judith Butler .

Pesquisa e áreas de interesse

Muñoz desafia e questiona as políticas gays e lésbicas contemporâneas. Ele argumenta que as políticas gays e lésbicas atuais, cujo objetivo político são os direitos dos homossexuais , o casamento entre pessoas do mesmo sexo e os gays nas forças armadas , estão presas no tempo e no presente normativos limitantes. Seguindo O princípio da esperança , de Ernst Bloch , Muñoz se interessa pela dimensão socialmente simbólica de certos processos estéticos que promovem o idealismo político . Muñoz re-articula queerness como algo "ainda não está aqui". Queerness "é aquela coisa que nos faz sentir que este mundo não é suficiente." Muñoz reconceitua queerness da política de identidade e traz para o campo da estética . Para Muñoz, a estética queer, como a obra de arte visual de Vaginal Davis , oferece um plano para mapear as relações sociais futuras. Queerness, na conceituação de Muñoz, é uma rejeição do "tempo direto", do "aqui e agora" e uma insistência do "antes e ali". Muñoz propõe o conceito de "performances desidentificatórias", como atos de transgressão e criação, pelos quais as minorias raciais e sexuais, ou sujeitos minoritários, articulam a verdade sobre a hegemonia cultural . Muñoz critica o livro de Lee Edelman "No Future" e o conceito de pulsão de morte queer que resulta na teorização de Muñoz sobre o futuro queer ou a sociabilidade queer. A futuridade queer, portanto, "ilumina uma paisagem de possibilidades para sujeitos minoritários por meio de estratégias estéticas para sobreviver e imaginar modos utópicos de estar no mundo".

Ephemera como evidência

Muñoz apresentou pela primeira vez seu conceito de efêmera como evidência na edição de 1996 de Women & Performance: A Journal of Feminist Theory. A ideia de que a performance é efêmera é essencial para o campo dos estudos da performance . Neste ensaio, Muñoz afirma que as coisas efêmeras não desaparecem. Ephemera, no sentido muñoziano, é uma modalidade de "anti-rigor" e "anti-evidência" que reformula entendimentos de materialidade . Com base no conceito de "estruturas de sentimento" de Raymond Williams , Muñoz afirma que o efêmero, "traços, vislumbres, resíduos e manchas de coisas", é distintamente material, embora nem sempre sólido. Enquadrando o performativo como um evento intelectual e discursivo, ele começa definindo queerness como uma possibilidade, uma modalidade, do social e do relacional, um senso de autoconhecimento. Ele argumenta que a estranheza é passada sub-repticiamente devido ao fato de que o traço da estranheza muitas vezes deixa o sujeito queer vulnerável a ataques. A definição de efêmera de Muñoz é influenciada por The Black Atlantic, de Paul Gilroy, "como parte da troca de efêmeras que conecta e torna o show uma comunidade". Como resultado, afirma Muñoz, queerness não pôde existir como "evidência visível", mas teve que existir em momentos fugazes. Assim, performances queer permanecem como evidência de possibilidades queer e criação de mundo queer. Muñoz entende os documentários de Marlon Riggs , Tongues Untied and Black Is, Black Ain't, como exemplos de um testemunho efêmero da identidade queer negra. Em 2013, Muñoz foi colaborador da exposição An Unhappy Archive at Les Complices em Zurique . O objetivo da exposição foi questionar a definição normativa de felicidade por meio do uso de textos, cartazes, livros e desenhos. O título do projeto é uma referência ao conceito de "arquivo infeliz" de Sara Ahmed . Segundo Ahmed, o arquivo infeliz é um projeto coletivo enraizado na política feminista -queer e anti-racista . Outros colaboradores incluem Ann Cvetkovich , Karin Michalski, Sabian Baumann, Eve Kosofsky Sedgwick . Muñoz parte do argumento de Peggy Phelan de que a ontologia da performance está em seu desaparecimento. Muñoz parte dessa visão, pois está confinado a uma visão estreita do tempo. Ele sugere que a performance ao vivo existe de forma efêmera, sem desaparecer completamente depois que desaparece.

Desidentificação

A teoria da desidentificação de Muñoz baseia-se no entendimento de Michel Pêcheux sobre a desidentificação e a formação do sujeito, examinando como sujeitos minoritários (aqueles cujas identidades os tornam uma minoria (ou seja, pessoas de cor queer ) negociam a identidade em um mundo majoritário que pune e tenta apagar o existência de pessoas que não se encaixam no assunto normativa (ou seja heterossexual , cisgénero , branco , de classe média , do sexo masculino ). notas Muñoz como estranhas as pessoas de cor, como resultado dos efeitos do colonialismo , foram colocados fora ideologia racial e sexual dominante , nomeadamente normatividade branca e heteronormatividade . Nas suas próprias palavras, "a desidentificação é sobre gerir e negociar o trauma histórico e a violência sistémica." O sujeito desidentificatório não assimila (identifica) nem rejeita (contra-identificar) a ideologia dominante. Em vez disso, o sujeito desidentificatório emprega uma terceira estratégia e, "taticamente e simultaneamente trabalha em, com e contra uma forma cultural." Além de ser um processo de identificação, a desidentificação também é uma estratégia de sobrevivência. Por meio da desidentificação, o sujeito desidentificador é capaz de retrabalhar os códigos culturais do mainstream para se ler no mainstream, uma inserção e subversão simultâneas. Pelo modo de desidentificação, os sujeitos queer são direcionados para o futuro. Por meio do uso da vergonha e do "reconhecimento incorreto por meio da interpelação fracassada , a coletividade queer não assimila nem se opõe estritamente ao regime dominante", mas trabalha em estratégias que resultam em contrapúblicos queer.

Sua teoria da desidentificação é fundamental para a compreensão da arte performática queer of color e provou ser indispensável em uma ampla variedade de disciplinas. O argumento de Muñoz está em diálogo com a teoria do "teatro queer" de Stefan Brecht . Brecht argumenta que o teatro queer inevitavelmente se transforma em humor e repetição passiva, acabando por se desintegrar. Muñoz desconfia da teoria de Brecht, pois ela não parece considerar a obra de artistas negros e também ignora o uso do humor como projeto didático e político. Muñoz argumenta que o trabalho de artistas queer de cor é político e permanecerá político enquanto existir a lógica da ideologia dominante.

Contrapúblicos

Em Disidentifications, a partir da noção de "contrapúblicos" de Nancy Fraser, que ela afirma "contestar as normas excludentes da esfera pública burguesa 'oficial', elaborando estilos alternativos de comportamento político e formas alternativas de discurso", Muñoz define sua própria invocação de contrapúblicos como “comunidades e cadeias relacionais de resistência que contestam a esfera pública dominante”. Os contrapúblicos têm a capacidade de fazer mundo por meio de uma série de performances culturais que se desidentificam com os roteiros normativos de brancura , heternormatividade e misoginia . Os contrapúblicos rompem os roteiros sociais e criam, por meio de seu trabalho, uma abertura de possibilidade para outras visões de mundo que mapeiam diferentes relações sociais utópicas. Muñoz sugere que tal trabalho é vital para a sobrevivência de pessoas queer de assuntos de cor e possibilidades para outro mundo. No centro das performances contra-públicas está a ideia de esperança educada, "que é tanto afeto crítico quanto metodologia". Jack Halberstam, no livro In a Queer Time & Place, discute o papel da cultura Drag king como uma forma de contra-públicos que validam e produzem "esferas públicas minoritárias" ao mesmo tempo em que desafiam a heteronormatividade branca . Exemplos de contra-públicos incluem performances visuais como espetáculos de Xandra Ibarra "La Chica Boom", Vaginal Davis e ativista cubano e The Real World: San Francisco membro do elenco, Pedro Zamora .

Utopia de cruzeiro

Em Cruising Utopia, José Muñoz desenvolve uma metodologia crítica de esperança para questionar o presente e abrir o futuro. Ele se baseia na análise de inspiração marxista de Ernst Bloch sobre esperança, temporalidade e utopia e examina "momentos inspiradores do passado para (re) imaginar o futuro". No livro, Muñoz revisita uma série de obras de arte queer do passado para visualizar o potencial político dentro delas. Ele se baseia no trabalho queer de Frank O'Hara , Andy Warhol , Fred Herko , LeRoi Jones , Ray Johnson , Jill Johnston , Jack Smith , James Schulyer , Elizabeth Bishop e as memórias queer de Samuel Delany e Eileen Myles dos anos 60 e 70. Muñoz desenvolve uma hermenêutica de "vestígios e resíduos para ler a importância dessas obras, sua influência e capacidade de fazer mundo". Essa capacidade de fazer mundo permite um futuro estranho. Muñoz desenvolve um argumento sobre a estranheza como horizonte, esperança e futuro.

Futuridade queer é uma teoria cultural literária e queer que combina elementos de utopismo , historicismo , teoria dos atos de fala e idealismo político para criticar os dilemas presentes e atuais enfrentados por pessoas queer de cor, mas também para revisar, interrogar e re- examine a pulsão de morte na teoria queer . Futuridade queer ou "sociabilidade queer" aborda temas e preocupações de sujeitos minoritários através de uma lente de performance e estética , abrangendo uma gama de mídia e artistas com um interesse comum em visualizar futuros queer que se originam de experiências de sujeitos minoritários. Segundo Fred Moten , "a estranheza de José é um projeto utópico cuja dimensionalidade temporal se manifesta não apenas como projeção no futuro, mas também como projeção de um certo futuro no e sobre o presente e o passado." Queerness também tem uma dimensão espacial, "na medida em que está localizada em um deslocamento", como chats virtuais, clubes em extinção, bairros e casas de show gentrificados, para citar alguns. O estudo da sociabilidade queer se expandiu para além dos campos de Estudos da Performance , Teoria Queer e Estudos de Gênero e Mulheres e tem sido usado por vários estudiosos para abordar questões de Estudos da Diáspora Negra , Estudos do Caribe e musicologia . Os elementos de sociabilidade queer não apenas criaram o campo da crítica queer of color, mas também foram o centro de edições especiais de periódicos, como a Virtual Special Issue: José Esteban Muñoz.

Chusma

Muñoz teoriza a chusmeria ou chusma, como uma forma de comportamento que excede o comportamento normativo. Chusmeria é "uma forma de comportamento que recusa o comportamento burguês e sugere que os latinos não devem ser muito negros, muito pobres ou muito sexuais, entre outras características que excedem a normatividade". A teórica queer Deborah Vargas usa a chusmeria para informar sua teoria de lo sucio , "o sujo, asqueroso e imundo" da sociedade. No sentido muñoziano, "lo sucio" persistentemente permanece como o "ainda por ser".

Sensação de marrom

Muñoz começou a teorizar sobre o afeto marrom em sua peça "Feeling Brown: Ethnicity and Affect" em The Sweetest Hangover (e outras doenças sexualmente transmissíveis), de Ricardo Bracho . Neste artigo, Muñoz queria enfocar etnicidade, afeto e desempenho para questionar o afeto nacional dos Estados Unidos e destacar as lutas afetivas que impedem os sujeitos minoritários de acessar políticas de identidade normativas. A tarefa de Muñoz era ir além das noções de etnia como "o que as pessoas são" e, em vez disso, entendê-la como um "o que as pessoas fazem" performativo. Muñoz descreve como raça e etnia devem ser entendidas como diferenças "afetivas". As diferenças afetivas são as "maneiras pelas quais diferentes grupos historicamente coerentes 'sentem' de maneira diferente e navegam no mundo material em um registro emocional diferente". Na peça "Feeling Brown", Muñoz discutiu a noção de performatividade racial como uma forma de fazer político a partir do reconhecimento dos efeitos da raça. Assim, "sentir-se marrom" é uma modalidade de reconhecimento das particularidades afetivas codificadas para sujeitos históricos específicos, como o termo latina . Ele enfatizou que os sentimentos de Brown "não são particularidades afetivas individualizadas", mas sim um mapeamento coletivo de si mesmo e dos outros. A passagem da identidade para o afeto resultou na conceituação de Muñoz do "Brown Commons" como o ponto-chave no qual a raça é vivenciada como um sentimento, como uma especificidade afetiva. Licia Fiol-Matta descreve a "cubanidade" de José como uma "desidentidade, uma sensação de marrom, parte de uma roupa interior marrom e como uma manifestação artística do senso de marrom". Com a Latinidad como uma diferença afetiva, “José nos deu um roteiro ou um kit de ferramentas para nos apontar na direção da lacuna, ferida ou buraco de deslocamento como uma condição necessária para que a interpretação aconteça”.

Influência e impacto

Após sua morte , foi publicado um número especial da revista Boundary 2 , com o tema "A Beleza de José Esteban Muñoz". O jornal apresentou artigos de vários estudiosos influenciados por Muñoz, incluindo Juana María Rodríguez , Fred Moten , Daphne Brooks , Elizabeth Freeman, Jack Halberstam e Ann Cvetkovich . A edição cobriu temas relacionados à contribuição de Muñoz a vários campos acadêmicos, como crítica queer da cor, estudos de afeto e as novas formas de conceituar conceitos como identidade Latina / o, efêmera queer e temporalidade . Após a morte de Muñoz, várias instituições artísticas, literárias e acadêmicas, artistas e periódicos comemoraram seu legado e contribuições por meio de uma série de obituários on-line e em jornais, palestras memoriais e eventos anuais. Na edição especial de Boundary 2 , Ann Cvetkovich credita Muñoz pela explosão e transformação do campo da teoria do afeto como resultado do trabalho de Jose. Deborah Paredez descreve Muñoz como a chave para a prática de uma atenção crítica e ética a uma ampla gama de apresentações de artistas Latina / o e para ajudar os estudiosos a ouvir a melodia do que é sentir-se marrom.

Em 2014, o conceito de efêmera como evidência de Muñoz foi o tema de uma exposição Visual AIDS, com curadoria de Joshua Lubin-Levy e Ricardo Montez. O nome da exposição vem do ensaio de Muñoz de 1996, Ephemera as Evidence: Introductory Notes to Queer Acts . Apresentando arte visual , arte performática e projetos pedagógicos , Ephemera as Evidence explora como a crise do HIV / AIDS forjou novas relações de temporalidade . A exposição, que decorreu de 5 a 24 de junho na La Mama Galleria, apresentou trabalhos de Nao Bustamante , Carmelita Tropicana , Benjamin Fredrickson e outros.

A teoria da desidentificação de Muñoz também influenciou outros pensadores da área. Em Crip Theory: Cultural Signs of Queerness and Disability, Robert McRuer baseia-se na teoria da desidentificação de Muñoz para articular e imaginar "desidentificações coletivas" possibilitadas ao colocar a teoria queer e crip em conversa. Diana Taylor , Ann Cvetkovich , Roderick Ferguson e Jack Halberstam citaram e aplicaram Muñoz em seu próprio trabalho. Muñoz também foi influente no campo da Crítica Queer of Color. No livro Aberrations in Black , Roderick Ferguson emprega a teoria da desidentificação de Muñoz para revelar como os discursos da sexualidade são usados ​​para articular teorias da diferença racial no campo da sociologia . Além disso, a teoria da desidentificação tem sido usada por uma série de estudiosos para aplicar uma crítica queer da cor a vários temas, como política de identidade , temporalidade , homonacionalismo e diáspora e estudos nativos.

Em 2014, o coletivo de arte My Barbarian foi selecionado para participar do "Alternate Endings", programa de vídeo da Visual AIDS, em comemoração aos 25 anos do Day With (out) Art . Iniciado em 1989, o evento anual tem como objetivo comemorar a crise da AIDS e dar aos artistas uma plataforma para exibir trabalhos que refletem e respondem à história do HIV / AIDS. Intitulada "Contra-publicidade", a vídeo-performance é baseada no ensaio de Muñoz sobre Pedro Zamora . Na performance encarnada, os três artistas recriam cenas de The Real World: San Francisco de uma maneira exagerada, examinando criticamente a política do reality show . A letra da peça foi adaptada da teoria das esferas contrapúblicas de Muñoz. Num painel, My Barbarian disse, “o vídeo é uma recordação dentro de uma recordação: a Pedro Zamora e a José Esteban Muñoz”. O vídeo estreou no Outfest em Los Angeles.

Xandra Ibarra , La Chica Boom, o uso de "spics" é influenciado pelo Sense of Brown e Counterpublics de Muñoz. Para Muñoz, os espinhos são epítetos ligados a questões de afeto e excesso de afeto. As performances de Ibarra de "la Virgensota Jota" e "La tortillera" são formas de re-habitar linguagens tóxicas com o propósito de remapear o social ou o que Muñoz descreveu como performances desidentificatórias. Muñoz tem influência seminal em muitos estudiosos e artistas americanos, entre eles Robert McRuer, Roderick Ferguson , Daphne Brooks , Nadia Ellis, Juana María Rodríguez , Deborah Paredez e Ann Cvetkovich .

Publicações

Livros

  • Disidentifications: Queers of Color and the Performance of Politics (1999)
  • Cruising Utopia: the Then and There of Queer Futurity (2009)
  • The Sense of Brown (2020)

Livros editados

  • Com Celeste Fraser Delgado. Everynight Life: Culture and Dance in Latin / o America . Durham: Duke University Press, 1997.
  • Com Jennifer Doyle e Jonathan Flatley. Destaque: Queer Warhol . Durham: Duke University Press, 1996.

Capítulos de livros

  • "O futuro no presente: vanguardas sexuais e a performance da utopia." The Future of American Studies. Eds. Donald Pease e Robyn Weigman. Durham e Londres: Duke University Press, 2002.
  • "Gesture, Ephemera and Queer Feeling: Approaching Kevin Aviance." em _Dancing Desires: Coreographing Sexuality On and Off the Stage_ Ed. Jane Desmond. (Madison: University of Wisconsin Press, 2001.
  • "The Autoethnographic Performance: Reading Richard Fung's Queer Hybridity." Executando Hibridez. Eds. Jennifer Natalya Fink e May Joseph. Minneapolis: University of Minnesota Press, 1999.
  • "Teatro Latino e Teoria Queer". Teatro Queer. Ed. Alisa Solomon. Nova York: New York University Press, 1999.
  • "Teatro da Memória de Luis Alfar". Corpus Delecti. Ed. Coco Fusco. Nova York e Londres: Routledge, 1999.
  • "O mundo real da contra-publicidade de Pedro Zamora: realizando uma ética de si mesmo." Cores vivas: raça e televisão. Ed. Sasha Torres. Durham e Londres: Duke University Press, 1998.
  • "Rough Boy Trade: Queer Desire / Straight Identity na Fotografia de Larry Clark." A câmera apaixonada. Ed. Deborah Bright . Nova York: Routledge, 1998.
  • "Fotografias de Luto: Ambivalência e Melancolia em Mapplethorpe (Editado por Van Der Zee) e Procurando Langston." Raça e o (s) sujeito (s) da masculinidade. Eds. Harry Uebel e Michael Stecopoulos. Durham e Londres: Duke University Press, 1997.
  • "Famoso e elegante como B. 'n' Andy: Race, Pop e Basquiat." Destaque: Queer Warhol. Eds. Jennifer Doyle, Jonathan Flatley e José Esteban Muñoz. Durham e Londres: Duke University Press, 1996.
  • "Flaming Latinas: Carmelita Tropicana de Ela Troyano: Your Kunst Is Your Waffen." The Ethnic Eye: Latino Media. Eds. Ana M. L — pez e Chon A. Noriega . Minneapolis: University of Minnesota Press, 1996.
  • "Fantasmas de sexo público: desejos utópicos, memórias queer." Policiando Sexo em Público: Política Queer e o Futuro do Ativismo da AIDS. Ed. Companheiros de cama perigosos. Boston: South End Press, 1996.

Artigos de periódicos selecionados

  • "The Queer Social Text", Social Text 100 Vol 27, No. 3 (outono de 2009): 215-218.
  • "Da Superfície à Profundidade, entre a Psicanálise e o Afeto", Mulheres e Performance: Um Jornal de Teoria Feminista. Vol. 19, no 2 (julho de 2009): 123–129.
  • "Hope and Hopelessness: A Dialogue", com Lisa Duggan, Women and Performance: A Journal of Feminist Theory. Vol. 19, no 2 (julho de 2009): 275–283.
  • "The Vulnerability Artist: Nao Bustamate and the Sad Beauty of Reparation," Women and Performance: A Journal of Feminist Theory, vol. 16, No. 2, (julho de 2006): 191–200.
  • "Sentindo-se marrom, sentindo-se para baixo: Afeto latino, a performatividade da raça e a posição depressiva," Signs: Journal of Women in Culture and Society, vol. 31, No 3 (2006): 675–688.
  • "O que é queer sobre queer Studies Now", com David. L. Eng e Judith Halberstam em Social Text: O que é queer sobre os estudos queer agora? ed. com David L. Eng e Judith Halberstam , Vol. 23, Nos. 84-86 (Outono / Inverno 2005): 1-18.
  • "My Own Private Latin America: The Politics and Poetics of Trade", (com John Emil Vincent), Dispositio / n 50 (Spring 1998 [2000]), 19-36.
  • "Ephemera as Evidence: Introductory Notes to Queer Acts," Queer Acts: Women and Performance, A Journal of Feminist Theory, eds. José E. Muñoz e Amanda Barrett, vol. 8, No. 2 (1996): 5-18.

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