Kim Hwasang - Kim Hwasang

Kim Hwasang ( Hangul :  김화상 ; Hanja :  金和尙 ), também conhecido em chinês como Wuxiang ( chinês : 浄衆無相 ; pinyin : Jingzhong Wuxiang , Hangul :  무상 ; Hanja :  無相 , 684-762), foi um coreana mestre de Chan Budismo que viveu em Sichuan , China, cuja forma de ensino Chan foi independente do East mountain ensino e Huineng . Seus ensinamentos estavam entre os primeiros fluxos de Chan Budismo transmitidas ao Tibete.

Chan, o Tangut e Kim Hwasang

Solonin liga as tangut , as montanhas de Helan e baotang wuzhu :

As origens do Tangut Chan também pode ser rastreada mais profundo, do que se acreditava anteriormente: informações sobre Bao-tang Wu-Zhu (保唐无住720 ~ 794) viaja no noroeste da China a partir das Notas sobre a transmissão do Tesouro Dharma através gerações implica que, no período de 760 é uma espécie de budismo se espalhou na região de Helanshan, onde o Tangut já residiam. Em relação ao final do século 8 Helanshan Budismo, pouco pode ser dito: as doutrinas da (律) escola lu eo ensino de Sichuan Chan do Rev. Kim (金和尚) parecem ser conhecido lá.

Yun-Hua Jan (1986: pp. 27-28) afirma:

Embora Shen-hui tem avançado o conceito de não-pensamento em seus ensinamentos, o conceito só permanece como uma das principais doutrinas. Há ainda uma série de outras ideias que são igualmente importantes em seu pensamento. Foi nas duas escolas de Ch'an Budismo, desenvolvido no estado de Shu (atualmente Ssuchwan) que têm dado mais atenção ao conceito. De facto, estas duas escolas feitas não-pensamento como a doutrina exclusiva de seus ensinamentos. A pessoa que iniciou o desenvolvimento era Wu-hsiang (684-762), originalmente um nativo do reino Silla na península coreana e mais bem conhecido na China como Monk Kim.

Buswell (2005:. P 191) afirma:

Tais contactos entre o budismo chinês e coreano são especialmente pronunciados no caso da tradição Ch'an ou filho de Sinitic budismo. Duas das primeiras escolas de Ch'an na China foram o Ching-chung e Pao-t'ang, ambos centrados no que era então a fronteira selvagem de Szechwan, no sudoeste. Ambas as facções reivindicado como seu patriarca um mestre Ch'an do património coreano chamado Musang (Ch Wu-hsiang;. 684-762), que é mais conhecido com a tradição como Reverendo Kim (Kim hwasang ), usando sua terra natal, sobrenome coreano. Musang reduziu todos os ensinamentos Ch'an para as três frases de "não se lembrar", que ele equiparado com a moralidade, "não pensar", com samādhi, e "não esquecendo," com sabedoria. Mesmo depois de sua morte, os ensinamentos de Musang continuou a ser cuidadosamente estudada por tais escoliastas influentes na tradição Ch'an como Tsung-mi (780-841).

Transmissão de Chan para a escola Nyingma

Chan budismo foi introduzido no Nyingma escola de budismo tibetano em três principais correntes: os ensinamentos de Kim Hwashang transmitidas por Sang Shi em CE C750; a linhagem de baotang wuzhu foi transmitida dentro Tibete por Ögyen Wangpo; eo ensino de Moheyan , que eram uma síntese das escolas East Mountain e Baotang.

Lenda afirma que Trisong Detsen (742-797) convidou Moheyan para ensinar em Samye . Moheyan estava ensinando em Dunhuang , que o Império tibetano tinha conquistado em 786, mas ele perdeu um debate filosófico importante sobre a natureza do vazio do indiano mestre Kamalaśīla eo rei declarou filosofia de Kamalaśīla devem formar a base para o budismo tibetano ao invés de Chan. Este lendário "grande debate" era conhecido como "o Conselho de Lhasa", e é narrado e descrita em um específico dança cham realizado anualmente em Kumbum Mosteiro , Qinghai .

Ray (2005) sustenta que a primeira divulgação documentada de Chan para o Tibete, narrada no que se tornou conhecido como as Demonstrações da Família Sba , ocorreu por volta de 761, quando Trisong Detsen enviou uma festa para Yizhou para receber os ensinamentos de Kim Hwashang, a quem eles encontrado em Sichuan. O partido recebeu ensinamentos e três textos chineses de Kim, que morreu logo depois.

Notas

  1. ^ 木棉袈裟歸處蜀寧國寺探蹤
  2. ^ Solonin, K. J (1998). "Tangut Chan budismo e Guifeng Zong-mi" . Instituto Chung-Hwa de Estudos Budistas . Taipei. 11 : 365-424. Arquivado do original em 2008-08-04.
  3. ^ Jan, Yun-Hua (1986). "Os padrões de assimilação chinês do pensamento budista:. Um Estudo Comparativo de não-pensamento (Wu-Nien) em textos indianos e chineses" Jornal de Estudos Orientais . Volume 24 n.1 (1986) pp21-36. Fonte: [1] (acessada: January 23, 2008)
  4. ^ Buswell, Jr., Robert E. (2005). Budismo coreano no Contexto do Leste Asiático. NB: O papel é adaptado a partir da introdução de: Correntes e contracorrentes: Influências coreano nas tradições budistas da Ásia Oriental (Honolulu: University of Hawaii Prima, 2005). Fonte: [2] (acessada: January 23, 2008)
  5. ^ Sang Shi mais tarde se tornou um abade de Samye Mosteiro.
  6. ^ Barber, AW (1990). A Unifying de rDzogs pa Chen Po e Ch'an . Chung-Hwa budista Journal. Vol.3, 04,1990. PP.301-317. Fonte: [3] (acessada: October 20, 2007).
  7. ^ Yamaguchi, zuiho (sem data). Os elementos centrais do budismo indiano introduzido no Tibete: um contraste com o budismo japonês. Fonte: [4] (acessada: 20 Outubro 2007)
  8. ^ Roccasalvo, Joseph F. (1980). 'O debate na yas BSAM: contraste religiosa e correspondência.' Filosofia Leste e Oeste 30: 4 (Outubro de 1980). A Universidade de Imprensa do Havaí. Pp.505-520. Fonte: [5] (acessada: 17 de dezembro, 2007)
  9. ^ Ray, Gary L. (2005). O Ch'an Escola do Norte e Sudden Versus graduais Debates do Iluminismo na China e no Tibete . Fonte: [6] Arquivada 2008-07-25 no Wayback Machine . (acessado em: 02 dezembro de 2007)

Outras leituras

  • Yun-Hua, Jan (1989). Um Estudo Comparativo de 'não-pensamento' (Wu-nien) em alguns indianos e chineses textos budistas. VVol. 16/1989: pp. 37-58. Diálogo Publishing Company. Fonte: [7] (acessada: 25 Janeiro 2008)