Cerimônia do chá coreana - Korean tea ceremony

Cerimônia do chá coreana
Cerimônia do chá coreana DSC04095.jpg
Nome coreano
Hangul
다례
Hanja
Romanização Revisada darye
McCune – Reischauer tarye

A cerimônia do chá coreana ou darye (茶 禮) é uma forma tradicional de cerimônia do chá praticada na Coréia . Darye se refere literalmente a "etiqueta para o chá" ou "ritual do chá" e tem sido mantida entre o povo coreano por mais de mil anos. O principal elemento da cerimônia do chá coreana é a facilidade e naturalidade de saborear o chá em um ambiente formal fácil.

As cerimônias do chá estão agora sendo reavivadas na Coréia como uma forma de encontrar relaxamento e harmonia na nova cultura coreana em ritmo acelerado e continuando na longa tradição da arte coreana intangível .

História

História antiga

O primeiro registro histórico documentando a oferta de chá a um deus ancestral descreve um rito no ano de 661 em que uma oferta de chá foi feita ao espírito do Rei Suro , o fundador do Reino Geumgwan Gaya (42-562). Registros da Dinastia Goryeo (918-1392) mostram que oferendas de chá eram feitas em templos budistas aos espíritos de monges reverenciados.

Importantes rituais nacionais envolvendo a ingestão de chá estavam sendo presididos por funcionários do governo do departamento de "Tabang". Há pelo menos um ritual registrado no Goryeosa Yaeji , ou A História Oficial de Goryeo, mencionado como parte do recebimento de um mensageiro chinês na corte.

Dinastia Joseon

Durante a Dinastia Joseon (1392-1910), o consumo ritualístico de chá continuou e foi posteriormente refinado. "Tabang" sustentou e organizou a principal cerimônia real. A família real Yi e a aristocracia usavam o chá para ritos simples, o "Rito do Chá do Dia" era uma cerimônia diurna comum, enquanto o "Rito do Chá Especial" era reservado para ocasiões específicas. Eles foram codificados nos "Cinco Ritos Nacionais" de 1474 ( Gukjo Oryeui , 國 朝 五 禮儀, 국조 오례 의). Esses termos não são encontrados em outros países.

Mas os problemas de plantação mudaram muitas formas de governar o chá coreano. Ao contrário das áreas de plantação de chá na China ou no Japão, o clima da Península Coreana é muito mais frio e a temporada de colheita do chá ocorre pouco antes da primavera. Então, naquele período, as áreas de floresta de tea tree nas montanhas ainda eram tão frias e também perigosas por causa da vida selvagem. O antigo nome coreano de chá, 설록 ("Seollok", 雪 綠), significa que a primeira folha de chá foi colhida no campo de neve de uma montanha. Esta situação trouxe muitos problemas durante as Dinastias Goryeo e Joseon .

A área florestal da árvore do chá também é o celeiro tradicional da Coréia e a temporada de colheita da folha de chá e a temporada de semeadura de cereais se sobrepõem. Por causa de seu valor, os fazendeiros que viviam nas regiões de florestas de árvores de chá pagavam ao rei um alto imposto sobre o chá. Portanto, a colheita e o tratamento da folha de chá são apontados como a principal causa da diminuição na colheita anual da safra de chá. Na Dinastia Goryeo , houve centenas de apelos de muitos vassalos e estudiosos como Lee Je-hyun ou Lee Gyu-bo . E, finalmente, no final da Dinastia Goryeo, registrado no "Yuduryurok (유 두류 록, 遊 頭 流 錄)", os agricultores queimavam ou cortavam suas árvores de chá para protestar contra o imposto sobre o chá. No caso da Dinastia Joseon , governada pelo confucionismo , Tabang foi sustentado para a cerimônia do chá, mas reduziu a escala de produção do chá para proteger o equilíbrio agrícola. Por esse motivo, o desenvolvimento da indústria do chá foi impedido por muito tempo. E, exceto Yangban e a família real, a cultura coreana original de beber chá e a cerimônia permaneceram em uma área limitada em torno das regiões de florestas de árvores de chá.

No entanto, em meados da dinastia Joseon, parece ter havido um declínio no consumo de chá, exceto na cerimônia de aniversário. Diz-se que quando o comandante Ming, Yang Hao, disse ao rei Seonjo (r.1567-1601) durante a invasão japonesa que ele havia descoberto plantas de chá de alta qualidade na Coréia, e que "se você vendesse o chá em Liaodong, você poderia obter uma moeda de prata para cada dez libras de chá. Ao todo, isso seria prata suficiente para comprar dez mil cavalos. " O rei Seonjo, no entanto, respondeu: "Não temos um costume de beber chá em nosso país."

Dinastia Pós-Joseon

No final da Dinastia Joseon, os plebeus aderiram à tendência e usaram o chá para rituais ancestrais. Principalmente estudiosos de Silhak , como Jeong Yak-yong , Kim Jeong-hui , tinham interesses na cultura de "beber" do chá e sua produção em seu período de exílio na região da floresta de chá. Essas pessoas se correspondiam com monges que ainda tinham cultura de consumo de chá. Tudo começou na Dinastia Silla e Goryeo que os monges formaram e administraram a floresta de chá ao redor do templo e ela passou como sua posse. E a cerimônia do chá budista e a cultura da bebida estilizada no templo tradicional. E o relacionamento desses dois grupos de líderes culturais influenciou a sociedade Seonbi e os monges contemporâneos.

Desde 1960

Até 1960, o chá era uma cultura muito rara na Coréia. Na década de 1960, Choe Kilsung foi contratado pela Administração do Patrimônio Cultural da Coreia para investigar a cultura do chá e descobriu que vários templos estavam cultivando seus próprios jardins de chá privados. Na década de 1970, o "Movimento de Reavivamento da Cultura do Chá Coreano" começou na Coréia.

Em 1973, Lee Gwilye começou a pesquisar os clássicos e, em 1979, fundou a Associação do Povo do Chá Coreano.

Na Coréia, quase não existem livros históricos sobre a cerimônia do chá e é difícil descobrir os métodos da cerimônia do chá em livros históricos.

Equipamento

Cerâmica para chá

As cerimônias do chá coreano seguem as estações do ano, e as cerâmicas e utensílios de metal usados ​​variam. As tradições religiosas foram influentes. O grés era comum, a louça de barro mais frequente, principalmente feita em fornos provincianos , com porcelana rara, porcelana imperial com dragões os mais raros. Exemplos de equipamentos usados ​​nesta cerimônia também são discutidos na entrada geral Cerâmica Coreana , bem como na cerâmica coreana mais específica com as imagens citadas.

Historicamente, a aparência das taças e xícaras é naturalista, com uma divisão de acordo com a influência religiosa. Celadon ou verde jade, "punchong" ( hangul : 분청, hanja :), ou pátinas envelhecidas como bronze para rituais de chá budistas; o mais puro de branco com desenhos esmaecidos em porcelana para rituais de chá confucionista; e porcelanas mais grosseiras e esmaltes de pedra de freixo para rituais de chá animistas ou para exportação para o Japão, onde eram conhecidos como "gohan chawan". Uma estética de textura de superfície áspera de uma mistura de argila e areia com um vidro fino foi particularmente apreciada e copiada. Dizia-se que a aleatoriedade dessa criação proporcionava um "momento de realidade agora" apreciado pelos mestres do chá.

O envidraçamento tem textura muito rica e ocorrem variações entre muitos tons que mudam de cor de acordo com a luz e a estação. A argila usada era geralmente leve, com argilas celadon sendo particularmente apreciadas.

Truques de envidraçamento podem imitar a maioria dos materiais: de bambu , seixos em rios, casca de árvore e pele humana, com esmaltes raros e únicos que deram aos olhos de tigre, pêssego ou atributos de neve em esmaltes profundos de neve ou gravura fina porcelana branca. Melhorando assim as memórias de temporadas, poemas, escritos ou momentos inanimados.

O tipo de envasamento, o envidraçamento e a forma variam de acordo com a data. Os designs antigos ainda são mantidos e as exportações para o Japão foram significativas, a partir do final do século XVI. Ceramistas coreanos como Yi Sukkwang (이숙 황) e Yi Kyeong (이경), irmãos transferiram estilos tradicionais para o exterior que ficaram conhecidos como estilos "Hagi". Famílias individuais de oleiros e fornos provinciais forneceram esmaltes altamente individuais, cuja profundidade identifica os melhores Joseon jagi do meio (mercadorias Joseon).

O equipamento de chá de verão consistia em tigelas "katade" com 5 cm de altura e 12 cm de largura. As dimensões expuseram uma área de superfície máxima para ajudar no resfriamento da água fervida. Água quente era despejada nas tigelas, deixada esfriar um pouco e então despejada em um bule. A água foi resfriada porque despejar água fervente sobre as folhas de chá extrai muito do sabor amargo e resulta em um chá amargo. Com as duas mãos, o chá era derramado em xícaras menores combinando com tampas, colocadas em uma mesa de madeira áspera ou de laca. O chá foi bebido levantando-se a tampa da xícara enquanto bebia para não deixar a boca aberta. O chá seria servido fresco.

O equipamento de chá de outono e inverno consistia em tigelas mais altas e estreitas, como o estilo " irabo ", que continha e mantinha o calor. Tipicamente de construção em espiral, rasa, com borda alta. Mais uma vez, o chá feito naquela tigela era colocado em bules aquecidos e colocado no centro sobre uma xícara menor combinando com tampa. O chá seria tomado quente. E, mais uma vez, despeje várias vezes em pequenos jatos de xícara em xícara, para evitar que o sabor se concentre em uma xícara.

Ao contrário da tradição chinesa, nenhum recipiente de chá coreano usado na cerimônia é testado para uma nota musical fina. O julgamento, em vez disso, é baseado na naturalidade da forma, emoção e coloração.

Uma abordagem natural para o chá

Um cenário típico para uma cerimônia do chá coreana, desconsiderando um piso contemporâneo de ladrilhos em vez de papel.

O ponto central da abordagem coreana do chá é uma coerência fácil e natural, com menos rituais formais, menos absolutos, maior liberdade para relaxamento e mais criatividade para desfrutar de uma variedade mais ampla de chás, serviços e conversas.

Isso leva a uma variação mais ampla de design de casa de chá, entradas e jardins de jardins de chá, diferentes usos e estilos de utensílios de chá e variações regionais na escolha de chá, escolha de bolos e biscoitos e lanches, variações sazonais e temporais e o ambiente acústico e visual de casas de chá coreanas.

Os recipientes de armazenamento de chá geralmente eram grandes - feitos de bobinas de argila, com acabamento em rodas de oleiro e 3/4 envidraçados de dentro do próprio forno à medida que a lenha era queimada. Esmaltes verdes naturais eram típicos. Uma concha de madeira com um cabo longo, geralmente um bambu dividido com uma extremidade concha, seria usada para retirar o chá.

Geralmente a melhor água local é usada para fazer o chá, e às vezes algumas das melhores casas de chá coreanas tinham suas próprias fontes pequenas. A água é levada para ferver em fogo de lenha, despejada em um bule e colocada imediatamente em serviço.

O chá é servido inicialmente por uma anfitriã em xícaras aquecidas de um bule aquecido a uma distância acima da primeira xícara, de modo a criar um fluxo controlado de chá com bolhas atraentes. Isso é feito para criar boa sorte.

As cerimônias do chá sempre foram usadas para ocasiões importantes como aniversários, lembranças de velhos amigos e, cada vez mais, uma forma de redescobrir as alegrias da meditação Seon .

Como o chá coreano costumava ser o chá verde, mesmo as folhas pequenas eram raras.

Uma das variações modernas da cerimônia do chá coreana envolve uma mesa de chá baixa em torno da qual os convidados e o mestre se sentam. O mestre ou anfitrião do chá se sentará de lado e aquecerá, servirá e limpará os utensílios de chá como parte de toda a cerimônia, do início ao fim. O anfitrião ou mestre freqüentemente mantém todos os utensílios de chá na mesa de chá durante todo o ano e os cobre com um pano quando não os usa. A coleção geralmente é composta de vários bules diferentes, geralmente com xícaras de cores e formatos diferentes. A cerimônia começa com todos os convidados sentados ao redor da mesa e conforme a água esquenta o anfitrião inicia a conversa, geralmente com perguntas informais ou casuais, como perguntas sobre a família dos convidados.

O anfitrião iniciará a cerimônia oficial aquecendo primeiro a panela, as xícaras e a tigela de decantação com água quente e, em seguida, despeje as folhas de chá - geralmente chá verde - na panela. Em seguida, o hospedeiro derrama água quente sobre as folhas e, em seguida, despeja a água muito rapidamente, enxaguando as folhas de todo o pó e abrindo-as ligeiramente. Em seguida, o anfitrião colocará a água quente na tigela de decantação e permitirá que ela esfrie até a temperatura correta para o chá que está usando. Isso depende de quando o chá é colhido; o chá colhido no início da temporada, como os primeiros botões colhidos no início de abril, será embebido em temperatura mais baixa (60-65 ° C ou 140-149 ° F) do que as folhas de chá colhidas em junho (70-75 ° C ou 158 –167 ° F). Assim que a água estiver na temperatura certa, o hospedeiro a colocará na panela e a deixará em infusão por cerca de 20 segundos a dois ou três minutos, dependendo do chá. Após a maceração, o anfitrião despeja o chá na tigela de decantação, que serve para retirar a água das folhas da panela e também para dar ao chá uma mistura homogênea. Em seguida, é derramado nas xícaras. Os convidados irão esperar até que o anfitrião ou mestre pegue sua xícara primeiro, então irá pegar a sua. Isso é repetido até que eles terminem, o que às vezes pode ser várias horas depois. Toda a cerimônia é muito relaxante e é uma ótima maneira de conhecer alguém ou de facilitar uma transação comercial.

Tipos de chá

Os primeiros tipos de chá usados ​​nas cerimônias do chá eram bolos fortemente prensados de chá preto, o equivalente ao chá pu-erh envelhecido ainda popular na China. As safras de chá eram respeitadas, e o chá antigo importado da China tinha certa popularidade na corte. No entanto, a importação de plantas de chá por monges budistas trouxe uma série mais delicada de chás para a Coréia e a cerimônia do chá.

Embora o chá verde, "chaksol" ou "chugno", seja servido com mais frequência, outros chás como "Byeoksoryung" Chunhachoon, Woojeon, Jakseol, Jookro, Okcheon, bem como chá de crisântemo nativo, chá de folhas de caqui ou chá de artemísia podem ser servido em diferentes épocas do ano.

Os chás coreanos foram divididos em cinco sabores diferentes: amargo, doce, adstringência, salgado e "azedo". O envelhecimento é raro e a maioria dos chás é consumida o mais fresco possível, com destaque para as novas colheitas.

As regiões do chá eram famosas por produzir chás com composições características dos cinco elementos gustativos: a Ilha de Jeju , contemporaneamente, possui chás com mais sal devido aos ventos do oceano; outros elementos são trazidos à tona por diferentes meios de cozimento das folhas, ou dureza da água.

Os chás também evocam quatro tipos de pensamento para os budistas coreanos: paz, respeito, pureza e quietude. Os chás que revelam mais dessas qualidades são apreciados.

Tipos de cerimônia do chá

Os monges budistas incorporaram as cerimônias do chá às oferendas votivas. No entanto, a nobreza Goryeo e mais tarde os estudiosos yangban confucionistas formalizaram os rituais em coisas belas.

Existem pelo menos 15 cerimônias do chá principais que são realizadas e incluem, elas são listadas de acordo com a idade e fama:

  • Rito do chá diurno - cerimônia diária do chá no palácio da dinastia Joseon
  • Rito Especial do Chá - Cerimônia da dinastia Joseon dando as boas-vindas a estrangeiros visitantes, missões comerciais e de homenagem e em casamentos reais
  • Cerimônia do Chá da Rainha - uma cerimônia especial do chá exibida ocasionalmente nas novelas reais coreanas: apenas para mulheres amigas, familiares e servas da Rainha, mas frequentemente incluindo o Príncipe Herdeiro.

Matcha, ou chá verde em pó, também gozou de popularidade limitada na Coréia. Folhas de chá moídas em um pó muito fino são tradicionalmente associadas à Cerimônia do Chá Japonesa, mas na Coréia esta forma de chá recuperou uma certa consideração, especialmente entre os budistas. Myeong-san cha, ou chá de meditação, é uma forma de meditação em si. Diz-se que era popular entre os monges que praticavam meditação por muitos dias sem dormir. Matcha contém mais valor nutricional do que o ip-cha regular, ou chá de folhas. Toda a folha do chá é consumida e contém maiores quantidades de vitamina C, taninos e polifenóis.

Com o advento do cristianismo na Coréia, esse tipo de chá de meditação é visto como budista e é amplamente ignorado por muitos, com base apenas em crenças religiosas. Os verdadeiros da-in, ou pessoas do chá, apreciam os benefícios físicos e cerebrais do matcha.

Cerimônias de chá tradicionais e restaurações modernas

Os tempos modernos representam o período de renascimento e restauração da cultura tradicional do chá coreana e das cerimônias do chá na Coréia. De muitos envolvidos em vários esforços culturais tradicionais, Myung Won, Kim Mi-Hee realizou a primeira pesquisa da cultura do chá coreana e conferência acadêmica em 1979, e no ano subsequente de 1980, Myung Won realizou a primeira apresentação pública dos procedimentos abrangentes das tradicionais cerimônias do chá coreano no centro cultural Sejong. As cerimônias do chá da corte real, as cerimônias do chá no templo budista, as cerimônias do chá de saudação aos convidados e a cerimônia do chá diária foram realizadas e apresentadas. Essas tradicionais cerimônias do chá coreano estão sendo realizadas hoje pela segunda filha de Myung Won, Kim Eui-Jung, que é proprietária do Intangible Cultural Asset 27 de Seul, a cerimônia do chá da Corte Real.

Com o reconhecimento dos efeitos saudáveis ​​do chá e o aumento da consciência da cultura tradicional, há uma crescente consciência da cultura do chá coreana e da prática das cerimônias do chá e há muitos grupos de interesse na Coreia hoje.

Renascimento contemporâneo das cerimônias do chá no Instituto Panyaro

O Instituto Panyaro para a Promoção do Caminho do Chá foi fundado para perpetuar o trabalho ao longo da vida do célebre Mestre Coreano do Chá, o Venerável Hyodang , que dedicou 60 anos de sua vida ao estudo dos ensinamentos do grande mestre espiritual coreano Wonhyo e à elaboração de métodos de uso do chá na meditação.

Hyodang contribuiu para a cultura do chá de três maneiras principais: Primeiro, ele publicou o primeiro livro coreano consagrado ao Caminho do Chá, " O Caminho Coreano do Chá ", um trabalho que continua a inspirar leitores interessados ​​na cultura do chá coreana. Em segundo lugar, ele transmitiu o método particular de fazer o chá verde conhecido como Panyaro . Terceiro, ele fundou a primeira associação de coreanos interessados ​​no estudo do chá, a "Associação Coreana pelo Caminho do Chá".

Hyodang também foi a primeira a dar aos leitores comuns uma consciência do significado da vida do Venerável Ch'o-ui , o mestre do chá do início do século 19, por meio de uma série de artigos publicados em um jornal popular. Assim como Ch'o-ui liderou o renascimento do interesse pelo chá em sua época, Hyodang liderou o renascimento moderno.

Em 1981, Chae Won-hwa lançou o que se tornou o Instituto Panyaro para a Promoção da Forma do Chá e, em novembro de 1995, ela havia estabelecido uma cerimônia formal de graduação para aqueles que haviam concluído o curso completo de estudos. Essas cerimônias agora são realizadas a cada ano.

Veja também

Referências

  • Jeon Wan-gil (전완길); Lee Kyeong-hee (이경희).한국 의 다문화 와 다구[Cultura e ferramentas do chá coreano] (em coreano). Sookmyung Women's University . Página visitada em 2008-02-04 .
  • Diana Rosen (julho de 2001). "Coreia: o outro país do chá" . TeaMuse . Página visitada em 2008-02-04 .
  • Yoo Yang-Seok (Fred) The Book of Korean Tea (Seul: The Myung Won Cultural Foundation, 2007) ISBN  978-89-955021-2-9

links externos