Mitologia letã - Latvian mythology

A mitologia letã é a coleção de mitos que surgiram ao longo da história da Letônia , às vezes sendo elaborados por gerações sucessivas, e outras vezes sendo rejeitados e substituídos por outras narrativas explicativas. Esses mitos derivam de tradições folclóricas do povo letão e da mitologia báltica pré-cristã .

A mitologia letã é usada especialmente como uma ferramenta para reconstruir e analisar as crenças pagãs históricas e a identidade nacional da Letônia .

É importante notar que os detalhes minuciosos da maioria, senão de todos esses mitos variam por região e às vezes até por família.

História

Século 13 a 18

Territórios de tribos bálticas no início do século XIII. As primeiras pesquisas procuraram restaurar a religião pagã praticada na época.

Existem poucos relatos de tribos bálticas, os ancestrais dos letões modernos, e sua mitologia até a cristianização no século XIII. Desde a cristianização, houve vários relatórios relacionados à mitologia local, incluindo crônicas, relatórios de viagens, registros de visitação, relatórios dos jesuítas e outros relatos de práticas pagãs. Esses relatórios são considerados fontes secundárias pelos pesquisadores porque, como os autores não eram letões, eles não falavam as línguas locais e muitas vezes eram tendenciosos. Esses materiais às vezes são imprecisos e contêm erros, fabricações e distorções decorrentes de uma visão de mundo cristã. Apesar disso, muitas vezes eles podem ser verificados usando informações do folclore.

18 a início do século 20

A maioria dos materiais folclóricos foram coletados desde meados do século XIX. Nos séculos 18 e 19, presumia-se que as tribos bálticas eram originalmente uma única nação e, portanto, tinham as mesmas divindades. Os primeiros autores tentaram reconstruir um panteão letão usando dados de regiões vizinhas. Esta tendência foi posteriormente adotada por romancistas nacionais letões . Após a abolição da servidão, uma nova identidade nacional estava se formando e os autores procuraram provar que as tradições culturais do Báltico eram tão profundas quanto as de outras nações. Esperava-se que um grande épico pudesse ser construído usando peças preservadas no folclore. Também se pensava que a antiga religião, esquecida durante 700 anos de opressão, poderia ser reconstruída. No entanto, as fontes folclóricas se mostraram insuficientes para a tarefa. Alguns tentaram reconstruir os panteões para serem tão impressionantes quanto na mitologia grega , o que levou a que algumas divindades fossem simplesmente inventadas. Além da suposição de que as divindades de outros povos bálticos também deviam ser letões, mas foram simplesmente perdidas com o tempo, muitas novas divindades foram modeladas a partir das divindades gregas e romanas . Um exemplo dessa tendência é o poema épico Lāčplēsis de Andrejs Pumpurs , que apresenta um panteão de deuses letões e prussianos e alguns que o próprio autor inventou. Da mesma forma, as obras de Juris Alunāns e do poeta Miķelis Krogzemis apresentam panteões de divindades inventadas.

Ao mesmo tempo, alguns ritos pagãos ainda eram praticados. E, como o Cristianismo era visto como estranho, foram feitas tentativas de recriar a antiga religião. O mais bem-sucedido dos movimentos neopagãos foi Dievturi , estabelecido no final dos anos 1920, que afirma que os antigos letões eram monoteístas e que os vários seres mitológicos são todos aspectos de um Deus. Embora a noção de necessidade de remover influências estranhas para reconstruir as tradições letãs tenha sido preservada em tempos posteriores, as tentativas de criar um panteão de pseudo-deuses parecidos com o Olimpo acabaram parando quando o romantismo nacional foi substituído pelo realismo e passou a ser criticado na primeira metade do século 20. Suspeitou-se também que alguns dos materiais folclóricos podem ter sido falsificados. A pesquisa dessa época é caracterizada não apenas pelo ceticismo, mas também por tentativas de buscar influências estrangeiras.

1944-1970

Pedra memorial no cemitério da floresta para o letão Dievturi morto pelos comunistas de 1942 a 1952 .

Após a reocupação soviética da Letônia em 1944 , a pesquisa de mitologia e, especialmente, de conceitos religiosos foi proibida na Letônia. Da mesma forma, membros de grupos neopagãos foram perseguidos porque o paganismo era considerado chauvinista . Apesar disso, a pesquisa foi continuada por letões no exílio, que se concentraram na mitologia das canções folclóricas. As canções já eram vistas como a melhor fonte de pesquisa mitológica durante o período entre guerras. A razão era que, como a necessidade de preservar a métrica poética e a melodia limitava as mudanças possíveis, pensava-se que as noções antigas eram mais bem preservadas nelas do que em outros gêneros do folclore. Conseqüentemente, as canções folclóricas foram a única fonte de pesquisa por muito tempo. Esta abordagem foi criticada por pesquisadores modernos que propuseram que temas mencionados em outros gêneros, como contos de fadas, lendas e registros de crenças populares e práticas mágicas, podem complementar as canções folclóricas, pois cada gênero contém temas diferentes e pode fornecer apenas uma visão parcial na mitologia.

Década de 1970 - presente

Embora as pesquisas na Letônia só pudessem ser reiniciadas na década de 1980, a década de 1970 viu o surgimento de um movimento folclórico com membros que poderiam ser descritos como neopagãos. Esses grupos eram panteístas, menos uniformes, menos dogmáticos, interessados na proteção da natureza e do patrimônio cultural e mais abertos à influência das tradições das nações vizinhas. Mais tarde, os movimentos marginais exploraram a espiritualidade tanto nas tradições locais quanto nas práticas religiosas e espirituais do mundo, como as religiões orientais . Por exemplo, a Floresta Pokaiņi [ lv ] foi anunciada como um antigo sítio sagrado por um desses grupos no final da década de 1990 e atrai milhares de visitantes a cada temporada. Dievturi, que voltou a operar na Letônia pouco antes da restauração da independência em 1990, é a única religião pagã oficialmente reconhecida e tinha cerca de 600 seguidores em 2001. Dada a influência decrescente do movimento, seu nome às vezes é aplicado em um sentido mais amplo a qualquer prática moderna relacionada ao folclore.

Seres e conceitos

Divindades celestiais

Existem várias reconstruções do espaço mítico letão, mas a maioria dos pesquisadores concorda sobre o significado de certas características relacionadas ao céu. O próprio céu é identificado como Debeskalns ("Sky Mountain"). O céu também é conhecido como Oļu kalns ("Montanha de seixos"), Sudraba kalns ("Montanha de Prata") ou Ledus kalns ("Montanha de Gelo"), com os adjetivos provavelmente se referindo a estrelas ou neve. Também foi sugerido que Dievs ( Deus ) também é um símbolo do céu porque a etimologia de seu nome parece estar relacionada ao céu. Dievs é considerado a divindade suprema. Outra divindade celestial é a deusa do sol , Saule , cujo nome se traduz literalmente como "o sol", ela garantiu a fertilidade da terra e foi a guardiã dos azarados, principalmente dos órfãos e jovens pastores. Seu caminho a leva através da montanha do céu até o mar, que às vezes é interpretado como uma representação simbólica do céu ou oceano cósmico . O mar e outras massas de água, incluindo rios, especialmente Daugava, parecem marcar a fronteira entre os mundos dos vivos e dos mortos. Em letão, a palavra para "o mundo" é derivada da palavra para o Sol e esses mundos são referidos como "este sol" e "aquele sol". Portanto, parece que Saule também está intimamente relacionado ao conceito de morte. Ela aparentemente carrega as almas dos mortos através do mar para o mundo dos mortos. Seu movimento diário pode, portanto, estar relacionado ao ciclo da vida humana com ela renascendo todos os dias.

No caminho do Sol, dentro ou perto da água, muitas vezes em uma ilha ou rocha no meio dos mares, está a Austras koks (árvore do amanhecer) que se pensa representar a árvore do mundo ou axis mundi , geralmente descrita como uma árvore , mas também pode ser uma variedade de outras plantas ou até mesmo objetos. Ninguém jamais viu a árvore, embora o folclore afirme que muitos procuraram durante toda a vida. Ainda assim, foi sugerido que sua contraparte natural poderia ser a estrela polar ou a Via Láctea . Também foi proposto que poderia ser um símbolo para o ano. A árvore está relacionada aos mitos do casamento celestial em que o sol ou sua filha são cortejados por Dieva dēli (filhos de deus), Auseklis (Vênus) ou Pērkons (Trovão).

Além disso, como em letão a palavra para filha (meita) também significa donzela, é incerto quem exatamente vai se casar. No entanto, isso não afeta a forma como os eventos míticos acontecem. As divindades masculinas espionam a divindade solar na árvore do mundo, preparam um banho para ela, provocam-na e assim por diante. Eventualmente, ela é abduzida e se casa (foi sugerido que o marido de Saule é o deus da lua Mēness). Isso irrita Pērkons, que golpeia a árvore do mundo, então o choroso Saule tem que recolher seus pedaços por três anos e então remontá-los, terminando com a ponta no quarto ano.

Vida após a morte

O mundo dos mortos é chamado de Aizsaule ou Viņsaule ("O Outro Sol", onde o sol se põe à noite). Está relacionado com várias divindades mães (ou talvez uma referida por vários nomes): Zemes māte (Mãe da Terra), às vezes referida como "Nāve", que significa literalmente "morte"; Veļu māte (Mãe dos Espectros), Kapu māte (Mãe dos Túmulos) e Smilšu māte (Mãe da Areia). O companheiro de Zemes é retratado vestindo um longo manto todo branco e ocasionalmente tem uma foice ou foice.

Jods (não deve ser confundido com velni ) é um ser geralmente retratado como estando no mesmo nível de outras divindades. Ao contrário de velni, Jods é puramente mau. Diz-se que ele participou da criação do mundo e dos seres vivos. Jods rouba pessoas para levá-las ao seu mundo. Nisto ele é semelhante a outros espíritos que matam pessoas, incluindo Veļi, que se acreditava que às vezes voltava para reivindicar a vida de uma pessoa que conheceram em sua vida. Os mortos - chamados de Veļi (também Iļģi , Dieviņi , Pauri ) - foram considerados como visitando suas antigas casas durante o outono de Miķeļi (29 de setembro) a Mārtiņi (10 de novembro). Um relatório dos jesuítas do final do século 16 sugere que, historicamente, um cortejo fúnebre foi liderado por uma pessoa agitando o machado para proteger o falecido de Veļi vir até ele rápido demais. O falecido foi enterrado com itens do comércio para garantir seu sustento na vida após a morte. Pão e cerveja também foram oferecidos. No outono, as almas foram convidadas a voltar para casa para um banquete. A casa estaria limpa e uma mesa com alimentos arrumada. No início da festa, um ancião convidava Veļi chamando o nome de todos os mortos que viveram na casa que os vivos se lembram. Ele então fazia um discurso repreendendo-os por não terem protegido a casa bem o suficiente, pedia que fizessem melhor no próximo ano e depois os convidava para comer. Depois de terminada a refeição, Veļi seria expulso e a casa seria cuidadosamente limpa para garantir que ninguém tivesse ficado para trás e a sujeira seria jogada na água. Veļi também poderia ser convidado a se casar na casa de banhos. A comida também pode ser levada para o cemitério ou deixada no balneário, celeiro ou celeiro. Nesse caso, seria verificado na manhã seguinte para ver se Veļi o havia tocado, para descobrir se eles eram benevolentes com os vivos. Nesse caso, uma vela seria acesa para que os mortos pudessem ver a comida. Em algumas regiões, baldes de leite e água junto com uma toalha limpa também eram deixados para que Veļi pudesse se lavar. Aqueles que não honraram Veļi tiveram uma colheita ruim. Na Letônia moderna, uma forma de adoração aos ancestrais foi preservada na celebração do Dia da Memória dos Mortos no final de novembro e nos dias do cemitério. ( kapusvētki ) que são realizadas no final do verão, e as datas precisas são decididas por quem possui ou gerencia um cemitério específico. Durante esse dia, ou às vezes dias, as pessoas vêm para limpar os túmulos dos falecidos de sua família.

Demônios

A crença de que todos os feiticeiros e bruxas são maus só passou a existir após a cristianização. Antes se acreditava que, como qualquer pessoa, os feiticeiros podiam ser maus e bons. Após a cristianização, acreditava-se que os feiticeiros eram servos do mal chamados burvji , burtnieki (feiticeiros) e raganas (bruxas) casam com velni . Eles podem, na realidade, ter sido praticantes da medicina popular.

Laumas e spīganas , termos especulados originalmente para se referir a diferentes noções, também foram usados para se referir a bruxas em algumas áreas. Com a ajuda de Jods, eles podem se transformar em vários seres ou ser servidos por espíritos malignos. Assim, os demônios podem ser considerados espíritos independentes ou espíritos de feiticeiros voando por aí. Pensa-se que as almas dos feiticeiros deixam os seus corpos, que ficam mortos e podem ser permanentemente mortos ao virá-los, pois a alma não sabe como regressar ao corpo.

Também há relatos de lobisomens ( vilkači , vilkati ) - humanos que podem se transformar em lobos. O giro geralmente era acidental, pois acontece quando você está entre dois pinheiros que crescem juntos em um determinado momento, que variam por região. Existem relatos conflitantes sobre as forças que eles servem, embora geralmente não sirvam a ninguém e sejam apenas bestas.

Freqüentemente, as bruxas roubam leite sozinhas ou empregando sapos e cobras, que se acredita serem capazes de sugá-lo do úbere de uma vaca e regurgitá-lo sob comando.

Outra besta às vezes considerada a serviço de um feiticeiro ou mesmo de um animal de estimação do feiticeiro era pūķis (dragão) - um ser que roubava grãos e outras riquezas e os trazia para seu dono. Ele seria mantido em uma sala separada, onde ninguém poderia entrar sem a permissão do proprietário. Os dragões seriam alimentados com o primeiro pedaço de cada refeição. Se um dragão sentisse que não era reverenciado o suficiente, ele se voltaria contra o proprietário e incendiaria a casa. Às vezes, os dragões podem falar.

Um demônio, às vezes relacionado a feiticeiros, mas geralmente considerado a alma de uma criança condenada a assombrar até o momento em que deveria ter morrido, é Lietuvēns , que tortura pessoas, gado e cavalos durante a noite e que está associado a paralisia do sono .

Da mesma forma, às vezes é relatado que Vadātājs é um fantasma, às vezes de uma pessoa falecida prematuramente e às vezes procurando matar uma pessoa de forma semelhante à sua própria morte. Freqüentemente, porém, o próprio vadātājs é um demônio. Este demônio ataca os viajantes, deixando-os confusos e incapazes de encontrar o caminho. Freqüentemente, seu objetivo parece ser o de levar as pessoas ao corpo de água mais próximo, onde se afogariam.

Velns ( pl. Velni ) são seres cujos filhotes são retratados como tendo aproximadamente a metade do tamanho de um humano. Os jovens velni não são fisicamente poderosos, mas ainda são travessos e às vezes até estúpidos. Todos os velni têm pêlo preto e ocasionalmente chifres na cabeça. Velni crescidos são fortes e ocasionalmente têm várias cabeças, isso é melhor retratado no famoso conto de fadas "Kurbads". Todos os velni são gananciosos. Eles vivem em "Pekle" ou mais tarde chamados de "Elle". Para chegar a Pekle você tem que encontrar um buraco muito profundo, geralmente em cavernas, pântanos ou as raízes de uma grande árvore, já que Pekle não é outro reino, mas simplesmente um lugar abaixo da superfície da Terra.

Sumpurņi ('Dogsnouts') são seres mais altos que um humano e vivem em florestas. Sua característica mais marcante é ter o corpo de um humano coberto de pelos e a cabeça de um cachorro ou às vezes de pássaro. Os Sumpurņi também tinham cauda, acreditava-se que eles tinham uma sociedade hierárquica com nobres e até reis, o comprimento da cauda de alguém determinaria sua posição na sociedade. Quando em estado de raiva, sumpurņi atacava humanos e outros animais e os separava e sugava seu sangue. A ordem disso às vezes é invertida.

Deusas do destino

Balneário do século 19 no Museu Etnográfico ao Ar Livre da Letônia . Como as casas de banho tradicionalmente eram usadas para o parto, rituais relacionados em homenagem a Laima também eram realizados lá.

A deusa mais importante do destino é Laima (Deusa da sorte). Ela vive na Terra e está intimamente envolvida na vida humana. Sua função básica está relacionada ao parto e decidir o destino de uma criança. Tradicionalmente, as mulheres dão à luz em casas de banho. O caminho que levava a uma casa de banho seria limpo para que Laima pudesse facilmente fazer seu caminho para ajudar no processo de parto. A mulher seria purificada ritualmente e ofereceria orações e oferendas rituais para Laima. Depois de um nascimento bem-sucedido, as mulheres casadas festejavam, sendo Laima reservado um lugar de honra na casa de banhos como sinal de gratidão. Ela também determinaria o destino de uma pessoa - uma decisão que nem ela mesma poderia alterar depois. Esperava-se que ela ajudasse em outros aspectos importantes da vida e cuidasse do bem-estar das pessoas em geral. As meninas solteiras rezavam para que ela lhes desse bons maridos e um casamento feliz. Ela também garantiu a fertilidade dos campos e animais (cavalos em particular) até certo ponto.

Outra deusa, Māra, também tem várias funções em comum com Laima. Embora essa visão tenha sido criticada, muitos pesquisadores concordam que Mara é sinônimo de Santa Maria . Foi sugerido que Maria assumiu algumas funções de divindades anteriores, incluindo Laima. No entanto, Marija era usada para se referir a Santa Maria, que também era chamada durante o parto e para ajudar com uma série de doenças por seu nome letão moderno, Marija, ou por vários eufemismos cristãos . Tudo isso também era usado como eufemismo para se referir ao útero na magia popular. A visão oposta, baseada na lingüística comparativa que a liga a uma ampla gama de outras divindades indo-européias, é que ela era uma importante divindade ctônica pré-cristã que tanto dá como tira a vida.

Outras duas deusas com funções semelhantes são Kārta e Dēkla. Dēkla é mencionada principalmente no folclore de uma única área católica da Curlândia , historicamente o Distrito de Pilten . Kārta é ainda mais raramente mencionada no folclore, acredita-se que ela execute as decisões que Laima e Dēkla fazem, conforme sugerido por seu nome. Ela está sempre ao lado de Laima e pode ser uma ocorrência historicamente recente que tem mais a ver com a fonestética das canções populares do que com a religião.

Deuses da fertilidade

Decoração de telhado simbolizando Jumis

Garantir a fertilidade era uma função importante atribuída a vários espíritos e divindades. Garantir uma boa colheita era a principal função de Jumis . Pensava-se que ele vivia no campo, portanto o resto da colheita seria deixado no campo para Jumis viver. Essa crença foi a base de um ritual envolvendo a captura de Jumis, realizado em Miķeļi , que normalmente era o último dia de colheita. Isso parece ter envolvido canções cantadas enquanto o último grão era colhido, pedindo a Jumis que corresse para onde quer que a colheita estivesse armazenada. O último pedaço da colheita seria revistado em busca de Jumis e então amarrado com um nó. Outra prática relacionada era fazer grinaldas de grãos de cereais que seriam mantidas até o próximo ano, quando as sementes delas seriam semeadas primeiro. Geralmente, tentava-se colocar hastes de Jumis nessas coroas. Nesse sentido, Jumis é simbolizado por hastes com duas orelhas. Qualquer fruta ou flor que apresentasse tal duplicação anormal era chamada de Jumis. Acreditava-se que comer Jumis faria com que mulheres ou fêmeas dessem à luz gêmeos.

Garantir o bem-estar do gado era, no entanto, uma função de outros deuses. Ūsiņš foi associado à celebração Ūsiņi e, portanto, de alguma forma se fundiu com São Jorge . Ele era adorado principalmente como o guardião dos cavalos. Também se pensa que ele pode ter sido o deus das abelhas e o deus da luz. O principal protetor das vacas parece ter sido Māra. Ela também é conhecida como Lopu Marija (Maria do gado), Lopu māte (Mãe do gado) e Piena māte (Mãe do leite). Sua função era garantir que as vacas dessem leite. Portanto, ela também é frequentemente mencionada em conexão com água, rios e mar, pois a água simbolizava o leite, enquanto a argila simbolizava a manteiga. Fontes históricas também mencionam que os pagãos letões veneravam cobras (provavelmente cobras gramíneas ) e sapos como “mães de leite” e os alimentavam com leite.

Outras práticas

Pode ter havido vários outros espíritos e divindades venerados pelos letões. Há, por exemplo, uma grande variedade de divindades conhecidas como Mahte ("mãe") - seu número é estimado em algo entre 50 e 115. As razões para tal falta de clareza são que às vezes a autenticidade de certas "mães" é questionada , existem diferenças entre as regiões em que divindades são adoradas e também muitos desses são títulos sinônimos de uma única divindade. Mãe e outros termos de parentesco podem ser usados apenas para indicar idade e também para mostrar respeito (quando se referem a pessoas mais velhas). a maioria dos espíritos femininos são chamados de "mães", os espíritos masculinos seriam chamados de "pai" ( tēvs ) ou "mestre" ( kungs ) ou "deus" ( dievs , dieviņš ) ou "espírito" ( gars , gariņš ). Fontes históricas relatam que havia uma crença de que os espíritos viviam no solo. Também existem Mājas gari ('espíritos da casa') ou Mājas kungs ('dono da casa'), que viviam e eram adorados em casas. Às vezes, eram animais sagrados. Freqüentemente, eram alimentados com a primeira porção de cada alimento. Espíritos e divindades também eram adorados em locais designados, que só podiam ser visitados em certas épocas do ano. Acreditava-se que visitá-los em outros momentos ou profanar, mesmo sem saber, tal local de qualquer forma traria grande infortúnio para o culpado - cegueira ou morte são exemplos comuns. Também havia animais, alguns conhecidos como dieva sunīši ('cães de deus'), matando quem traria infortúnio, incluindo arminhos , lobos , sapos, joaninhas , etc. Às vezes, no entanto, acreditava-se que matar não traria infortúnio, mas se o animal fugisse, executaria uma vingança horrível. Isso se refere principalmente a cobras. Lobos e cobras também não deveriam ser mencionados pelo nome. Existem crenças semelhantes de não mencionar o diabo ou a praga. O motivo desse tabu é a crença de que o ser, nocivo ao ser humano, viria como chamado. Da mesma forma, assobiar em certos lugares convidaria o diabo, enquanto o canto convidaria Deus. Portanto, uma grande variedade de eufemismos foi usada em vez disso, incluindo comparações, nomes humanos e outros termos antropomórficos - por exemplo, as cobras foram comparadas a cordas ou chamadas de "noivas", enquanto o lobo foi chamado de Juris ou Ansis ou referido como "homem" (também "irmão" ou "amigo") da floresta.

Veja também

Notas de rodapé

Referências

Fontes primárias

Jonval, Michel (1929). Les chansons mythologiques lettonnes . Librarie Picart. OCLC 7012710 .

Calin, Didier. "Poética indo-européia e as canções populares da Letônia" - https://www.academia.edu/48970984/Indo_European_Poetics_and_the_Latvian_Folk_Songs

Languages

In other projects