Louisiana Voodoo - Louisiana Voodoo

Um altar usado no Louisiana Voodoo, em exibição no French Quarter de New Orleans

Louisiana Voodoo ( francês : Vaudou louisianais ), também conhecido como New Orleans Voodoo ou Creole Voodoo , é uma religião diaspórica africana que se originou no estado americano de Louisiana . Ele surgiu por meio de um processo de sincretismo entre as religiões tradicionais da África Ocidental , a forma católica romana de cristianismo e o vodu haitiano . A religião existiu desde o século 18 até o início do século 20, ponto em que ela havia efetivamente morrido, apenas para ser revivida em uma forma alterada no final do século 20. Nenhuma autoridade central está no controle do Louisiana Voodoo, porque ele é organizado por grupos autônomos.

Os registros históricos revelam os nomes de várias divindades que eram adoradas no Vodu, entre elas as de destaque eram Blanc Dani, o Grand Zombi e Papa Lébat. Os espíritos dos mortos também desempenharam um papel proeminente no vodu histórico, com alguns praticantes contemporâneos considerando a religião como uma forma de culto aos ancestrais . Relatos históricos sugerem que no século 19, os santos desempenharam um papel proeminente, embora em meio ao renascimento do século 20, a veneração de divindades de outras religiões da diáspora africanas se tornou comum. A produção de amuletos, conhecidos como gris-gris , desempenha um papel importante.

A partir do início do século 18, os escravos da África Ocidental - a maioria deles eram bambara e congo - foram trazidos para a colônia francesa da Louisiana. Lá, suas religiões tradicionais teriam se sincronizado com as crenças católicas romanas dos franceses. Isso continuou quando a Louisiana ficou sob controle espanhol e foi absorvida pelos Estados Unidos em 1803. No início do século 19, muitos migrantes que fugiam da Revolução Haitiana chegaram à Louisiana, trazendo com eles o Vodou Haitiano, que contribuiu para a formação do Vodu da Louisiana. Embora a religião nunca tenha sido banida, sua prática foi restringida por uma série de leis que regulamentavam quando e onde os negros podiam se reunir. Praticado clandestinamente, espalhou-se pelo rio Mississippi até o Missouri . Durante o século 19, vários profissionais proeminentes, como Marie Laveau e Doutor John, atraíram considerável atenção. No início do século 20, a prática pública do vodu declinou fortemente, embora muitas de suas práticas tenham sobrevivido como hoodoo . Após a década de 1960, a indústria turística de Nova Orleans utilizou cada vez mais referências ao vodu para atrair visitantes, enquanto ocorria um renascimento do vodu, cujos praticantes frequentemente se baseavam em outras religiões da diáspora africana, como o vodu haitiano e a santería cubana .

Embora originário de comunidades da diáspora africanas em Nova Orleans, o Louisiana Voodoo incluiu participantes brancos pelo menos desde o século 19 e alguns grupos Voodoo contemporâneos têm maioria de membros brancos. A religião há muito enfrenta oposição de não praticantes, que a caracterizam como bruxaria e adoração ao diabo, e muitos retratos sensacionalistas da religião aparecem na cultura popular.

Definições

Várias fontes acadêmicas descrevem o Louisiana Voodoo como uma religião, assim como alguns praticantes. Mais especificamente, foi caracterizado como uma religião crioula africana e uma religião afro-americana. O Louisiana Voodoo também foi referido como New Orleans Voodoo, e - em alguns textos mais antigos - Voodooism. A estudiosa Ina J. Fandrich a descreveu como a "religião afro-crioula da contracultura do sul da Louisiana"; descreve uma religião que surgiu ao longo das margens do rio Mississippi e, especialmente, na cidade de Nova Orleans.

Várias grafias diferentes de Voodoo foram usadas; as alternativas incluíram Voudou e Vaudou . A grafia Voodoo é às vezes usada para a prática da Louisiana para distingui-la do Vodou Haitiano . Em algumas fontes, os próprios praticantes são chamados de Vodu e em outros lugares como Vodu . Um termo relacionado é hoodoo , que originalmente pode ter sido em grande parte sinônimo de Voodoo . Com o tempo, hoodoo passou a descrever "o tipo de sobrenaturalismo afro-americano encontrado ao longo do Mississippi", envolvendo o uso de encantos e feitiços que faziam pouca referência a divindades; nisso ele difere da religião específica caracterizada pelo termo Voodoo .

Louisiana Voodoo é uma religião secreta; em 1972, por exemplo, o historiador Blake Touchstone observou que o Louisiana Voodoo estava, então, sendo praticado em grande parte fora dos olhos do público. Entre alguns praticantes contemporâneos, existe uma tradição de não falar com não aderentes sobre o vodu. O Louisiana Voodoo não permaneceu estático, mas se adaptou e mudou com o tempo; em sua forma original, provavelmente sobreviveu até o início do século XX. No final do século 20, houve um renascimento do Vodu da Louisiana, criando uma tradição que "se assemelha mais" ao Vodu haitiano e à Santería cubana do que ao Vodu da Louisiana do século 19, descrito em relatos históricos. Alguns praticantes do século 21 também buscaram instrução nas tradições da África Ocidental, por exemplo, sendo iniciados no Vodun da África Ocidental .

O vodu é uma tradição amplamente oral. Não tem credo formal, não tem texto sagrado específico e não tem estrutura ou hierarquia unificadora organizada. Os praticantes muitas vezes adaptam o vodu para atender às suas necessidades específicas, fazendo isso muitas vezes misturando-o com outras tradições religiosas. Ao longo de sua história, muitos praticantes do vodu também praticaram o catolicismo romano, enquanto no século 21, os praticantes do vodu, por exemplo, combinaram o vodu com elementos do judaísmo e da cabala , ou com o hinduísmo .

Crenças

Divindades

Altares construídos pela praticante de vodu Sallie Ann Glassman na área Bywater de Nova Orleans

Louisiana Voodoo não tem teologia formal, embora exiba sua própria hierarquia espiritual. Escrevendo na década de 2010, a poetisa e praticante de vodu Brenda Marie Osbey descreveu a crença em "uma divindade um tanto distante, mas única" sendo parte da religião, enquanto Rory O'Neill Schmitt e Rosary Hartel O'Neill expressaram a crença de que o vodu contemporâneo era monoteísta . Muitos praticantes do vodu não viram sua religião como estando em conflito intrínseco com o catolicismo romano que era dominante ao longo do rio Mississippi.

O Louisiana Voodoo também exibiu uma série de divindades menores, cujos nomes foram registrados em várias fontes do século XIX. Uma das principais divindades foi Blanc Dani, também conhecido como Monsieur Danny, Voodoo Magnian e Avô Cascavel. Ele foi descrito como uma serpente e associado à discórdia e à derrota de inimigos. Outro nome registrado, Dambarra Soutons, pode ser um nome adicional para Blanc Dani. Também é possível que Blanc Dani tenha sido equiparado a outra divindade, conhecida como o Grande Zumbi, cujo nome significa "Grande Deus" ou "Grande Espírito"; o termo Zombi deriva do termo Kongo Bantu nzambi (deus). Outra divindade proeminente foi Papa Lébat, também chamado de Liba, LaBas ou Laba Limba, e ele era visto como um trapaceiro, bem como um porteiro; ele é a única dessas divindades de Nova Orleans com uma origem inequivocamente iorubá.

Monsieur Assonquer, também conhecido como Onzancaire e On Sa Tier, foi associado à boa fortuna, enquanto Monsieur Agoussou ou Vert Agoussou foi associado ao amor. Vériquité era um espírito associado à causa da doença, enquanto Monsieur d'Embarass estava ligado à morte. Charlo era uma divindade infantil. Os nomes de várias outras divindades estão registrados, mas com pouco conhecimento sobre suas associações, incluindo Jean Macouloumba, que também era conhecido como Colomba; Maman You; e Yon Sue. Havia também uma divindade chamada Samunga, convocada por praticantes no Missouri quando eles estavam recolhendo lama.

O renascimento do vodu no final do século 20 atraiu muitas de suas divindades do vodu haitiano, onde essas divindades são chamadas de lwa . Entre os Iwa comumente venerados estão Oxum, Ezili la Flambo, Erzuli Freda, Ogo, Mara e Legba. Estes podem ser divididos em nanchon (nações) separados , como o Rada e o Petwo. O templo de Glassman em Nova Orleans, por exemplo, tem altares separados para Rada e Petwo Iwa. Cada um deles está associado a itens, cores, números, gêneros alimentícios e bebidas específicos. Freqüentemente, eles são considerados intermediários de Deus, que no vodu haitiano costuma ser chamado de Le Bon Dieu .

Antepassados ​​e santos

Os espíritos dos mortos desempenharam um papel proeminente no Voodoo da Louisiana durante o século XIX. A proeminência desses espíritos dos mortos pode ser devido ao fato de que a população afro-americana de Nova Orleans descendia fortemente de congoleses escravizados, cujas religiões tradicionais enfatizavam tais espíritos. No século 21, o Louisiana Voodoo foi caracterizado como um sistema de adoração aos ancestrais. A comunicação com os ancestrais é uma parte importante de sua prática, com esses espíritos ancestrais frequentemente invocados durante as cerimônias.

Quando os africanos chegaram à Louisiana, eles adotaram o catolicismo romano e, assim, várias divindades da África Ocidental tornaram-se associadas a santos católicos romanos específicos. Entrevistas com idosos de New Orleanians realizadas nas décadas de 1930 e 1940 sugeriram que, como existia nas últimas três décadas do século 19, o vodu envolvia principalmente súplicas aos santos por ajuda. Entre os mais populares estava Santo Antônio de Pádua ; esta figura também é o santo padroeiro do Kongo, um provável elo com a população fortemente descendente de Kongo de Nova Orleans. Rejeitando a centralidade dos santos para sua prática no século 21, Osbey descreveu esses santos como "servos e mensageiros dos Ancestrais". Ela relatou que, ao contrário do vodu haitiano e da santería cubana, os santos católicos romanos mantiveram suas identidades distintas, em vez de serem comparados a divindades específicas da África Ocidental.

Moralidade, ética e papéis de gênero

Em sua forma do início do século 21, o Louisiana Voodoo confere um respeito especial aos idosos.

Vários comentaristas descreveram o Louisiana Voodoo como matriarcal devido ao papel dominante que as sacerdotisas desempenharam nele. Osbey descreveu a religião como "inteiramente dentro da esfera das mulheres, a quem chamamos de mães". A teórica feminista Tara Green definiu o termo "Feminismo Vodu" para descrever casos em que as mulheres afro-americanas recorreram ao Vodu da Louisiana e à conjuração para resistir à opressão racial e de gênero que experimentaram. Michelle Gordon acreditava que o fato de as mulheres negras livres terem dominado o vodu no século 19 representava uma ameaça direta aos fundamentos ideológicos da "supremacia branca e patriarcado".

Práticas

Um ritual vodu em St. John's Bayou, Nova Orleans, na véspera de São João de 2007

Existem quatro fases em um ritual Vodu, todas identificáveis ​​pela música que está sendo cantada: preparação, invocação, possessão e despedida. As canções são usadas para abrir o portão entre as divindades e o mundo humano e convidar os espíritos a possuir alguém. Os rituais do Vodu de Louisiana são baseados em tradições africanas que absorveram várias influências cristãs, especialmente católicas romanas. Refletindo essa influência católica romana, algumas cerimônias registradas, por exemplo, começaram com a recitação do Credo dos Apóstolos e orações à Virgem Maria .

Alegou-se que a véspera de São João (23 de junho) tem um significado particular no Vodu da Louisiana, com grandes celebrações nesta data ocorrendo nas margens do Lago Pontchartrain durante o século XIX. Algumas congregações de vodu do século 21 continuam a celebrar na véspera de São João; outros, como Osbey, rejeitam a ideia de que a véspera de São João é importante no Vodu da Louisiana. Vários praticantes contemporâneos celebram o Dia de Todos os Santos (1º de novembro), que eles, seguindo o Vodou Haitiano, vinculam ao Iwa Gede .

No século 21, vários grupos Voodoo usam roupas brancas para suas cerimônias. Influenciados pelo vodu haitiano, os reunidos podem dançar em torno de um posto central, o poto mitan . Bandeiras estampadas, chamadas drapos , podem ser trazidas, enquanto as canções são cantadas em Kreyol haitiano. Desenhos, chamados vèvè , podem ser feitos no chão para invocar os espíritos. Ofertas serão dadas aos espíritos. Os rituais vodu contemporâneos geralmente envolvem a convocação de espíritos para entrar no corpo de um praticante, por meio do qual eles podem curar ou conceder bênçãos. O indivíduo possuído será chamado de "cavalo".

Os praticantes às vezes realizavam rituais para lidar com questões específicas; em agosto de 1995, os praticantes do vodu realizaram um ritual na área de Bywater, em Nova Orleans, para tentar afastar o uso de crack, roubos, prostituição e agressões, enquanto em 2001 a sacerdotisa do vodu Ava Kay Jones realizava um ritual para afastar os espíritos nocivos de o time de futebol do New Orleans Saints na esperança de melhorar seu desempenho.

Altares e ofertas

O interior do Templo Espiritual Vodu em Nova Orleans, fotografado em 2005

Registros históricos descrevem os altares criados pela famosa sacerdotisa vodu do século 19, Marie Laveau, em sua casa; Long observou que essas descrições se assemelham às dos altares usados ​​no vodu haitiano.

Muitos praticantes contemporâneos têm seus próprios altares pessoais, geralmente localizados na cozinha ou na sala de estar. Esses altares são entendidos como auxiliares na comunicação com os ancestrais, com comida e bebida sendo oferecidas aos ancestrais neles.

O sacrifício era um elemento recorrente do Vodu da Louisiana como era historicamente praticado, como continua a ser no Vodu Haitiano. Alguns praticantes do Vodu da Louisiana no século 21 sacrificam animais em seus rituais, posteriormente cozinhando e comendo a carcaça. No entanto, não é uma prática universal no Voodoo de Louisiana; O grupo de Glassman proíbe o sacrifício de animais em seus rituais. Embora haja poucas provas de que o sacrifício humano ocorreu no Vodu de Louisiana, rumores persistentes afirmavam que crianças brancas estavam sendo sequestradas e mortas durante alguns de seus rituais.

Pratos de comida podem ser deixados de fora, circundados por um anel de moedas. Libações podem ser derramadas.

Laveau costumava realizar cultos semanais, que eram chamados de parterres . A música costuma fazer parte dos rituais do Vodu de Louisiana.

Muitos rituais históricos do vodu envolviam a presença de uma cobra; Marie Laveau foi descrita, por exemplo, como comungando com uma cobra durante suas cerimônias. Essa prática desapareceu em grande parte no final do século 19, embora alguns revivalistas do vodu tenham incorporado a dança da cobra em suas práticas. No século 21, o New Orleans Voodoo Spiritual Temple teve sua própria "cobra do templo".

Gris-Gris e cura

Feitiços, criados para prejudicar ou ajudar, são chamados de gris-gris . Um amuleto comum para proteção ou sorte consistiria em um material embrulhado em flanela vermelha e usado ao redor do pescoço.

Touchstone acreditava que aquele gris-gris que causou danos reais o fez pelo poder da sugestão ou pelo fato de conterem venenos aos quais a vítima foi exposta. Um exemplo de maldição Voodoo foi colocar um objeto dentro do travesseiro da vítima. Outra envolve a colocação de um caixão (às vezes um modelo pequeno; às vezes muito maior) com o nome da vítima inscrito na soleira da porta. Em outros casos, os praticantes de vodu procuravam enfeitiçar os outros colocando cruzes pretas, sal ou misturas que incorporavam mostarda, lagartos, ossos, óleo e pó de túmulo na porta da vítima. Para combater esses feitiços, algumas pessoas limparam a soleira de suas portas ou borrifaram tijolos em pó. Apesar do nome, a ideia da " boneca vodu " tem pouco a ver com o vodu da Louisiana ou com o vodu haitiano; deriva da tradição europeia de bonecos . É possível que o ato de inserir alfinetes em uma boneca em forma de humano para causar danos tenha sido erroneamente associado às tradições de origem africana devido a um mal-entendido dos nkisi nkondi da religião Bakongo.

A cura desempenha um papel proeminente no Voodoo da Louisiana do século 21. Várias lojas, chamadas de botânicas, existem em Nova Orleans para vender ervas e outros materiais para uso nessas preparações.

Glassman produziu seu próprio New Orleans Voodoo Tarot , um conjunto de cartas de tarô para uso em adivinhação.

História

Louisiana francesa e espanhola

Muito mistério envolve as origens do Vodu de Louisiana, com sua história frequentemente embelezada com lendas. Os colonizadores franceses chegaram à Louisiana em 1699, com os primeiros escravos africanos sendo trazidos para a colônia em 1719. Em 1763, o Império Espanhol assumiu o controle e permaneceu no poder até 1803. As religiões dos escravos da África Ocidental combinadas com elementos do catolicismo popular praticado pelos colonos franceses e espanhóis dominantes para fornecer as origens do Voodoo da Louisiana. Sob os governos coloniais francês e espanhol, o Voodoo não sofreu forte perseguição; não há registros da Igreja Católica Romana travando "campanhas anti-superstição" contra a religião na Louisiana.

Gris-gris de Charles Gandolfo

Todos os grupos da África Ocidental contribuíram para o desenvolvimento do Louisiana Voodoo. Seu conhecimento sobre ervas, venenos e a criação ritual de amuletos e amuletos , com o objetivo de proteger a si mesmo ou prejudicar os outros, tornou-se um elemento-chave do Vodu da Louisiana. Durante o período colonial francês, cerca de 80% dos escravos africanos trazidos para a Louisiana eram do povo Bambara da bacia do rio Senegal . A maioria dos outros 20% eram congoleses, com alguns do Daomé. Depois que os espanhóis tomaram o controle, um número crescente de escravos foi importado do Congo, garantindo uma "kongolização da comunidade afro-americana de Nova Orleans".

A comunidade escravizada rapidamente superou em número os colonos europeus brancos que emigraram para lá. A colônia francesa não era uma sociedade estável quando os escravos africanos subsaarianos chegaram e os recém-chegados africanos subsaarianos dominaram a comunidade escrava. De acordo com um censo de 1731-1732, a proporção de africanos subsaarianos escravizados para colonos europeus era de mais de dois para um. Um número relativamente pequeno de colonos eram fazendeiros e proprietários de escravos, proprietários de plantações de açúcar com trabalho que exigia grande força de trabalho. Como os africanos eram mantidos em grandes grupos, relativamente isolados da interação com os brancos, sua preservação das práticas e da cultura indígena africana foi possibilitada. No norte da Louisiana e em outras colônias europeias no sul dos Estados Unidos, as famílias escravizadas geralmente eram divididas; um grande número de escravos africanos que antes eram intimamente relacionados pela família ou comunidade foram enviados para diferentes plantações. No entanto, no sul da Louisiana, famílias, culturas e línguas foram mantidas mais intactas do que no norte. Isso permitiu que as tradições culturais, línguas e práticas religiosas dos escravos continuassem lá.

Sob o código francês e a influência do catolicismo, as autoridades reconheciam nominalmente os grupos familiares, proibindo a venda de crianças escravas fora de suas famílias se menores de quatorze anos. Eles promoveram a lenda feita pelo homem de wake tuko da população escravizada. A alta mortalidade do comércio de escravos uniu seus sobreviventes a um sentimento de solidariedade e iniciação. A ausência de fragmentação na comunidade escravizada, junto com o sistema de parentesco produzido pelo vínculo criado pelas dificuldades da escravidão, resultou em uma "comunidade escravizada coerente, funcional, bem integrada, autônoma e autoconfiante".

A prática de fazer e usar feitiços e amuletos para proteção, cura ou prejudicar outras pessoas era um aspecto fundamental do Vodu da Louisiana. O Ouanga , um amuleto usado para envenenar um inimigo, continha as raízes tóxicas da figueira maudit , trazida da África e preservada na Louisiana. A raiz triturada foi combinada com outros elementos, como ossos, pregos, raízes, água benta, velas sagradas, incenso sagrado, pão sagrado ou crucifixos. O administrador do ritual freqüentemente evocava proteção de Jeová e Jesus Cristo . Essa abertura da crença africana permitiu a adoção de práticas católicas no Voodoo da Louisiana.

Outro elemento trazido da África Ocidental foi a veneração dos ancestrais e a subsequente ênfase no respeito pelos mais velhos. Por essa razão, a taxa de sobrevivência entre os povos escravos idosos era alta, "africanizando ainda mais a cultura crioula da Louisiana". Registros de práticas religiosas tradicionais africanas praticadas na Louisiana datam da década de 1730, quando Antoine-Simon Le Page du Pratz escreveu sobre o uso do gris-gris.

A compra da Louisiana e a influência haitiana

Em 1803, os Estados Unidos assumiram o controle da Louisiana por meio da Compra da Louisiana . Isso foi mais ou menos contemporâneo da Revolução Haitiana , quando as populações de descendentes de africanos na colônia do Caribe francês de Saint-Domingue derrubaram o governo colonial francês e estabeleceram uma república independente, o Haiti. Muitos dos que fugiam da guerra revolucionária fugiram para a Louisiana, trazendo consigo o vodu haitiano; uma religião derivada do sincretismo das religiões tradicionais Fon e Yoruba com o Catolicismo Romano. A migração foi substancial; só em 1809, 10.000 pessoas chegaram de Saint-Domingue, dobrando a população de Nova Orleans. Esses migrantes converteram vários negros nativos da Louisiana à sua religião, com suas práticas fundindo-se com as tradições religiosas de origem africana já presentes na Louisiana, contribuindo para a formação do Voodoo da Louisiana.

De acordo com a lenda, o primeiro ponto de encontro dos praticantes de Voodoo em Nova Orleans foi em uma olaria abandonada na Dumaine Street . Essas reuniões aqui enfrentaram interrupções da polícia e, portanto, as reuniões futuras aconteceram principalmente em Bayou St. John e ao longo das margens do Lago Pontchartrain . A religião provavelmente atraiu os membros da diáspora africana, escravos ou livres, que careciam de recurso à retribuição pelo mau tratamento que recebiam por outros meios. O vodu provavelmente se espalhou da Louisiana para as comunidades afro-americanas em todo o vale do rio Mississippi, pois há referências do século 19 aos rituais vodu em St. Louis e St. Joseph, no Missouri .

O vodu nunca foi explicitamente proibido na Louisiana. No entanto, em meio a temores de que o vodu possa ser usado para fomentar uma rebelião de escravos, em 1817 o município emitiu uma portaria impedindo os escravos de dançar em dias diferentes dos domingos e em locais diferentes daqueles especificamente designados para esse fim. O local principal permitido foi a Praça do Congo, em Nova Orleans . Os rituais de dança vodu, no entanto, continuaram clandestinamente em outros locais. No início do século 19, artigos de jornais começaram a denunciar a religião. Em agosto de 1850, cerca de cinquenta mulheres, várias das quais eram brancas, foram presas em uma cerimônia de dança vodu; eles foram posteriormente multados. Em 1855, uma turba tentou prender uma praticante, Elizabeth Sutherland, a quem acusaram de lançar feitiços nas pessoas; a polícia local deu-lhe abrigo na delegacia.

Durante a Guerra Civil Americana , o Exército da União ocupou Nova Orleans e tentou suprimir o Voodoo. Em 1863, quarenta mulheres foram presas em uma cerimônia de dança vodu na rua Marais. A repressão ao vodu intensificou-se após a Guerra Civil; a partir de 1870, os escritores brancos demonstraram uma preocupação cada vez maior com o fato de os rituais vodu estarem facilitando a interação entre homens negros e mulheres brancas. Essa década viu grandes reuniões no Lago Pontchartrain na véspera de São João, incluindo muitos curiosos e repórteres; estes diminuíram depois de 1876. Nas décadas de 1880 e 1890, as autoridades de Nova Orleans reprimiram novamente o vodu. O vodu foi usado como evidência para sustentar a afirmação da elite branca de que os africanos eram inferiores aos europeus e, assim, fortalecer sua crença na necessidade de segregação legalizada.

Vários praticantes montaram lojas que vendem parafernália e amuletos, e também começaram a explorar as oportunidades comerciais da religião encenando cerimônias que cobravam entrada.

Figuras proeminentes

Uma das figuras mais proeminentes do vodu do século 19 foi Marie Laveau (à esquerda), cuja suposta tumba continua sendo uma atração para os visitantes (à direita)

Mulheres de cor livres dominaram a liderança do Voodoo em Nova Orleans durante o século XIX. Eles ganhavam a vida vendendo e administrando amuletos, ou amuletos "gris-gris" e poderes mágicos, bem como feitiços e amuletos que garantiam "curar doenças, conceder desejos e confundir ou destruir os inimigos". Como em outras comunidades coloniais francesas, desenvolveu-se uma classe de pessoas de cor livres que receberam direitos específicos e, em Nova Orleans, adquiriram propriedade e educação. As mulheres negras livres tinham uma influência relativamente alta, especialmente aquelas que eram líderes espirituais.

Entre as quinze "rainhas do vodu" em bairros espalhados ao redor de Nova Orleans do século 19, Marie Laveau era conhecida como "a rainha do vodu", a mais eminente e poderosa de todas. Seu rito religioso nas margens do Lago Pontchartrain na véspera de São João em 1874 atraiu cerca de 12.000 habitantes de Nova Orleães negros e brancos. Embora sua ajuda parecesse não discriminatória, ela pode ter favorecido servos escravos: seus "clientes mais influentes e ricos ... escravos fugitivos ... creditaram suas fugas bem-sucedidas aos poderosos encantos de Laveaux". Tanto sua mãe quanto sua avó praticavam vodu; ela também foi batizada como católica romana e assistiu à missa ao longo de sua vida.

Laveau trabalhava como cabeleireiro, mas também ajudava outras pessoas na preparação de remédios de ervas e amuletos. Ela morreu em 1881. Sua influência continua na cidade. No século 21, seu túmulo no cemitério mais antigo é uma grande atração turística; Os crentes do Vodu oferecem presentes aqui e oram ao espírito dela. Do outro lado da rua do cemitério onde Laveau está enterrado, oferendas de bolo de libra são deixadas para a estátua de Santo Expedito ; acredita-se que essas ofertas agilizem os favores pedidos à rainha do vodu. Santo Expedito representa o espírito que se encontra entre a vida e a morte. A capela onde está a estátua foi usada apenas para a realização de funerais. Marie Laveau continua a ser uma figura central do Voodoo de Louisiana e da cultura de Nova Orleans. Os jogadores gritam o nome dela ao jogar dados, e vários contos de avistamentos da Rainha Voodoo foram contados.

Outro dos praticantes mais proeminentes de meados do século 19 foi Jean Montanée ou "Dr John", um homem negro livre que vendia curas e outros materiais a vários clientes, acumulando fundos suficientes para comprar vários escravos. Ele alegou ser um príncipe senegalês que foi levado a Cuba e lá libertado antes de vir para a Louisiana.

Séculos 20 e 21

No início do século 20, não havia mais praticantes de vodu publicamente proeminentes ativos em Nova Orleans. De acordo com a historiadora Carolyn Morrow Long, "o vodu, como religião organizada, foi totalmente suprimido pelo sistema jurídico, pela opinião pública e pelo cristianismo". No final dos anos 1930 e no início dos anos 1940, foram feitas as primeiras tentativas sérias de documentar a história do Voodoo. Como parte da Works Progress Administration do governo , o Louisiana Writers 'Project financiou pesquisadores de campo para entrevistar setenta negros idosos de New Orleanians a respeito de sua experiência com o vodu, tal como existia entre as décadas de 1870 e 1890; muitos contos recontados de Marie Laveau. O material da entrevista foi usado como base parcial para o jornal Voodoo, do jornalista Robert Tallant, em Nova Orleans ; publicado pela primeira vez em 1946, envolveu uma cobertura sensacionalista, embora tenha vindo a ser considerado o trabalho proeminente sobre o assunto ao longo do século.

Com o declínio do vodu como religião comunal devotada à adoração de divindades e ancestrais, muitas de suas práticas destinadas a controlar ou influenciar eventos e pessoas continuaram a ser praticadas, muitas vezes sendo chamadas de hoodoo . Em Nova Orleans, o hoodoo exibiu maiores influências católicas romanas do que práticas folclóricas afro-americanas semelhantes em outras partes dos estados do sul. Especialistas em hoodoo, conhecidos como "médicos" ou "trabalhadores", muitas vezes trabalhavam fora de suas casas ou lojas fornecendo gris-gris, pós, óleos, perfumes e incenso aos clientes. Essas práticas preocuparam a elite anglo-protestante, com regulamentos sendo introduzidos para restringir várias práticas de cura e adivinhação na cidade, resultando em muitos praticantes de hoodoo sendo condenados e multados ou presos, na primeira metade do século XX.

Uma placa para o Museu Histórico do Vodu de Nova Orleans, uma atração que atende aos interesses turísticos do Vodu

O movimento pelos direitos civis das décadas de 1950 e 1960 marcou um novo período em que a indústria do turismo de Nova Orleans reconheceu cada vez mais a cultura afro-americana como um aspecto integrante do patrimônio da cidade. A partir da década de 1960, a indústria turística da cidade cada vez mais se referia ao Louisiana Voodoo como um meio de atrair visitantes. Em 1972, Charles Gandolfo fundou o New Orleans Historic Voodoo Museum voltado para o turismo. No bairro francês de Nova Orleans, bem como por meio de catálogos de pedidos pelo correio e, mais tarde, pela Internet, os vendedores começaram a vender parafernália que alegavam estar associada ao Voodoo. Várias empresas também começaram a fornecer passeios a pé pela cidade, apontando locais que teriam um papel proeminente na história do vodu e, em alguns casos, encenando rituais vodu para pagantes. Uma empresa, a Voodoo Authentica, começou a organizar um Voodoofest anual na Praça do Congo a cada Halloween , envolvendo várias barracas que vendiam comida e parafernália e uma cerimônia pública de Voodoo.

Na última parte do século 20, o Voodoo viu um ressurgimento em Nova Orleans, um fenômeno que reflete alguns sobreviventes de práticas anteriores, algumas importações de outras tradições diaspóricas africanas e algumas abordagens conscientemente revivalistas. Vários grupos surgiram; em 1990, a afro-americana Miriam Chamani fundou o Templo Espiritual do Vodu no Bairro Francês, que venerava divindades do Vodu haitiano e da Santería cubana . Uma ucraniana-judia americana iniciada no vodu haitiano, Sallie Ann Glassman , lançou outro grupo, La Source Ancienne, no bairro de Bywater; ela também administrava a loja da Ilha da Salvação Botanica. A mais publicamente proeminente dos novos praticantes de vodu foi Ava Kay Jones, uma mulher crioula da Louisiana que havia sido iniciada tanto no vodu haitiano quanto no orisha-vodu, um derivado da santería com base nos Estados Unidos. Por muito tempo, acreditava que esses grupos refletiam um "renascimento do vodu", em vez de uma continuação direta das tradições dos séculos 18 e 19; ela observou que esse novo Vodu normalmente se parecia mais com o Vodu ou Santería haitiano do que o Vodu da Louisiana do século 19. Esses grupos procuraram promover a compreensão de sua religião por meio de sites, boletins informativos e workshops.

Demografia

Um grupo de praticantes de vodu se reunindo na ponte giratória Bayou St. John na véspera de São João de 2007

Algumas crianças nascem em famílias que já praticam o Vodu da Louisiana; outros vêm para a religião por conta própria. Em 1873, o Daily Picayune estimou que havia cerca de 300 praticantes dedicados do Voodoo em Nova Orleans, com cerca de mil adeptos mais perdidos. Em 2014, a Newsweek relatou uma alegação - citada por "moradores" - de que havia entre 2.500 e 3.000 praticantes em Nova Orleans no início do século 21, mas que após o furacão Katrina e a subsequente dispersão de grande parte da população da cidade, esse número caiu para menos de 300.

Os brancos estão envolvidos no Voodoo da Louisiana desde seus primeiros anos; relatos orais registrados nas décadas de 1930 e 1940 sugerem que muitos dos seguidores e clientes de Marie Laveau eram brancos. Tallant observou que, a partir da década de 1940, cerca de um terço dos praticantes da religião eram brancos. Tallant também achava que cerca de 80% dos praticantes eram mulheres.

Long observou que o "renascimento do vodu" no final do século 20 atraiu muitos americanos "bem-educados" e de classe média, tanto negros quanto brancos. O grupo de Glassman foi descrito como sendo de maioria branca. Em um artigo de 1995 para o The New York Times , Rick Bragg observou que muitos praticantes contemporâneos eram "pessoas brancas - piercers de nariz e língua, intelectuais de meia-idade e homens com rabos de cavalo de trinta centímetros - que gostam da batida da religião e dos aspectos culturais". Osbey achava que esse renascimento era atraente, especialmente para os "brancos jovens", porque eles sentiam que oferecia "algo ao mesmo tempo proibido, mágico e convincente em seu apelo dramático"; em sua opinião, eles não eram praticantes reais do Vodu da Louisiana porque não descendem dos espíritos ancestrais que a religião venera.

Recepção

Uma exposição dentro do Voodoo Museum no French Quarter de Nova Orleans, fotografada em 1991

Como a própria Nova Orleans, o Louisiana Voodoo há muito evoca "fascinação e desaprovação" da corrente dominante norte-americana dominada pelos anglo-saxões. Louisiana Voodoo ganhou conotações negativas na sociedade americana mais ampla, sendo ligada à feitiçaria e azaração; Grupos protestantes, incluindo aqueles presentes entre a população negra de New Orleanian, denunciaram o vodu como adoração ao diabo. Durante o século 19, muitos anglo-protestantes que chegaram a Nova Orleans também consideraram o vodu uma ameaça à segurança pública e à moralidade; escritores brancos no final do século 19 muitas vezes expressaram preocupação com as oportunidades de mistura racial oferecidas pelas cerimônias vodu, especialmente a presença de mulheres brancas perto de homens negros. No final do século 20, ela foi ganhando reconhecimento crescente como uma religião legítima da diáspora africana.

Retratos sensacionalistas do vodu foram apresentados em uma série de filmes e romances populares. O filme Angel Heart de 1987 conectou o Louisiana Voodoo com o Satanismo; o filme de 2004 The Skeleton Key evocou muitos estereótipos mais antigos, embora fizesse uma referência maior às práticas reais do Voodoo de Louisiana. O filme da Disney de 2009 , A Princesa e o Sapo , que se passa em Nova Orleans, retratou a personagem de Mama Odie como uma praticante de Vodu. Personagens praticando Louisiana Voodoo também foram incorporados à série de televisão americana de 2013 American Horror Story: Coven , onde foram descritos como um coven de bruxas em atividade desde o século 17.

O vodu também influenciou a música popular, como pode ser visto em canções como " Voodoo Chile " de Jimi Hendrix e "Voodoo Thing" de Colin James . O cantor de Nova Orleans, Mac Rebennack, assumiu o nome artístico de Dr. John em homenagem ao praticante do Vodu do século 19 e fez uso intenso da terminologia e da estética do Vodu em sua música; seu primeiro álbum, lançado em 1968, foi intitulado Gris-Gris .

Elementos do vodu foram incorporados às igrejas espirituais negras, cujos ensinamentos se baseavam no catolicismo romano, espiritualismo e pentecostalismo.

Referências

Citações

Fontes

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