Lúcifer - Lucifer

Planeta Vênus em alinhamento com Mercúrio (acima) e a Lua (abaixo)

Lúcifer é o nome de várias figuras do folclore associadas ao planeta Vênus . Originário de um filho do amanhecer personificado, a deusa Aurora , na mitologia romana , o nome da entidade foi posteriormente absorvido pelo cristianismo como um nome para o diabo . Os estudos modernos geralmente traduzem o termo na passagem bíblica relevante, onde o nome da figura do grego antigo foi historicamente usado ( Isaías 14 : 12) como " estrela da manhã " ou " estrela brilhante" em vez de um nome próprio, Lúcifer .

Como um nome para o Diabo na teologia cristã , o significado mais comum em inglês, "Lúcifer" é a tradução da palavra hebraica הֵילֵל (transliteração: hêylêl ; pronúncia: hay-lale ) em Isaías dada na versão King James do Bíblia. Os tradutores desta versão tomaram a palavra da Vulgata latina , que traduzido הֵילֵל pela palavra latina lúcifer (sem maiúsculas), que significa "a estrela da manhã, o planeta Vênus", ou, como um adjetivo, "trazedor de luz".

Como um nome para o planeta em seu aspecto matinal, "Lúcifer" (Portador da Luz) é um nome próprio e está em maiúscula em inglês. Na civilização greco-romana , muitas vezes era personificado e considerado um deus e, em algumas versões, considerado um filho de Aurora (a Aurora). Um nome semelhante usado pelo poeta romano Catullus para o planeta em seu aspecto noturno é "Noctifer" (Portador da Noite).

Folclore romano e etimologia

Lúcifer (a estrela da manhã) representado como uma criança alada derramando luz de uma jarra. Gravura de G. H. Frezza, 1704

No folclore romano , Lúcifer ("portador da luz" em latim) era o nome do planeta Vênus, embora muitas vezes fosse personificado como uma figura masculina segurando uma tocha. O nome grego para este planeta era Fósforo (que também significa "portador da luz") ou Heosphoros (que significa "portador do amanhecer"). Lúcifer era considerado "o lendário filho de Aurora e Cefalo e pai de Ceyx ". Ele era frequentemente apresentado na poesia como o prenúncio do amanhecer.

A palavra latina correspondente ao grego Phosphoros é Lúcifer . É usado em seu sentido astronômico tanto em prosa quanto em poesia. Os poetas às vezes personificam a estrela, colocando-a em um contexto mitológico.

Aurora, a mãe de Lúcifer, é cognata da deusa védica Ushas , da deusa lituana Aušrinė e da grega Eos , todas as três também deusas do amanhecer. Todos os quatro são considerados derivados do proto-indo-europeu -tronco * h₂ewsṓs (mais tarde * Ausṓs ), "Dawn", um tronco que também deu origem a proto-germânico * Austro , Old germânica * Ostara e Inglês Antigo Eostre / Eastre . Este acordo leva à reconstrução de uma deusa proto-indo-européia do amanhecer .

O mitógrafo romano do século II Pseudo-Hyginus disse sobre o planeta:

"A quarta estrela é a de Vênus, de nome Lúciferus. Alguns dizem que é de Juno. Em muitos contos, está registrado que também se chama Hesperus. Parece ser a maior de todas as estrelas. Alguns disseram que representa o filho de Aurora e Cefalo, que superou muitos em beleza, de modo que até rivalizou com Vênus, e, como diz Eratóstenes, por esta razão é chamada de estrela de Vênus. É visível ao amanhecer e ao pôr do sol, e assim propriamente foi chamado Lúciferus e Hesperus. "

O poeta latino Ovídio , em suas Metamorfoses épicas do primeiro século , descreve Lúcifer como ordenando os céus:

"Aurora, vigilante na aurora avermelhada, escancarou suas portas carmesim e corredores cheios de rosas; os Stellae alçaram vôo, em ordem ordenada estabelecida por Lúcifer que deixou seu posto por último."

Ovídio, falando de Fósforo e Hesperus (a Estrela Vespertina, a aparência vespertina do planeta Vênus) como idênticos, o torna o pai de Dédalo . Ovídio também faz dele o pai de Ceyx , enquanto o Latin gramático Servius faz dele o pai do Hespérides ou de Hesperis .

No período romano clássico, Lúcifer não era tipicamente considerado uma divindade e tinha poucos mitos, ou nenhum, embora o planeta fosse associado a várias divindades e muitas vezes personificado poeticamente. Cícero observou que "Você diz que Sol, o Sol e Lua, a Lua são divindades, e os gregos identificam o primeiro com Apolo e o último com Diana. Mas se Luna (a Lua) é uma deusa, então Lúcifer (a Estrela da Manhã ) também e o resto das Estrelas Errantes (Stellae Errantes) terão que ser contados deuses; e se assim for, então as Estrelas Fixas (Stellae Inerrantes) também. "

O planeta Vênus, folclore sumério e motivo da queda do céu

O motivo de um ser celestial lutando pelo lugar mais alto do céu apenas para ser lançado ao mundo inferior tem suas origens nos movimentos do planeta Vênus , conhecido como estrela da manhã.

A deusa suméria Inanna ( Babilônia Ishtar) está associada ao planeta Vênus, e as ações de Inanna em vários de seus mitos, incluindo Inanna e Shukaletuda e a descida de Inanna para o submundo parecem ser paralelos ao movimento de Vênus à medida que progride em seu ciclo sinódico .

Um tema semelhante está presente no mito babilônico de Etana . A Enciclopédia Judaica comenta:

O brilho da estrela da manhã, que eclipsa todas as outras estrelas, mas não é vista durante a noite, pode facilmente ter dado origem a um mito como foi dito sobre Ethana e Zu : ele foi levado por seu orgulho a lutar pelo lugar mais alto entre os deuses-estrelas na montanha norte dos deuses ... mas foi derrubada pelo governante supremo do Olimpo da Babilônia. "

O motivo da queda do céu também tem um paralelo na mitologia cananéia . Na antiga religião cananéia, a estrela da manhã é personificada como o deus Attar , que tentou ocupar o trono de Ba'al e, descobrindo que era incapaz de fazê-lo, desceu e governou o mundo subterrâneo . O mito original pode ter sido sobre o deus menor Helel tentando destronar o deus cananeu El , que vivia em uma montanha ao norte. A reconstrução do mito por Hermann Gunkel falava de um poderoso guerreiro chamado Hêlal, cuja ambição era ascender mais alto do que todas as outras divindades estelares, mas que teve que descer às profundezas; assim, retratou como uma batalha o processo pelo qual a brilhante estrela da manhã falha em alcançar o ponto mais alto no céu antes de ser apagada pelo sol nascente. No entanto, o Comentário de Eerdmans sobre a Bíblia argumenta que nenhuma evidência foi encontrada de qualquer mito ou imagem cananéia de um deus sendo jogado à força do céu, como no Livro de Isaías ( veja abaixo ). Argumenta que os paralelos mais próximos com a descrição de Isaías do rei da Babilônia como uma estrela da manhã caída lançada do céu não se encontram nos mitos cananeus, mas nas idéias tradicionais do povo judeu, ecoadas no relato bíblico da queda de Adão e Eva , expulsos da presença de Deus por desejarem ser como Deus, e a imagem no Salmo 82 dos "deuses" e "filhos do Altíssimo" destinados a morrer e cair. Essa tradição judaica tem ecos também nas pseudoepígrafes judaicas , como 2 Enoque e a Vida de Adão e Eva . A Vida de Adão e Eva , por sua vez, moldou a ideia de Iblis no Alcorão .

O mito grego de Phaethon , uma personificação do planeta Júpiter , segue um padrão semelhante.

cristandade

Na bíblia

No livro de Isaías , capítulo 14 , o rei da Babilônia é condenado em uma visão profética pelo profeta Isaías e é chamado הֵילֵל בֶּן-שָׁחַר ( Helel ben Shachar , em hebraico para "aquele que brilha, filho da alva"). que é chamado de הילל בן שחר ( Hêlêl ben Šāḥar ), O título " Helel ben Shahar " refere-se ao planeta Vênus como a estrela da manhã, e é assim que a palavra hebraica é geralmente interpretada. A palavra hebraica transliterada como Hêlêl ou Heylel ocorre apenas uma vez na Bíblia Hebraica . A Septuaginta traduz הֵילֵל em grego como Ἑωσφόρος ( heōsphoros ), "portador da aurora", o nome grego antigo para a estrela da manhã. Da mesma forma, a Vulgata traduz הֵילֵל em latim como Lúcifer , o nome nessa língua para a estrela da manhã. De acordo com a Concordância de Strong baseada na Bíblia King James , a palavra hebraica original significa "aquele que brilha, portador de luz", e a tradução em inglês dada no texto do King James é o nome latino para o planeta Vênus, "Lúcifer", pois já estava na Bíblia Wycliffe .

No entanto, a tradução de הֵילֵל como "Lúcifer" foi abandonada nas traduções modernas para o inglês de Isaías 14:12. As traduções atuais renderizam הֵילֵל como "estrela da manhã" ( Nova Versão Internacional , Versão Novo Século , Nova Bíblia Padrão Americana , Tradução de Boas Notícias , Bíblia Holman Cristã Padrão , Versão em Inglês Contemporâneo , Bíblia em Inglês Comum , Bíblia Judaica Completa ), "estrela do dia" ( Bíblia da Nova Jerusalém , A Mensagem ), "Estrela do Dia" ( Nova Versão Padrão Revisada , Versão Padrão Inglesa ), "brilhante" ( Versão Nova Vida , Tradução do Novo Mundo , JPS Tanakh ) ou "estrela brilhante" ( Tradução Nova Viva )

Em uma tradução moderna do hebraico original, a passagem na qual a frase "Lúcifer" ou "estrela da manhã" ocorre começa com a declaração: "No dia em que o Senhor lhe der alívio de seu sofrimento e turbulência e do árduo trabalho forçado você, você vai fazer esta provocação contra o rei da Babilônia: Como o opressor chegou ao fim! Como a sua fúria acabou! " Depois de descrever a morte do rei, a provocação continua:

Como caíste do céu, estrela da manhã , filho da alva! Você foi lançado por terra, você que uma vez derrubou as nações! Disseste em teu coração: "Subirei aos céus; levantarei o meu trono acima das estrelas de Deus; sentarei entronizado no monte da assembleia, nas alturas mais extremas do Monte Zafon . Subirei acima dos topos do as nuvens; vou fazer-me como o Altíssimo. " Mas você é trazido ao reino dos mortos, às profundezas do abismo. Aqueles que te vêem o encaram, eles refletem sobre o seu destino: "É este o homem que sacudiu a terra e fez tremer os reinos, o homem que fez do mundo um deserto, que destruiu suas cidades e não permitiu que seus cativos voltassem para casa?"

J. Carl Laney apontou que nos versos finais aqui citados, o rei da Babilônia não é descrito como um deus ou anjo, mas como um homem, e esse homem pode não ter sido Nabucodonosor II , mas sim seu filho, Belsazar . Nabucodonosor foi tomado por um fervor espiritual para construir um templo para o deus da lua , Sin , e seu filho governou como regente. Os textos das escrituras abraâmicas podem ser interpretados como uma fraca usurpação do verdadeiro poder real e uma provocação à fracassada regência de Belsazar.

Para o não nomeado "rei da Babilônia", uma ampla gama de identificações foi proposta. Eles incluem um governante babilônico do próprio tempo do profeta Isaías , o posterior Nabucodonosor II , sob o qual o cativeiro dos judeus na Babilônia começou, ou Nabonido , e os reis assírios Tiglate-Pileser , Sargão II e Senaqueribe . O versículo 20 diz que este rei da Babilônia não será "unido a eles [todos os reis das nações] no sepultamento, porque destruíste a tua terra, mataste o teu povo; a semente dos malfeitores não será nomeada. sempre ", mas antes ser lançado fora da sepultura, enquanto" todos os reis das nações, todos eles, dormem na glória, cada um na sua casa ". Herbert Wolf afirmava que o "rei da Babilônia" não era um governante específico, mas uma representação genérica de toda a linha de governantes.

Isaías 14:12 tornou-se uma fonte para a concepção popular do motivo do anjo caído . O judaísmo rabínico rejeitou qualquer crença em anjos rebeldes ou caídos. No século 11, o Pirkei De-Rabbi Eliezer ilustra a origem do "mito do anjo caído" ao dar dois relatos, um relacionado ao anjo do Jardim do Éden que seduz Eva e o outro aos anjos, os benei elohim que coabitam com as filhas do homem ( Gênesis 6 : 1-4). Uma associação de Isaías 14: 12-18 com uma personificação do mal , chamada de diabo, desenvolvida fora da corrente principal do Judaísmo Rabínico em pseudoepígrafes e escritos cristãos, particularmente com os apocalipses .

Como o diabo

Ilustração de Lúcifer na edição impressa primeiro totalmente ilustrado de Dante Alighieri 's Divina Comédia . Xilogravura para o Inferno , canto 33. Pietro di Piasi, Veneza, 1491.

A metáfora da estrela da manhã que Isaías 14:12 aplicou a um rei da Babilônia deu origem ao uso geral da palavra latina para "estrela da manhã", maiúscula, como o nome original do diabo antes de sua queda em desgraça, ligando Isaías 14:12 com Lucas 10 ("Eu vi Satanás cair do céu como um raio") e interpretando a passagem em Isaías como uma alegoria da queda de Satanás do céu.

Considerando orgulho como um pecado maior pico em auto- endeusamento , Lúcifer ( Helel ) tornou-se o modelo para o diabo. Como resultado, Lúcifer foi identificado com o diabo no Cristianismo e na literatura popular cristã", como em Dante Alighieri 's Inferno , Joost van den Vondel de Lucifer , e John Milton 's Paradise Lost . Cedo medieval bastante cristianismo a distinção entre Lucifer e Satanás. Enquanto Lúcifer, como o diabo, está fixado no inferno, Satanás executa os desejos de Lúcifer como seu vassalo. Os teólogos, entretanto, não fazem distinção entre Lúcifer e Satanás, considerando Lúcifer como o nome primordial de Satanás.

Interpretações

Gustave Doré , ilustração do Paraíso Perdido , livro IX, 179-187: "ele [Satanás] aguentou / Sua busca da meia-noite, onde mais cedo ele poderia encontrar / A Serpente: ele dormindo rapidamente logo encontrou".

Áquila de Sinope deriva a palavra helel , o nome hebraico para a estrela da manhã, do verbo yalal (lamentar). Essa derivação foi adotada como nome próprio para um anjo que lamenta a perda de sua antiga beleza. Os pais da igreja cristã - por exemplo Hieronymus, em sua Vulgata - traduziram isso como Lúcifer. A equação de Lúcifer com o anjo caído provavelmente ocorreu no judaísmo palestino do primeiro século. Os pais da igreja colocaram o portador da luz caído Lúcifer em conexão com o Diabo com base em uma declaração de Jesus no Evangelho de Lucas (10.18 UE): "Eu vi Satanás cair do céu como um raio."

Alguns escritores cristãos aplicaram o nome "Lúcifer", conforme usado no livro de Isaías, e o motivo de um ser celestial lançado à terra, ao diabo. Sigve K. Tonstad argumenta que o tema da Guerra no Céu do Novo Testamento de Apocalipse 12 , em que o dragão "que se chama diabo e Satanás ... foi lançado ao solo", foi derivado da passagem sobre o rei babilônico em Isaías 14. Orígenes (184/185 - 253/254) interpretou essas passagens do Antigo Testamento como sendo sobre manifestações do diabo. Orígenes não foi o primeiro a interpretar a passagem de Isaías 14 como se referindo ao diabo: ele foi precedido por pelo menos Tertuliano (c. 160 - c. 225), que em seu Adversus Marcionem (livro 5, capítulos 11 e 17) apresenta duas vezes como falado pelo diabo as palavras de Isaías 14:14: "Subirei acima do cume das nuvens; farei-me semelhante ao Altíssimo". Embora Tertuliano fosse um falante da língua em que a palavra "lúcifer" foi criada, "Lúcifer" não está entre os numerosos nomes e frases que ele usou para descrever o diabo. Mesmo na época do escritor latino Agostinho de Hipona (354–430), um contemporâneo da composição da Vulgata, "Lúcifer" ainda não havia se tornado um nome comum para o diabo.

A obra Civitas Dei de Agostinho de Hipona (século V) tornou-se a opinião principal da demonologia ocidental, inclusive na Igreja Católica . Para Agostinho, a rebelião do diabo foi a primeira e última causa do mal. Com isso, ele rejeitou alguns ensinamentos anteriores sobre Satanás ter caído quando o mundo já havia sido criado. Além disso, Agostinho rejeita a ideia de que a inveja poderia ter sido o primeiro pecado (como alguns dos primeiros cristãos acreditavam , evidente de fontes como a Caverna dos Tesouros, na qual Satanás caiu porque inveja os humanos e se recusou a prostrar-se diante de Adão), desde o orgulho (" amar a si mesmo mais do que os outros e a Deus ") é necessário ter inveja (" ódio pela felicidade dos outros "). Ele argumenta que o mal surgiu primeiro pelo livre arbítrio de Lúcifer. A tentativa de Lúcifer de tomar o trono de Deus não é um ataque às portas do céu, mas uma volta ao solipsismo em que o diabo se torna Deus em seu mundo. Quando o Rei de Babel pronunciou sua frase em Isaías, ele estava falando por meio do espírito de Lúcifer, a cabeça dos demônios. Ele concluiu que todos os que se afastam de Deus estão dentro do corpo de Lúcifer e são um demônio.

Os adeptos do movimento King James Only e outros que afirmam que Isaías 14:12 realmente se refere ao diabo têm condenado as traduções modernas. Uma visão oposta atribui a Orígenes a primeira identificação do "Lúcifer" de Isaías 14:12 com o diabo e a Tertuliano e Agostinho de Hipona a propagação da história de Lúcifer como caído por orgulho, inveja de Deus e ciúme dos humanos.

O teólogo protestante João Calvino rejeitou a identificação de Lúcifer com Satanás ou o diabo. Ele disse: "A exposição desta passagem, que alguns deram, como se se referisse a Satanás, surgiu da ignorância: pois o contexto mostra claramente que essas declarações devem ser entendidas em referência ao rei dos babilônios." Martinho Lutero também considerou um grande erro referir este versículo ao diabo.

Os escritores da Contra-Reforma, como Albertanus de Brescia , classificaram os sete pecados capitais, cada um para um demônio bíblico específico. Ele, assim como Peter Binsfield , designou Lúcifer ao orgulho do pecado .

Bogomilismo

Visto que o pecado de Lúcifer consiste principalmente na autodeificação, algumas seitas cristãs, consideradas heréticas , identificaram Lúcifer com a divindade criadora do Antigo Testamento . No texto bogomil e cátaro do Evangelho da ceia secreta , Lúcifer é um anjo glorificado, mas caiu do céu para estabelecer seu próprio reino e se tornou o Demiurgo . Portanto, ele criou o mundo material e prendeu almas do céu dentro da matéria. Jesus desceu à terra para libertar as almas capturadas. Em contraste com a corrente principal do Cristianismo, a cruz foi denunciada como um símbolo de Lúcifer e seu instrumento na tentativa de matar Jesus.

Santos dos Últimos Dias

Lúcifer é considerado na Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias como o nome pré-mortal do diabo. A teologia mórmon ensina que em um conselho celestial , Lúcifer se rebelou contra o plano de Deus Pai e foi posteriormente expulso. A escritura da Igreja diz:

"E isto também vimos, e testificamos, que um anjo de Deus que estava em autoridade na presença de Deus, que se rebelou contra o Filho Unigênito a quem o Pai amava e que estava no seio do Pai, foi derrubado da presença de Deus e do Filho, e foi chamado de Perdição, porque os céus choraram sobre ele - ele era Lúcifer, um filho da manhã. E vimos, e eis que ele caiu! manhã! E enquanto ainda estávamos no Espírito, o Senhor nos ordenou que escrevêssemos a visão, pois vimos Satanás, aquela velha serpente, sim, o diabo, que se rebelou contra Deus e procurou tomar o reino de nosso Deus e seu Cristo Portanto, ele faz guerra com os santos de Deus, e os rodeia. "

Depois de se tornar Satanás por sua queda, Lúcifer "sobe e desce, vai e vem na terra, procurando destruir as almas dos homens". Os membros da Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias consideram Isaías 14:12 como uma referência tanto ao rei dos babilônios quanto ao diabo.

Outras ocorrências

Antroposofia

Os escritos de Rudolf Steiner , que formaram a base da Antroposofia , caracterizaram Lúcifer como um oposto espiritual de Ahriman , com Cristo entre as duas forças, mediando um caminho equilibrado para a humanidade. Lúcifer representa uma força intelectual, imaginativa, delirante e sobrenatural que pode estar associada a visões, subjetividade, psicose e fantasia. Ele associou Lúcifer às culturas religiosas / filosóficas do Egito, Roma e Grécia. Steiner acreditava que Lúcifer, como um Ser supersensível, encarnou na China cerca de 3.000 anos antes do nascimento de Cristo.

Luciferianismo

Luciferianismo é uma estrutura de crença que venera os traços fundamentais atribuídos a Lúcifer. O costume, inspirado pelos ensinamentos do gnosticismo , geralmente reverencia Lúcifer não como o diabo, mas como um salvador, um guardião ou espírito instrutor ou mesmo o verdadeiro deus em oposição a Jeová .

Em Anton LaVey 's A Bíblia Satânica , Lúcifer é um dos quatro príncipes herdeiros do inferno , particularmente a do Oriente, o 'senhor do ar ', e é chamado o portador da luz, a estrela da manhã, intelectualismo e iluminação .

Na Maçonaria

Léo Taxil (1854–1907) afirmou que a Maçonaria está associada à adoração de Lúcifer. No que é conhecido como a farsa de Taxil , ele alegou que o maçom Albert Pike se dirigiu aos "23 Conselhos Confederados Supremos do mundo" (uma invenção de Taxil), instruindo-os que Lúcifer era Deus e estava em oposição ao deus mau Adonai . Taxil promoveu um livro de Diana Vaughan (na verdade escrito por ele mesmo, como ele mais tarde confessou publicamente) que pretendia revelar um corpo governante altamente secreto chamado Palladium , que controlava a organização e tinha uma agenda satânica. Conforme descrito pela Maçonaria Divulgada em 1897:

Com um cinismo assustador, o miserável que não chamaremos aqui [Taxil] declarou perante uma assembleia especialmente convocada para ele que, durante doze anos, preparou e executou até o fim o mais sacrílego dos embustes. Sempre tivemos o cuidado de publicar artigos especiais sobre Palladism e Diana Vaughan. Apresentamos agora nesta edição uma lista completa desses artigos, que agora podem ser considerados como não tendo existido.

Os defensores da Maçonaria afirmam que, quando Albert Pike e outros estudiosos maçônicos falaram sobre o "caminho Luciferiano" ou as "energias de Lúcifer", eles estavam se referindo à Estrela da Manhã, o portador da luz, a busca pela luz; a própria antítese do escuro. Pike diz em Morals and Dogma: "Lúcifer, o Filho da Manhã! É ele quem carrega a Luz, e com seus esplendores intoleráveis ​​cegos, Almas frágeis, sensuais ou egoístas? Não duvide!" Muito foi dito sobre esta citação.

O trabalho de Taxil e o discurso de Pike continuam a ser citados por grupos antimaçônicos.

Em Devil-Worship in France , Arthur Edward Waite comparou o trabalho de Taxil ao jornalismo tablóide de hoje , repleto de inconsistências lógicas e factuais.

Na feitiçaria neopagã

Em uma coleção de folclore e práticas mágicas supostamente coletadas na Itália por Charles Godfrey Leland e publicadas em seu Aradia, ou o Evangelho das Bruxas , a figura de Lúcifer é apresentada com destaque como irmão e consorte da deusa Diana , e pai de Aradia , no centro de um suposto culto italiano às bruxas. Na mitologia de Leland, Diana perseguiu seu irmão Lúcifer pelo céu como um gato persegue um rato. De acordo com Leland, depois de se dividir em luz e escuridão:

"... Diana viu que a luz era tão bela, a luz que era sua outra metade, seu irmão Lúcifer, ela ansiava por ela com grande desejo. Desejando receber a luz novamente em suas trevas, para engoli-la em êxtase , deliciada, ela tremia de desejo. Este desejo era o amanhecer. Mas Lúcifer, a luz, fugiu dela e não se rendeu aos seus desejos; ele era a luz que se infiltra nas partes mais distantes do céu, o rato que voa antes do gato. "

Aqui, os movimentos de Diana e Lúcifer mais uma vez refletem os movimentos celestiais da lua e de Vênus, respectivamente. Embora o Lúcifer de Leland seja baseado na personificação clássica do planeta Vênus, ele também incorpora elementos da tradição cristã, como na seguinte passagem:

"Diana amava muito seu irmão Lúcifer, o deus do Sol e da Lua, o deus da Luz (Esplendor), que tinha tanto orgulho de sua beleza e que por orgulho foi expulso do Paraíso."

Nas várias tradições Wiccanas modernas baseadas em parte na obra de Leland, a figura de Lúcifer é geralmente omitida ou substituída como consorte de Diana com o deus etrusco Tagni ou Dianus ( Janus , seguindo o trabalho do folclorista James Frazer em The Golden Bough ) .

Galeria

Cultura popular moderna

Veja também

Referências

Leitura adicional

links externos