Maginoo - Maginoo

História pré-colonial das Filipinas
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Governo de Barangay
Classe governante ( Maginoo, Tumao ): Apo, Datu , Lakan , Panglima , Rajah , Sultan , Thimuay
Classe média : Timawa , Maharlika
Servos, plebeus e escravos ( Alipin ): Aliping namamahay, Alipin sa gigilid, Bulisik, Bulislis, Horohan, Uripon
Estados em Luzon
Caboloan
Cainta
Ibalon
Ma-i
Rajahnate de Maynila
Namayan
Tondo
Estados nos Visayas
Kedatuan de Madja-as
Kedatuan de Dapitan
Rajahnate de Cebu
Estados em Mindanao
Rajahnate de Butuan
Sultanato de Sulu
Sultanato de Maguindanao
Sultanatos de Lanao
Figuras chave
O livro de Maragtas
Religião nas Filipinas pré-coloniais
História das filipinas
Portal: Filipinas

O Tagalog maginoo , o Kapampangan ginu e o Visayan tumao eram a classe social da nobreza entre as várias culturas das Filipinas pré-coloniais . Entre os visayanos, os tumau eram ainda mais distinguidos das famílias reais imediatas, os kadatuan .

Visão geral

Tagalo

Casal real de tagalo do Boxer Codex

A nobreza tagalo era conhecida como maginoo . O tagalo tinha uma estrutura social de três classes consistindo em alipin (plebeus, servos e escravos), maharlika (nobreza guerreira) e, finalmente, maginoo . Apenas aqueles que podiam reivindicar descendência real foram incluídos na classe maginoo . Sua proeminência dependia da fama de seus ancestrais ( bansag ) ou de sua riqueza e bravura na batalha ( lingas ). Geralmente, quanto mais próxima uma linhagem maginoo estava do fundador real ( puno ) de uma linhagem ( lalad ), maior seu status.

Os membros da classe maginoo eram chamados de Ginoo . Os nomes próprios dos nobres maginoo eram precedidos por Gat (abreviação de " pamagat " ou "pamegat", originalmente significando "senhor" ou "mestre", embora signifique " título " no tagalo moderno ) para homens e Dayang (senhora) para mulheres , denotando Lord e Lady respectivamente. O título Panginoon foi reservado para maginoo particularmente poderoso que governou sobre um grande número de dependentes e escravos, possuía extensas propriedades e cuja linhagem era impecável. Maginoo de status inferior que ganhou proeminência pela riqueza recém-adquirida eram desdenhosamente conhecidos como maygintawo (literalmente "pessoa com muito ouro"; nouveau riche ). Em Vocabulario de la lengua Tagala (1613), o missionário franciscano espanhol Pedro de San Buenaventura comparou os maygintawo a "cavaleiros das trevas" que conquistaram seu status pelo ouro e não pela linhagem.

Os datu tagalo eram maginoo que governavam uma comunidade (um dulohan ou barangay , literalmente "canto" e " barco balangay " respectivamente) ou tinham um grande número de seguidores. Esses datu governavam sobre uma única comunidade (um pook ) ou faziam parte de um povoado maior (um bayan , "cidade-estado"). Eles constituíam um conselho ( lipon , lupon ou pulong ) e respondiam a um governante soberano, conhecido como Lakan (ou o título sânscrito Raja , "rei"). Após a conquista espanhola, esses datu receberam o título espanhol de Don e foram tratados como chefes locais.

Visayas

Em Visayas , os Visayans utilizavam uma estrutura social de três classes consistindo de oripun (plebeus, servos e escravos), o timawa (nobreza guerreira) e, no topo, o tumao (nobreza). O tumao consistia em parentes de sangue do datu (líder comunitário) não contaminado pela escravidão, servidão ou feitiçaria. Eles geralmente eram descendentes dos filhos de um datu e esposas secundárias conhecidas como sandil . Vários tumao apoiadores do datu são chamados coletivamente de sandig sa datu ("ao lado do datu"). Os tumao também costumavam ser empregados na corte dos datu em várias posições (embora às vezes também possam ser preenchidas com timawa ). O ministro-chefe ou conselheiro particular do datu era conhecido como atubang sa datu (literalmente "enfrentando o datu "). O mordomo que coletava e registrava tributos e impostos e os distribuía entre a família e os dependentes do datu era conhecido como paragahin . O paragahin também era responsável pela organização de festas públicas e trabalhos comunitários. O bilanggo era o responsável por manter a lei e a ordem e cuja própria casa servia como prisão comunitária ( bilanggowan ). Tanto tumao quanto timawa eram obrigados a servir como forças militares dos datu em tempos de guerra, às suas próprias custas.

Uma ilustração da História de las Islas e Índios de Bisayas (1668), de Francisco Ignacio Alcina, retratando um visayan datu e uma nobre binukot com um véu ( alampay ) e um sadoque

A família real imediata do datu Visayan distinguia-se do resto do tumao como kadatoan , que era tanto um cargo político quanto uma classe social. A pureza da linhagem do kadatoan era extremamente importante para reivindicar o direito de governar, portanto, o kadatoan geralmente só se casava com membros de outras famílias reais. Os filhos e filhas do datu por sua primeira esposa foram zelosamente protegidos do resto da comunidade. As princesas eram conhecidas como binokot ou binukot (literalmente "as veladas" ou "as embrulhadas"), pelo fato de serem geralmente transportadas por escravos em palanquins cobertos . As mulheres da classe kadatoan eram poderosas e reverenciadas. A primeira esposa do datu e do binokot podia comandar o mesmo número de escravos e dependentes.

Casal real Visayan do Boxer Codex do século 16 .

Um datu que ganhou seu status ao se casar com uma princesa é conhecido como sabali . Um datu de linhagem real pura é conhecido como potli ou lubus nga datu , enquanto um datu cujos quatro avós são todos de descendência real pura são conhecidos como kalibutan ("todos ao redor").

Os datu serviram como líderes e juízes. Suas proclamações ( mantala ) foram entregues à população em geral por um oripun que servia como arauto da cidade (o paratawag ). Eles recebiam tributos, impostos e presentes de seus súditos, entre eles o himuka (presentes de timawa para permissão de casamento), bawbaw (presentes das partes vencedoras em uma disputa resolvida pela decisão do datu ) e hikun ( maior parcela da propriedade sendo redistribuída). Eles tinham o controle do comércio por meio de honos (taxa para ancorar um navio no porto da comunidade), bihit (tarifas) e lopig (descontos em compras locais). Eles também tinham o poder de restringir o acesso à propriedade comunal por meio de decretos ( balwang ) e suas colheitas e animais eram distribuídos entre seus súditos para cuidar em uma prática conhecida como takay . Os datu , entretanto, estavam longe de ser uma aristocracia ociosa. Freqüentemente, eram artesãos, caçadores, ferreiros, pescadores e guerreiros habilidosos, e sua família produzia as melhores mercadorias para o comércio.

Os visayan datu eram frouxamente ligados uns aos outros em uma federação (uma chefia ). Os membros de uma chefia tinham um datu líder que tinha autoridade sobre outros datu , geralmente referido simplesmente como pangulo ("cabeça" ou "governante"), kaponoan ("mais soberano", da palavra visayana para "raiz" ou "origem ", puno ), ou makaporos nga datu (chefe unificador). O pangulo de portos marítimos com tráfego estrangeiro frequente pode às vezes assumir títulos em malaio ou sânscrito como Rajah ("governante"), Batara ("nobre senhor"), Sarripada (do sânscrito Sri Paduka , "Sua Alteza"; as variantes incluem Salip , Sipad , Paduka e Salipada ). No entanto, eles não eram reis no sentido europeu. Sua autoridade geralmente provém de posições comerciais favoráveis, proezas militares, linhagem e riqueza ( bahandi ), e não do governo real. Embora tivessem poder limitado sobre outros membros datu da chefia com base em seu renome, eles não tinham controle direto sobre os súditos ou terras dos outros datu .

O historiador William Henry Scott teoriza que este pode ter sido o erro fatal de Ferdinand Magellan . Magalhães presumiu que Rajah Humabon era o rei da terra e, portanto, de Mactan também. Mas a ilha de Mactan, domínio de Lapu-Lapu e outro datu chamado Zula, ficava em um local que os permitia interceptar navios mercantes que entravam no porto de Cebu , domínio de Humabon. Portanto, era mais provável que Lapu-Lapu fosse realmente mais poderoso do que Humabon. O próprio Humabon era casado com a sobrinha de Lapu-Lapu. Quando Magalhães exigiu que Lapu-Lapu se submetesse como seu "rei" Humabon havia feito, Lapu-Lapu supostamente respondeu que "ele não estava disposto a vir e reverenciar aquele a quem ele comandou por tanto tempo".

Sultanatos Moro

No sultanato muçulmano de Sulu e no sultanato de Maguindanao , o governante supremo era o sultão . O poder do Sultão é contraposto por um conselho de datu . A nobreza feminina dessas classes era tratada como dayang ("princesa"), com as filhas do sultão sendo conhecidas como dayang-dayang ("princesa de primeiro grau"). Todos esses títulos são estritamente hereditários.

Abaixo da nobreza real estão os governadores provinciais ( panglima ), bem como pessoas ricas ( orang kaya ). Os plebeus às vezes podem ser promovidos à nobreza, conhecido como datu sadja . Normalmente, para feitos ou serviços notáveis ​​no cumprimento do dever por meio de demonstração de bravura, heroísmo e assim por diante. Ao contrário do verdadeiro datu , a classificação é válida apenas para a vida do destinatário e não é hereditária.

Maranao

O povo Maranao da região de Lanao difere de outros Sultanatos Moro por não ser centralizado. Em vez disso, é uma confederação de vários estados independentes de Maranao, cada um formado por vários clãs. A classe real hereditária da sociedade Maranao é conhecida coletivamente como pidtaylan e traça sua descendência desde o primeiro sultão. Esses sultões governam estados independentes ( pengampong ), que são posteriormente divididos em comunidades menores ( pulok ) governados por datu hereditários da classe kadatuan . As unidades do governo local são administradas por panglima (governadores) e marajá .

A posição mais elevada na nobreza feminina é a bai-a-labi (rainha mais exaltada). Isso é seguido por potri maamor (princesa), solotan a bai (espécie de rainha) e bai a dalomangcob (rainha). Mulheres nobres são conhecidas como bayi ("senhora"), enquanto mulheres ricas não nobres são conhecidas como bayi a gaos (senhora rica).

Confusão com maharlika

Na época do ex-presidente das Filipinas, Ferdinand Marcos , o termo "Maharlika" foi erroneamente atribuído ao significado de "realeza". Como parte de seu esforço para promover a Bagong Lipunan (Nova Sociedade), Marcos patrocinou a pesquisa sobre a cultura pré-hispânica das Filipinas. Além de recomendar a mudança do nome das Filipinas para "Maharlika", Marcos foi influente em tornar Maharlika um nome moderno para ruas, edifícios, salões de banquetes, vilas e organizações culturais. O próprio Marcos utilizou a palavra para batizar uma rodovia, uma empresa de radiodifusão e a área de recepção do Palácio Malacañan . A utilização propagandística da palavra por Marcos começou durante a Segunda Guerra Mundial . Antes de ser provado como falso em 1985, Marcos afirmou que havia comandado um grupo de guerrilheiros conhecido como Unidade Maharlika. Marcos também usou Maharlika como seu nome de guerra pessoal , descrevendo-se como o mais consagrado soldado guerrilheiro filipino anti-japonês durante a Segunda Guerra Mundial. Durante o período da lei marcial nas Filipinas, Marcos tentou produzir um filme intitulado Maharlika para apresentar suas "façanhas de guerra".

Um dos resultados dessa tendência foi a distorção do significado original de Maharlika . Maharlika não se refere realmente à classe "realeza", como afirmam, mas se refere à classe guerreira vassalo . Os Maharlika também eram mais ou menos exclusivos do sistema de castas Tagalog e de suas tribos vizinhas.

Veja também

Referências