Cibele -Cybele

Cibele entronizada, com leão , cornucópia e coroa mural . Mármore romano, c. 50 DC. Museu Getty

Cibele ( / s ɪ b əl / SIB-ə-lee ; frígio : Matar Kubileya/Kubeleya "Kubileya/Kubeleya Mãe", talvez "Mãe da Montanha"; Lydian Kuvava ; grego : Κυβέλη Kybele , Κυβήβη Kybebe , Κύβελις Kybelis ) é uma deusa-mãe da Anatólia ; ela pode ter um possível precursor no neolítico mais antigo em Çatalhöyük , onde estátuas de mulheres gordas, às vezes sentadas, foram encontradas em escavações. Frígiaúnica deusa conhecida de, ela era provavelmente sua divindade nacional . Os colonos gregos na Ásia Menor adotaram e adaptaram seu culto frígio e o espalharam para a Grécia continental e para as colônias gregas ocidentais mais distantes por volta do século VI aC.

Na Grécia , Cibele teve uma recepção mista. Ela se tornou parcialmente assimilada aos aspectos da deusa da Terra Gaia , de sua possivelmente equivalente minóica Reia , e da deusa mãe da colheita Deméter . Algumas cidades-estados, notadamente Atenas , a evocavam como protetora, mas seus ritos e procissões gregas mais célebres a mostram como uma deusa-mistério exótica e essencialmente estrangeira que chega em uma carruagem puxada por leões ao acompanhamento de música selvagem, vinho, e uma sequência desordenada e extática. Excepcionalmente na religião grega, ela tinha um sacerdócio mendicante eunuco . Muitos de seus cultos gregos incluíam ritos a um divino consorte pastor frígio castrado Attis , que provavelmente foi uma invenção grega. Na Grécia, Cibele tornou-se associada a montanhas, muralhas de cidades e cidades, natureza fértil e animais selvagens, especialmente leões.

Em Roma , Cibele ficou conhecida como Magna Mater ("Grande Mãe"). O estado romano adotou e desenvolveu uma forma particular de seu culto depois que o oráculo sibilino em 205 aC recomendou seu recrutamento como um importante aliado religioso na segunda guerra de Roma contra Cartago (218 a 201 aC). Os mitógrafos romanos a reinventaram como uma deusa troiana e, portanto, uma deusa ancestral do povo romano por meio do príncipe troiano Enéias . À medida que Roma finalmente estabeleceu a hegemonia sobre o mundo mediterrâneo, as formas romanizadas dos cultos de Cibele se espalharam por todo o império romano. Escritores gregos e romanos debateram e contestaram o significado e a moralidade de seus cultos e sacerdócios, que permanecem como assuntos controversos nos estudos modernos.

Anatólia

Nenhum texto ou mito contemporâneo sobreviveu para atestar o caráter original e a natureza do culto frígio de Cibele. Ela pode ter evoluído de um tipo estatuário encontrado em Çatalhöyük na Anatólia , datado do 6º milênio aC e identificado por alguns como uma deusa-mãe . Na arte frígia do século VIII aC, os atributos de culto da deusa-mãe frígia incluem leões assistentes, uma ave de rapina e um pequeno vaso para suas libações ou outras oferendas.

A inscrição Matar Kubileya/Kubeleya em um santuário frígio escavado na rocha, datado da primeira metade do século 6 aC, é geralmente lida como "Mãe da montanha", uma leitura apoiada por fontes clássicas antigas e consistente com Cibele como qualquer outra. de várias deusas tutelares semelhantes , cada uma conhecida como "mãe" e associada a montanhas específicas da Anatólia ou outras localidades: uma deusa assim "nascida da pedra". Ela é a única deusa conhecida da antiga Frígia, a companheira divina ou consorte de seus governantes mortais, e foi provavelmente a maior divindade do estado frígio. Seu nome e o desenvolvimento de práticas religiosas associadas a ela podem ter sido influenciados pelo culto Kubaba da rainha suméria deificada Kubaba .

No século II dC, o geógrafo Pausânias atesta um culto magnesiano ( lídio ) à "mãe dos deuses", cuja imagem foi esculpida em um esporão rochoso do monte Sipylus . Acreditava-se que esta era a imagem mais antiga da deusa e foi atribuída ao lendário Broteas . Em Pessinos , na Frígia, a deusa mãe - identificada pelos gregos como Cibele - assumiu a forma de uma pedra sem forma de ferro meteórico preto e pode ter sido associada ou idêntica a Agdistis , a divindade da montanha de Pessinos. Esta foi a pedra anicônica que foi removida para Roma em 204 AC.

Imagens e iconografia em contextos funerários, e a onipresença de seu nome frígio Matar ("Mãe"), sugerem que ela era uma mediadora entre as "fronteiras do conhecido e do desconhecido": o civilizado e o selvagem, os mundos dos vivos e o morto. Sua associação com falcões, leões e a pedra da paisagem montanhosa do deserto da Anatólia parece caracterizá-la como mãe da terra em seu estado natural sem limites, com poder para governar, moderar ou suavizar sua ferocidade latente e controlar sua ferocidade. ameaças potenciais a uma vida civilizada e estabelecida. As elites da Anatólia procuraram aproveitar seu poder protetor para formas de culto ao governante; na Frígia, o monumento a Midas a conecta com o rei Midas , como seu patrocinador, consorte ou co-divindade. Como protetora das cidades, ou cidades-estados, ela às vezes era mostrada usando uma coroa mural , representando as muralhas da cidade. Ao mesmo tempo, seu poder "transcendia qualquer uso puramente político e falava diretamente aos seguidores da deusa de todas as esferas da vida".

Acredita-se que alguns monumentos frígios tenham sido usados ​​para libações e oferendas de sangue a Cibele, talvez antecipando em vários séculos o poço usado em seus sacrifícios de taurobolium e criobolium durante a era imperial romana. Com o tempo, seus cultos e iconografia frígios foram transformados e, eventualmente, subsumidos pelas influências e interpretações de seus devotos estrangeiros, primeiro gregos e depois romanos.

cibele grega

Por volta do século VI aC, os cultos à deusa-mãe da Anatólia foram introduzidos da Frígia nas colônias etnicamente gregas da Anatólia ocidental, na Grécia continental , nas ilhas do mar Egeu e nas colônias ocidentais da Magna Grécia . Os gregos a chamavam de Mātēr ou Mētēr ("Mãe"), ou desde o início do século V Kubelē ; em Píndaro , ela é a "Senhora Cibele, a Mãe". No Hino Homérico 14, ela é "a Mãe de todos os deuses e de todos os seres humanos". Cibele foi prontamente assimilada a várias deusas gregas, especialmente Rhea , como Mētēr theōn ("Mãe dos deuses"), cujos ritos estridentes e extáticos ela pode ter adquirido. Como exemplo de devotada maternidade, ela foi parcialmente assimilada à deusa dos grãos, Deméter , cuja procissão à luz de tochas relembrou sua busca por sua filha perdida, Perséfone ; mas ela também continuou a ser identificada como uma divindade estrangeira, com muitos de seus traços refletindo as ideias gregas sobre os bárbaros e o deserto, como Mētēr oreia ("Mãe das Montanhas"). Ela é retratada como uma Potnia Theron ("Senhora dos animais"), com seu domínio do mundo natural expresso pelos leões que a flanqueiam, sentam-se em seu colo ou puxam sua carruagem. Este esquema pode derivar de uma figura de deusa da religião minóica . Walter Burkert a coloca entre os "deuses estrangeiros" da religião grega, uma figura complexa que combina uma suposta tradição minóica-micênica com o culto frígio importado diretamente da Ásia Menor.

Cibele sentada dentro de um naiskos (século 4 aC, Ancient Agora Museum, Atenas)

As primeiras imagens gregas de Cibele são pequenas representações votivas de suas imagens monumentais talhadas na rocha nas terras altas da Frígia. Ela fica sozinha dentro de um naiskos , que representa seu templo ou sua porta, e é coroada com um polos , um chapéu alto e cilíndrico. Um chiton longo e esvoaçante cobre seus ombros e costas. Ela às vezes é mostrada com leões assistentes. Por volta do século V aC, Agoracritos criou uma imagem totalmente helenizada e influente de Cibele que foi criada no Metroon na ágora ateniense . Mostrava-a entronizada, com um leão assistente, segurando um phiale (um prato para fazer libações aos deuses) e um tímpano (um tambor de mão). Ambos foram inovações gregas em sua iconografia e refletem características-chave de seu culto ritual introduzido pelos gregos, que seriam salientes no desenvolvimento posterior do culto.

Cibele puxada em sua carruagem por leões em direção a um sacrifício votivo (à direita). Acima estão o Deus Sol e os objetos celestiais. Placa de Ai Khanoum , Bactria ( Afeganistão ), século II aC. Prata dourada, ⌀ 25 cm

Para os gregos, o tímpano era um marcador de cultos estrangeiros, adequado para ritos a Cibele, sua equivalente próxima Rhea e Dionísio ; destes, apenas Cibele segura o tímpano. Ela aparece com Dionísio, como uma divindade secundária em Bacantes de Eurípides , 64-186 , e Ditirambo II.6-9 de Píndaro . Na Bibliotheca anteriormente atribuída a Apolodoro , diz-se que Cibele curou Dionísio de sua loucura. Seus cultos compartilhavam várias características: a divindade-estrangeira chegava em uma carruagem, puxada por grandes felinos exóticos (Dionísio por tigres ou panteras, Cibele por leões), acompanhada por música selvagem e uma comitiva extasiada de estrangeiros exóticos e pessoas das classes mais baixas. No final do século I aC Estrabão observa que os ritos populares de Reia-Cibele em Atenas às vezes eram realizados em conjunto com a procissão de Dionísio. Ambos foram vistos com cautela pelos gregos, como estrangeiros, para serem simultaneamente abraçados e "mantidos à distância".

Cibele também foi o foco do culto misterioso , ritos privados com um aspecto ctônico ligado ao culto do herói e exclusivo para aqueles que haviam sofrido iniciação, embora não esteja claro quem eram os iniciados de Cibele. Os relevos a mostram ao lado de jovens assistentes femininos e masculinos com tochas e vasos para purificação. Fontes literárias descrevem um abandono alegre à música alta e percussiva de tímpanos, castanholas, címbalos e flautas vibrantes, e à frenética "dança frígia", talvez uma forma de dança circular feminina, ao rugido da "música sábia e curadora de os deuses".

Nas fontes literárias, a difusão do culto a Cibele é apresentada como fonte de conflito e crise. Heródoto diz que quando Anacarsis voltou para a Cítia depois de viajar e adquirir conhecimento entre os gregos no século 6 aC, seu irmão, o rei cita, o condenou à morte por celebrar os mistérios de Cibele. A historicidade deste relato e do próprio Anacarsis é amplamente questionada. Na tradição ateniense , o Metroon da cidade foi fundado para aplacar Cibele, que havia visitado uma praga em Atenas quando um de seus sacerdotes errantes foi morto por sua tentativa de introduzir seu culto. A fonte mais antiga é o Hino à Mãe dos Deuses (362 DC) do imperador romano Juliano , mas referências a ele aparecem nos escólios de uma data anterior. O relato pode refletir uma resistência real ao culto de Cibele, mas Lynne Roller o vê como uma história destinada a demonstrar o poder de Cibele, semelhante ao mito da chegada de Dionísio a Tebas recontado em As Bacantes . Muitos dos cultos de Cibele eram financiados de forma privada, e não pela polis , mas ela também havia estabelecido templos publicamente em muitas cidades gregas, incluindo Atenas e Olímpia. Seu "caráter vívido e forte" e sua associação com a natureza a diferenciam dos deuses do Olimpo . Sua associação com a Frígia levou a um desconforto particular na Grécia após as Guerras Persas , já que os símbolos e trajes frígios foram cada vez mais associados ao império aquemênida .

A fusão com Rhea levou à associação de Cibele com vários semideuses masculinos que serviam a Rhea como atendentes, ou como guardiões de seu filho, o bebê Zeus , enquanto ele jazia na caverna de seu nascimento. Em termos de culto, eles parecem ter funcionado como intercessores ou intermediários entre a deusa e os devotos mortais, por meio de sonhos, transe acordado ou dança e música extáticas. Eles incluem os Curetes armados , que dançaram ao redor de Zeus e chocaram seus escudos para diverti-lo; seus equivalentes supostamente frígios, os jovens coribantes , que forneciam música, dança e música igualmente selvagem e marcial; e os dáctilos e telchines , mágicos associados à metalurgia.

Cibele e Attis

Roman Imperial Attis usando um boné frígio e realizando uma dança de culto

As principais narrativas mitográficas de Cibele se ligam ao seu relacionamento com Attis, que é descrito por antigas fontes e cultos gregos e romanos como seu jovem consorte e como uma divindade frígia. Na Frígia, "Attis" não era uma divindade, mas um nome comum e sacerdotal, encontrado tanto em grafites casuais, nas dedicatórias de monumentos pessoais e em vários santuários e monumentos frígios de Cibele. Sua divindade pode, portanto, ter começado como uma invenção grega baseada no que se sabia sobre o culto frígio de Cibele. Sua primeira imagem certa como divindade aparece em uma estela grega do século IV aC de Pireu , perto de Atenas . Mostra-o como o estereótipo helenizado de um bárbaro oriental rústico; ele se senta à vontade, ostentando o boné frígio e o cajado de pastor de seus cultos gregos e romanos posteriores. Diante dele está uma deusa frígia (identificada pela inscrição como Agdistis ) que carrega um tímpano na mão esquerda. Com a direita, ela lhe entrega um jarro, como se quisesse recebê-lo em seu culto com uma parte de sua própria libação. Imagens posteriores de Attis o mostram como um pastor, em atitudes relaxadas semelhantes, segurando ou tocando a siringe (flauta de pã). Em Demóstenes ' On the Crown (330 aC), attes é "um grito ritual gritado por seguidores de ritos místicos".

Attis parece ter acompanhado a difusão do culto de Cibele pela Magna Grécia; há evidências de seu culto conjunto nas colônias gregas de Marselha (Gália) e Lokroi (sul da Itália) dos séculos VI e VII aC. Após as conquistas de Alexandre, o Grande , "os devotos errantes da deusa tornaram-se uma presença cada vez mais comum na literatura grega e na vida social; representações de Attis foram encontradas em vários locais gregos". Quando mostrado com Cibele, ele é sempre a divindade menor e mais jovem, ou talvez seu assistente sacerdotal. Em meados do século II, cartas do rei de Pérgamo ao santuário de Cibele em Pessinos consistentemente se dirigem ao seu sacerdote principal como "Attis".

cibele romana

era republicana

Altar votivo inscrito em Mater Deum , a Mãe dos Deuses, do sul da Gália

Os romanos conheciam Cibele como Magna Mater ("Grande Mãe"), ou como Magna Mater deorum Idaea ("grande mãe ideana dos deuses"), equivalente ao título grego Meter Theon Idaia ("Mãe dos Deuses, do Monte Ida") . Roma adotou oficialmente seu culto durante a Segunda Guerra Púnica (218 a 201 aC), depois que terríveis prodígios , incluindo uma chuva de meteoros, uma colheita fracassada e fome, pareceram alertar para a derrota iminente de Roma. O Senado romano e seus conselheiros religiosos consultaram o oráculo sibilino e decidiram que Cartago poderia ser derrotada se Roma importasse a Magna Mater ("Grande Mãe") dos pessinos frígios. Como este objeto de culto pertencia a um aliado romano, o Reino de Pérgamo, o Senado Romano enviou embaixadores para buscar o consentimento do rei; no caminho, uma consulta com o oráculo grego em Delfos confirmou que a deusa deveria ser trazida para Roma. A deusa chegou a Roma na forma da pedra meteórica negra de Pessinos. A lenda romana liga esta viagem, ou seu fim, à matrona Claudia Quinta , que foi acusada de falta de castidade, mas provou sua inocência com um feito milagroso da deusa. Publius Cornelius Scipio Nasica , supostamente o "padrinho" de Roma, foi escolhido para encontrar a deusa em Ostia ; e as matronas mais virtuosas de Roma (incluindo Claudia Quinta) a conduziram ao templo de Victoria , para aguardar a conclusão de seu templo no Monte Palatino . A pedra de Pessinos foi posteriormente usada como a face da estátua da deusa. No devido tempo, a fome acabou e Aníbal foi derrotado.

Tetradracma de prata de Esmirna

A maioria dos estudiosos modernos concorda que o consorte de Cibele, Attis , e seus sacerdotes frígios eunucos ( Gali ) teriam chegado com a deusa, junto com pelo menos algumas das características selvagens e extáticas de seus cultos gregos e frígios. As histórias de sua chegada tratam da piedade, pureza e status dos romanos envolvidos, o sucesso de seu estratagema religioso e o poder da própria deusa; ela não tem consorte ou sacerdócio e parece totalmente romanizada desde o início. Alguns estudiosos modernos assumem que Attis deve ter seguido muito mais tarde; ou que os Galli, descritos em fontes posteriores como chocantemente efeminados e extravagantemente "não romanos", devem ter sido uma consequência inesperada de trazer a deusa em obediência cega à Sibila; um caso de "morder mais do que se pode mastigar". Outros observam que Roma era bem versada na adoção (ou, às vezes, na "convocação" ou apreensão ) de divindades estrangeiras, e os diplomatas que negociaram a mudança de Cibele para Roma teriam sido bem educados e bem informados.

Os romanos acreditavam que Cibele, considerada uma forasteira frígia mesmo dentro de seus cultos gregos, era a deusa-mãe da antiga Tróia (Ilium). Algumas das principais famílias patrícias de Roma reivindicavam ascendência troiana; portanto, o "retorno" da Mãe de todos os Deuses ao seu povo exilado teria sido particularmente bem-vindo, mesmo que seu esposo e sacerdócio não o fossem; sua realização teria refletido bem nos principais envolvidos e, por sua vez, em seus descendentes. As classes altas que patrocinavam os festivais da Magna Mater delegavam sua organização aos ediles plebeus , e honravam a ela e umas às outras com luxuosos banquetes de festivais privados dos quais seu Galli teria estado visivelmente ausente. Enquanto na maioria de seus cultos gregos ela residia fora da pólis , em Roma ela era a protetora da cidade, contida em seu recinto palatino, junto com seu sacerdócio, no coração geográfico das tradições religiosas mais antigas de Roma. Ela foi promovida como propriedade patrícia; uma matrona romana - ainda que estranha, "com uma pedra no lugar do rosto" - que agiu em benefício claro do estado romano.

Estátua de mármore do século I aC de Cibele de Formia , Lazio

era imperial

A ideologia augusta identificava a Magna Mater com a ordem imperial e a autoridade religiosa de Roma em todo o império. Augusto reivindicou uma ascendência troiana através de sua adoção por Júlio César e o favor divino de Vênus ; na iconografia do culto imperial , a imperatriz Lívia era o equivalente terreno da Magna Mater, protetora de Roma e simbólica "Grande Mãe"; a deusa é retratada com o rosto de Lívia em camafeus e estatuária. A essa altura, Roma havia absorvido as terras natais gregas e frígias da deusa, e a versão romana de Cibele como protetora da Roma Imperial foi introduzida lá.

A Magna Mater imperial protegia as cidades e a agricultura do império — Ovídio "enfatiza a esterilidade da terra antes da chegada da Mãe. A Eneida de Virgílio (escrita entre 29 e 19 aC) embeleza suas características "troianas"; ela é Berecyntian Cibele , mãe do próprio Júpiter , e protetora do príncipe troiano Eneias em sua fuga da destruição de Tróia. Ela dá aos troianos sua árvore sagrada para a construção de navios e implora a Júpiter que torne os navios indestrutíveis. Esses navios se tornam o meio de fuga para Eneias e seus homens, guiados para A Itália e um destino como ancestrais do povo romano por Vênus Genetrix.Ao chegarem à Itália, esses navios cumpriram seu propósito e se transformaram em ninfas do mar.

As histórias da chegada da Magna Mater foram usadas para promover a fama de seus principais e, portanto, de seus descendentes. O papel de Claudia Quinta como castissima femina (mulher mais pura ou virtuosa) de Roma tornou-se "cada vez mais glorificado e fantástico"; ela foi mostrada no traje de uma Virgem Vestal , e a ideologia augusta a representou como o ideal da virtuosa feminilidade romana. O imperador Cláudio a reivindicou entre seus ancestrais. Cláudio promoveu Attis ao panteão romano e colocou seu culto sob a supervisão do quindecimviri (um dos colégios sacerdotais de Roma).

Festivais e cultos

Megalésia em abril

Ilustração do mês de abril com base no Calendário de Filocalus (354 dC), talvez um Gallus ou um artista teatral da Megalesia

O festival Megalesia para Magna Mater começou em 4 de abril, aniversário de sua chegada a Roma. A estrutura do festival não é clara, mas incluía ludi scaenici (peças e outros entretenimentos baseados em temas religiosos), provavelmente realizados na abordagem profundamente escalonada de seu templo; algumas das peças foram encomendadas a dramaturgos conhecidos. Em 10 de abril, sua imagem foi levada em procissão pública ao Circus Maximus , e ali foram realizadas corridas de bigas em sua homenagem; uma estátua da Magna Mater foi permanentemente colocada na barreira divisória da pista de corrida, mostrando a deusa sentada nas costas de um leão.

Espectadores romanos parecem ter percebido Megalesia como caracteristicamente " grego "; ou frígio. No auge da transição de Roma para o Império, o grego Dionísio de Halicarnasso descreve esta procissão como selvagem frígia "farmácia" e "fabulosa armadilha de palmas", em contraste com os sacrifícios e jogos megalesianos, realizados no que ele admira como um digno " maneira tradicional romana"; Dionísio também aplaude a sabedoria da lei religiosa romana, que proíbe a participação de qualquer cidadão romano na procissão e nos mistérios da deusa ; Escravos são proibidos de testemunhar nada disso. No final da era republicana, Lucrécio descreve vividamente os "dançarinos de guerra" armados da procissão em seus capacetes de três plumas, batendo seus escudos, bronze contra bronze, "encantados pelo sangue"; Galli de túnica amarela, cabelos compridos e perfumados agitando suas facas, música selvagem de tímpanos vibrantes e flautas estridentes. Ao longo do percurso, espalham-se pétalas de rosas e surgem nuvens de incenso. A imagem da deusa, usando a Coroa Mural e sentada dentro de uma carruagem esculpida puxada por um leão, é carregada no alto de um caixão. A exibição romana da procissão da Megalesia de Cibele como um concurso público exótico e privilegiado oferece um contraste marcante com o que se sabe sobre os mistérios frígio-gregos privados e socialmente inclusivos nos quais se baseava.

'Semana Santa' em março

O Principado trouxe o desenvolvimento de um festival prolongado ou "semana santa" para Cibele e Attis em março (latim Martius ) , desde os Idos até quase o final do mês. Cidadãos e libertos foram autorizados a participar de forma limitada nos ritos pertencentes a Attis, por meio de sua participação em dois colégios , cada um dedicado a uma tarefa específica; os Cannóforos ("portadores de junco") e os Dendróforos (" portadores de árvores").

  • 15 de março (Ides): Canna intrat ("O junco entra"), marcando o nascimento de Attis e sua exposição nos juncos ao longo do rio frígio Sangarius , onde foi descoberto - dependendo da versão - por pastores ou pela própria Cibele. A palheta foi reunida e carregada pelos canóforos .
  • 22 de março: Arbor intrat ("A Árvore entra"), comemorando a morte de Attis sob um pinheiro. Os dendróforos ("portadores de árvores") cortaram uma árvore, suspenderam nela uma imagem de Átis e a levaram ao templo com lamentações. O dia foi formalizado como parte do calendário romano oficial sob Cláudio. Seguiu-se um período de três dias de luto.
    Cibele e Attis (sentados à direita, com gorro frígio e cajado de pastor ) em uma carruagem puxada por quatro leões, cercados por coribantes dançantes (detalhe da placa de Parabiago ; prata em relevo, c. 200–400 DC, encontrada em Milão , agora no Museu Arqueológico de Milão )
  • 23 de março: no Tubilustrium , um feriado arcaico para Marte , a árvore foi colocada para descansar no templo da Magna Mater, com o tradicional bater dos escudos pelos sacerdotes de Marte, os Salii , e a lustração das trombetas talvez assimiladas ao música barulhenta dos coribantes.
  • 24 de março: Sanguem ou Dies Sanguinis ("Dia de Sangue"), um frenesi de luto quando os devotos se chicoteavam para borrifar os altares e a efígie de Átis com seu próprio sangue; alguns realizaram as autocastrações dos Galli. A "noite sagrada" se seguiu, com Attis colocado em sua tumba ritual.
  • 25 de março ( equinócio vernal no calendário romano): Hilaria ("Alegria"), quando Átis renasceu. Algumas fontes cristãs primitivas associam este dia com a ressurreição de Jesus . Damascius atribuiu uma "libertação do Hades" ao Hilaria.
  • 26 de março: Requietio ("Dia de Descanso").
  • 27 de março: Lavatio ("Lavagem"), anotado por Ovídio e provavelmente uma inovação sob Augusto. Referências literárias indicam que o lavatio estava "bem estabelecido" no período Flaviano ; quando a pedra sagrada de Cibele foi levada em procissão do templo Palatino até a Porta Capena e descendo a Via Ápia até o riacho chamado Almo , um afluente do Tibre . Lá, a pedra e os instrumentos sagrados de ferro foram banhados "à maneira frígia" por um sacerdote vestido de vermelho. O quindecimviri compareceu. A viagem de volta foi feita à luz de tochas, com muita alegria. A cerimônia aludia, mas não reencenava, a recepção original de Cibele na cidade e parece não ter envolvido Attis.
  • 28 de março: Initium Caiani , às vezes interpretado como iniciações nos mistérios da Magna Mater e Attis no Gaianum , perto do santuário Phrygianum na Colina do Vaticano .

Os estudiosos estão divididos sobre se toda a série foi mais ou menos realizada sob Claudius, ou se o festival cresceu com o tempo. O caráter frígio do culto teria atraído os júlio-claudianos como uma expressão de sua reivindicação à ascendência troiana. Pode ser que Cláudio tenha estabelecido observâncias lamentando a morte de Átis, antes que ele tivesse adquirido seu pleno significado como um deus ressurreto do renascimento, expresso pela alegria no último Canna intrat e pelo Hilaria. De qualquer forma, acredita-se que a sequência completa tenha sido oficial na época de Antonino Pio (reinou de 138 a 161), mas entre os fasti existentes aparece apenas no Calendário de Filocalo (354 dC).

cultos menores

Aniversários, estações e participantes significativos na chegada da deusa 204 - incluindo seu navio, que teria sido considerado um objeto sagrado - podem ter sido marcados desde o início por ritos e festivais menores, locais ou privados em Ostia, Roma e no templo de Victoria. . Os cultos a Claudia Quinta são prováveis, sobretudo na época imperial. Roma parece ter introduzido cones perenes (pinheiro ou abeto) na iconografia de Cibele, baseada pelo menos em parte no mito do "ancestral troiano" de Roma, no qual a deusa deu a Enéias sua árvore sagrada para a construção naval. Os cones perenes provavelmente simbolizavam a morte e o renascimento de Attis. Apesar da evidência arqueológica do antigo culto a Átis no recinto palatino de Cibele, nenhuma fonte literária ou epigráfica romana sobrevivente o menciona até Catulo , cujo poema 63 o coloca diretamente na mitologia da Magna Mater, como o infeliz líder e protótipo de seu Galli.

Taurobolium e Criobolium

Inscrição corroída de Lugdunum (atual Lyon , na França) comemorando um taurobolium para a Mãe dos Deuses sob o título Augusta

As restrições de Roma contra a castração e a participação dos cidadãos no culto da Magna Mater limitavam tanto o número quanto o tipo de seus iniciados. A partir da década de 160 dC, os cidadãos que buscavam iniciação em seus mistérios podiam oferecer uma das duas formas de sacrifício sangrento de animais – e às vezes ambas – como substitutos legais da autocastração. O Taurobolium sacrificava um touro, a vítima mais poderosa e cara da religião romana; o Criobolium usava uma vítima menor, geralmente um carneiro. Um relato tardio, melodramático e antagônico do apologista cristão Prudentius mostra um padre em uma cova sob um piso de ripas de madeira; seus assistentes ou sacerdotes juniores despacham um touro, usando uma lança sagrada. O padre sai da cova, encharcado com o sangue do touro, sob aplausos dos espectadores reunidos. Esta descrição de um Taurobolium como banho de sangue é, se precisa, uma exceção à prática usual de sacrifício romano; pode ter sido apenas um sacrifício de touro no qual o sangue era cuidadosamente coletado e oferecido à divindade, junto com seus órgãos de geração, os testículos.

O Taurobolium e o Criobolium não estão vinculados a nenhuma data ou festival em particular, mas provavelmente se baseiam nos mesmos princípios teológicos do ciclo de vida, morte e renascimento da "semana santa" de março. O celebrante pessoal e simbolicamente ocupou o lugar de Attis e, como ele, foi purificado, renovado ou, ao emergir da cova ou tumba, "renascer". Acreditava-se que esses efeitos regenerativos desapareciam com o tempo, mas poderiam ser renovados por mais sacrifícios. Algumas dedicatórias transferem o poder regenerativo do sacrifício para não participantes, incluindo imperadores, a família imperial e o estado romano ; alguns marcam um dies natalis (aniversário ou aniversário) para o participante ou destinatário. Dedicantes e participantes podem ser homens ou mulheres.

A simples despesa do Taurobolium assegurava que seus iniciados fossem da classe mais alta de Roma, e mesmo a menor oferta de um Criobolium estaria além das posses dos pobres. Entre as missas romanas, há evidências de devoção privada a Attis, mas praticamente nenhuma para iniciações ao culto da Magna Mater. No renascimento religioso da era imperial posterior, os iniciados notáveis ​​da Magna Mater incluíam o profundamente religioso, rico e erudito prefeito pretoriano Praetextatus ; o quindecimvir Volusianus , que foi cônsul duas vezes; e possivelmente o imperador Juliano . As dedicatórias de Taurobolium à Magna Mater tendem a ser mais comuns nas províncias ocidentais do Império do que em outros lugares, atestadas por inscrições em (entre outras) Roma e Ostia na Itália, Lugdunum na Gália e Cartago , na África.

sacerdócios

Estátua de um Archigallus (sumo sacerdote de Cibele) 2º-3º século dC ( Museu Arqueológico de Cherchell ).

"Attis" pode ter sido um nome ou título dos sacerdotes ou reis-sacerdotes de Cibele na antiga Frígia. A maioria dos mitos do deificado Attis o apresenta como o fundador do sacerdócio Galli de Cibele, mas no relato de Servius, escrito durante a era imperial romana, Attis castra um rei para escapar de suas atenções sexuais indesejadas e é castrado por sua vez pelo rei moribundo. Os sacerdotes de Cibele encontram Attis na base de um pinheiro; ele morre e eles o enterram, emasculam-se em sua memória e o celebram em seus ritos à deusa. Esta conta pode tentar explicar a natureza, origem e estrutura da teocracia de Pessinus. Um poeta helenístico refere-se aos sacerdotes de Cibele no feminino, como Gallai . O poeta romano Catullus refere-se a Attis no masculino até sua emasculação e no feminino depois disso. Várias fontes romanas referem-se aos Galli como um gênero médio ou terceiro ( gênero médio ou tertium sexus ). Acreditava-se que a emasculação voluntária dos Galli a serviço da deusa dava a eles poderes de profecia.

Pessinus , local do templo de onde a Magna Mater foi trazida para Roma, era uma teocracia cujo líder Galli pode ter sido nomeado por meio de alguma forma de adoção, para garantir a sucessão "dinástica". O Gallus de classificação mais alta era conhecido como "Attis", e seu júnior como "Battakes". Os Galli de Pessinus eram politicamente influentes; em 189 aC, eles previram ou rezaram pela vitória romana na guerra iminente de Roma contra os gálatas. No ano seguinte, talvez em resposta a este gesto de boa vontade, o senado romano reconheceu formalmente Illium como o lar ancestral do povo romano, concedendo-lhe território extra e imunidade fiscal. Em 103, Battakes viajou a Roma e se dirigiu ao senado, seja para reparar as impiedades cometidas em seu santuário, seja para prever outro sucesso militar romano. Ele teria uma figura notável, com "traje colorido e cocar, como uma coroa, com associações régias indesejadas para os romanos". No entanto, o senado o apoiou; e quando um tribuno plebeu que se opôs violentamente ao seu direito de se dirigir ao senado morreu de febre (ou, no cenário alternativo, quando veio a profetizada vitória romana), o poder da Magna Mater parecia comprovado.

Estátua de um Galo (sacerdote de Cibele) do final do século II ( Museus Capitolinos ).

Em Roma, os Galli e seu culto caíram sob a autoridade suprema dos pontífices , que geralmente eram escolhidos entre os cidadãos mais ricos e de mais alto escalão de Roma. Os próprios Galli, embora importados para servir no dia-a-dia do culto de sua deusa em nome de Roma, representavam uma inversão das tradições sacerdotais romanas nas quais os sacerdotes seniores eram cidadãos, esperava-se que criassem famílias e fossem pessoalmente responsáveis ​​pelos custos correntes de seus templos, assistentes, cultos e festivais. Como eunucos, incapazes de se reproduzir, os Galli foram proibidos de ter cidadania romana e direitos de herança; como suas contrapartes orientais, eles eram tecnicamente mendicantes cuja vida dependia da piedosa generosidade de outros. Durante alguns dias do ano, durante a Megalesia, as leis de Cibele permitiam que eles saíssem de seus aposentos, localizados dentro do complexo do templo da deusa, e vagassem pelas ruas para pedir dinheiro. Eles eram forasteiros, marcados como Galli por suas insígnias e suas roupas e comportamento notoriamente efeminados, mas como sacerdotes de um culto estatal, eles eram sagrados e invioláveis. Desde o início, eles foram objetos de fascínio romano, desprezo e temor religioso. Nenhum romano, nem mesmo um escravo, poderia castrar-se "em honra da Deusa" sem penalidade; em 101 aC, um escravo que o fez foi exilado. Augusto selecionou sacerdotes entre seus próprios libertos para supervisionar o culto da Magna Mater e o colocou sob controle imperial. Cláudio introduziu o ofício sacerdotal sênior de Archigallus , que não era eunuco e possuía plena cidadania romana.

As circunstâncias religiosamente legais para a autocastração de um Gallus permanecem obscuras; alguns podem ter realizado a operação no Dies Sanguinis ("Dia de Sangue") no festival de março de Cibele e Attis. Plínio descreve o procedimento como relativamente seguro, mas não se sabe em que estágio de sua carreira os Galli o realizaram, ou exatamente o que foi removido, ou mesmo se todos os Galli o realizaram. Alguns Galli se dedicaram à sua deusa durante a maior parte de suas vidas, mantiveram relacionamentos com parentes e parceiros o tempo todo e, eventualmente, se aposentaram do serviço. Galli permaneceu uma presença nas cidades romanas até a era cristã do Império. Algumas décadas depois que o cristianismo se tornou a única religião imperial , Santo Agostinho viu Galli "desfilar pelas praças e ruas de Cartago, com cabelos oleados e rostos empoados, membros lânguidos e andar feminino, exigindo até dos comerciantes os meios de continuar vivendo em desgraça ".

templos

Restos do Metroon em Atenas.

O mais antigo templo conhecido para Cibele no mundo grego é o monumento Daskalopetra em Chios , que data do sexto ou início do quinto século aC. Em grego, um templo para Cibele costumava ser chamado de Metroon . Vários Metroa foram estabelecidos em cidades gregas a partir do século V aC. O Metroon em Atenas foi estabelecido no início do século V aC no lado oeste da Ágora ateniense , próximo ao Boule (conselho da cidade). Era um edifício retangular com três quartos com um altar na frente. Foi destruído durante o saque persa de Atenas em 480 aC, mas reparado por volta de 460 aC. O culto foi profundamente integrado à vida cívica; o Metroon era usado como arquivo do estado e Cibele era um dos quatro deuses principais, a quem os conselheiros serviam sacrificados, junto com Zeus, Atena e Apolo. A altamente influente estátua de Cibele do século V aC, entronizada por Agoracritus, estava localizada neste edifício. O edifício foi reconstruído por volta de 150 aC, com salas separadas para cultos e armazenamento de arquivos, e permaneceu em uso até a Antiguidade Tardia. Um segundo Metroon no subúrbio ateniense de Agrae foi associado aos mistérios de Elêusis . No final do século V aC, um Metroon foi estabelecido em Olympia . É um pequeno templo hexastilo, o terceiro a ser construído no local após o arcaico Heraion e o Templo de Zeus de meados do século V. No período romano era utilizado para o culto imperial . No século IV, mais Metroa são atestados em Esmirna e Colofão , onde também serviram como arquivos estatais, como em Atenas.

O templo da Magna Mater ficava no alto da encosta do Palatino , com vista para o vale do Circus Maximus e de frente para o templo de Ceres nas encostas do Aventino . Era acessível através de um longo lance de escada ascendente de uma área plana ou proscênio abaixo, onde os jogos e peças do festival da deusa eram encenados. No topo da escada havia uma estátua da deusa entronizada, usando uma coroa mural e acompanhada por leões. Seu altar ficava na base dos degraus, na beira do proscênio. O primeiro templo foi danificado por um incêndio em 111 aC e foi reparado ou reconstruído. Queimou no início da era imperial e foi restaurado por Augusto ; logo depois pegou fogo novamente e Augusto a reconstruiu em um estilo mais suntuoso; o relevo de Ara Pietatis mostra seu frontão. A deusa é representada por seu trono e coroa vazios, flanqueados por duas figuras de Átis reclinadas sobre tímpanos ; e por dois leões que comem em tigelas, como se fossem domados por sua presença invisível. A cena provavelmente representa um sellisternium , uma forma de banquete geralmente reservada para deusas, de acordo com o " rito grego " praticado em Roma. Esta festa provavelmente foi realizada dentro do edifício, com atendimento reservado para os patrocinadores aristocráticos dos ritos da deusa; a carne de seu animal de sacrifício fornecia sua carne.

Desde pelo menos 139 DC, o porto de Roma em Ostia , o local da chegada da deusa, tinha um santuário totalmente desenvolvido para Magna Mater e Attis, servido por um Archigallus local e um colégio de dendróforos (os portadores de árvores rituais da "Semana Santa") .

Os preparativos do solo para a construção da basílica de São Pedro na colina do Vaticano descobriram um santuário, conhecido como Phrygianum, com cerca de 24 dedicatórias à Magna Mater e Attis. Muitos estão agora perdidos, mas a maioria dos que sobrevivem foram dedicados por romanos de alto status após um sacrifício de taurobolium à Magna Mater. Nenhum desses dedicantes eram sacerdotes da Magna Mater ou Attis, e vários eram sacerdotes de um ou mais cultos diferentes.

Perto de Setif ( Mauretânia ), os dendróforos e os fiéis ( religiosi ) restauraram seu templo de Cibele e Attis após um incêndio desastroso em 288 DC. Novos acessórios luxuosos pagos pelo grupo privado incluíam a estátua de prata de Cibele e sua carruagem de procissão; o último recebeu um novo dossel com borlas em forma de cones de abeto . Cibele atraiu a ira dos cristãos de todo o Império; quando São Teodoro de Amasea teve tempo para retratar suas crenças, ele o gastou queimando um templo de Cibele.

Mitos, teologia e cosmologia

Estatueta de fonte de bronze de Cibele em um carrinho puxado por leões do século II dC. Museu Metropolitano de Arte

Roma caracterizou os frígios como orientais bárbaros e afeminados, propensos ao excesso. Enquanto algumas fontes romanas explicaram a morte de Attis como punição por sua excessiva devoção à Magna Mater, outras a viram como punição por sua falta de devoção ou deslealdade total. Apenas um relato de Attis e Cibele (relatado por Pausânias ) omite qualquer sugestão de relacionamento pessoal ou sexual entre eles; Attis alcança a divindade por meio de seu apoio ao culto de Meter , é morto por um javali enviado por Zeus, que tem inveja do sucesso do culto, e é recompensado por seu compromisso com a divindade.

Os relatos mais complexos, vividamente detalhados e sinistros de Magna Mater e Attis foram produzidos como polêmica antipagã no final do século IV pelo apologista cristão Arnóbio , que apresentou seus cultos como uma combinação repulsiva de banho de sangue, incesto e orgia sexual, derivado dos mitos de Agdistis. Presume-se que esta seja a versão mais antiga, violenta e autenticamente frígia do mito e do culto, seguindo de perto uma versão ortodoxa perdida e aprovada, preservada pelos reis-sacerdotes em Pessinous e importada para Roma. Arnóbio reivindicou várias fontes acadêmicas como sua autoridade; mas as versões mais antigas também são as mais fragmentárias e, durante um intervalo de vários séculos, aptas a divergir em qualquer versão adequada a um novo público ou, potencialmente, a novos acólitos. As versões gregas do mito lembram aquelas relativas ao mortal Adonis e seus amantes divinos, - Afrodite , que tinha algum direito de cultuar como uma "Mãe de todos", ou sua rival pelo amor de Adonis, Perséfone - mostrando a dor e a raiva de um poderosa deusa, lamentando a perda indefesa de seu amado mortal.

A versão literária carregada de emoção apresentada em Catullus 63 segue a autocastração inicialmente extática de Attis em um sono exausto e uma percepção desperta de tudo o que ele perdeu por meio de sua escravidão emocional a uma deusa dominadora e totalmente egocêntrica; é narrado com uma crescente sensação de isolamento, opressão e desespero, virtualmente uma inversão da libertação prometida pelo culto de Cibele na Anatólia. Contemporâneo com isso, mais ou menos, Dionísio de Halicarnassos persegue a ideia de que a "degeneração frígia" dos Galli, personificada em Attis, seja removida da Megalensia para revelar os ritos festivos dignos e "verdadeiramente romanos" da Magna Mater. Um pouco mais tarde, Vergílio expressa a mesma profunda tensão e ambivalência em relação aos supostos ancestrais frígios e troianos de Roma, quando descreve seu herói Eneias como um perfumado e afeminado Galo, um meio-homem que, no entanto, "se livraria da efeminação do Oriente". para cumprir seu destino como ancestral de Roma". Isso implicaria que ele e seus seguidores abandonassem sua língua e cultura frígia para seguir o exemplo viril dos latinos. Na descrição de Lucrécio sobre a deusa e seus acólitos em Roma, seus sacerdotes fornecem uma lição prática sobre a autodestruição forjada quando a paixão e a devoção excedem os limites racionais; um aviso, em vez de uma oferta.

Para Lucrécio, a Magna Mater romana "simbolizava a ordem mundial": sua imagem erguida reverentemente no alto em procissão significa a Terra, que "pendura no ar". Ela é a mãe de todos, em última análise, a Mãe da humanidade, e os leões unidos que puxam sua carruagem mostram o dever de obediência de um descendente feroz ao pai. Ela mesma é incriada e, portanto, essencialmente separada e independente de suas criações.

No início da era imperial, o poeta romano Manilius insere Cibele como a décima terceira divindade de um zodíaco clássico greco-romano simétrico, no qual cada uma das doze casas zodiacais (representadas por constelações particulares) é governada por uma das doze divindades, conhecidas em Grécia como os Doze Olímpicos e em Roma como os Di Consentes . Manilius tem Cibele e Júpiter como co-regentes de Leão (o Leão), em oposição astrológica a Juno , que rege Aquário . A erudição moderna observa que, à medida que o Leão de Cibele se eleva acima do horizonte, Touro (o Touro) se põe; o leão assim domina o touro. Alguns dos possíveis modelos gregos para o festival Megalensia de Cibele incluem representações de leões atacando e dominando touros. A data festiva coincidia, mais ou menos, com eventos do calendário agrícola romano (cerca de 12 de abril) quando os agricultores eram aconselhados a cavar as suas vinhas, a roçar o solo, a semear milho ” e – curiosamente acertado, dada a natureza dos sacerdotes da Madre – castrar gado e outros animais."

Veja também

notas de rodapé

Referências

Leitura adicional

  • D'Andria, Francesco, MAHMUT BILGE BAŞTÜRK e JAMES HARGRAVE. “O CULTO DE CYBELE EM HIERÁPOLIS DA FRÍGIA”. In: Phrygia in Antiquity: From the Bronze Age to the Bizantino Period: Proceedings of an International Conference “The Phrygian Lands over Time: From Prehistory to the Middle of the 1st Millennium AD”, realizada na Anadolu University, Eskisehir, Turquia, 2º- 8 de novembro de 2015 . Editado por GOCHA R. TSETSKHLADZE, 24. Peeters Publishers, 2019. pp. 479–500. http://www.jstor.org/stable/j.ctv1q26v1n.28 .
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links externos