Mahābhūta -Mahābhūta

Mahābhūta é sânscrito e Pāli para "grande elemento". No entanto, poucos estudiosos definem os quatro mahābhūtas em um sentido mais amplo como os quatro aspectos fundamentais da realidade física.

Hinduísmo

Na literatura sagrada do hinduísmo, os elementos "grandes" ou "grosseiros" ( mahābhūta ) são quíntuplos: espaço (ou "éter"), ar, fogo, água e terra.

Por exemplo, o Taittirīya Upaniṣad descreve os cinco "invólucros" de uma pessoa (Sânscrito: puru a ), começando com o nível mais grosseiro dos cinco grandes elementos em evolução:

Foi desse próprio eu ( ā tman ) que o espaço passou a existir; do espaço, ar; do ar, fogo; do fogo, das águas, das águas, da terra; da terra, plantas; de plantas, alimentos; e da comida, o homem .... Diferente de e estando dentro deste homem formado a partir da essência da comida é o self ( ā tman ) consistindo na respiração da vida .... Diferente e estando dentro deste self consistindo na respiração é o self ( ā tman ) consistindo de mente .... Diferente e estando dentro deste self consistindo de mente é o self ( ā tman ) consistindo de percepção .... Diferente de e estando dentro deste self consistindo de percepção é o self ( ā tman ) consistindo em bem-aventurança ....

No Śvetāśvatara Upaniṣad , Deus é identificado como a fonte dos grandes elementos:

Alguns sábios dizem que é uma natureza inerente, enquanto outros dizem que é o momento - tudo totalmente iludido. É antes a grandeza de Deus presente no mundo por meio da qual esta roda de brâmane gira. Quem sempre abrange todo este mundo - o conhecedor, o arquiteto do tempo, aquele sem qualidades e o onisciente - está sob seu comando que a obra da criação, seja concebida como terra, água, fogo, ar , e o espaço se desdobra.

O mesmo Upanishad também menciona: "Quando a terra, a água, o fogo, o ar e o akasa surgem, quando os cinco atributos dos elementos, mencionados nos livros de ioga, se manifestam, o corpo do iogue torna-se purificado pelo fogo do ioga e ele é livre da doença, velhice e morte. " (Versículo 2.12).

budismo

No Budismo, os quatro Grandes Elementos (Pali: cattāro mahābhūtāni ) são terra, água, fogo e ar. Mahābhūta geralmente é sinônimo de catudhātu , que é Pāli para os "Quatro Elementos". No budismo primitivo , os Quatro Elementos são uma base para a compreensão que conduz a pessoa através da desvinculação de 'Rupa' ou materialidade ao estado supremo de puro 'Vazio' ou Nirvana.

Definições

No cânone Pali , os elementos mais básicos são geralmente identificados como quatro, mas, ocasionalmente, um quinto e, em grau ainda menor, um sexto elemento também podem ser identificados.

Quatro elementos primários

Nos textos canônicos, os quatro Grandes Elementos referem-se a elementos que são "externos" (ou seja, fora do corpo, como um rio) e "internos" (ou seja, do corpo, como o sangue). Esses elementos são descritos a seguir:

  • Elemento Terra ( pru t havi-dhatu )
    elemento Terra representa a qualidade de solidez ou forças atrativas. Qualquer assunto onde as forças de atração estão em destaque (corpos sólidos) são chamados de elementos terra. Os elementos de terra internos incluem cabelo da cabeça, cabelo do corpo, unhas, dentes, pele, carne, tendões, ossos, órgãos, material intestinal, etc.
  • Elemento água ( āpa-dhātu )
    O elemento água representa a qualidade da liquidez ou movimento relativo. Qualquer matéria onde o movimento relativo das partículas está em destaque é chamada de elementos água. Os elementos internos da água incluem bile, catarro, pus, sangue, suor, gordura, lágrimas, muco nasal, urina, sêmen, etc.
  • Elemento fogo ( teja-dhātu )
    O elemento fogo representa a qualidade do calor ou energia. Qualquer assunto onde a energia está em destaque são chamados de elementos fogo. Os elementos do fogo interno incluem aqueles mecanismos corporais que produzem calor físico, envelhecimento, digestão, etc.
  • Elemento de ar (ou vento) ( vāyu-dhātu )
    O elemento de ar representa a qualidade de expansão ou forças repulsivas. Qualquer assunto onde as forças repulsivas são proeminentes são chamados de elementos aéreos. Os elementos de ar interno incluem o ar associado ao sistema pulmonar (por exemplo, para respirar), o sistema intestinal ("ventos na barriga e nos intestinos"), etc.

Qualquer entidade que carregue uma ou mais dessas qualidades (forças atrativas, forças repulsivas, energia e movimento relativo) é chamada de matéria ( rupa ). O mundo material é considerado nada mais que uma combinação dessas qualidades organizadas no espaço ( akasa ). O resultado dessas qualidades são as entradas para nossos cinco sentidos, cor ( varna ) para os olhos, olfato ( gandha ) para o nariz, paladar ( rasa ) para a língua, som ('shabda') para os ouvidos e tato, para o corpo. A matéria que percebemos em nossa mente é apenas uma interpretação mental dessas qualidades.

Quinto e sexto elementos

Além dos quatro elementos acima da matéria não derivada, dois outros elementos são ocasionalmente encontrados no Cânon Pali:

  • Elemento de espaço ( ākāsa-dhātu )
    Os elementos de espaço interno incluem orifícios corporais, como orelhas, narinas, boca, ânus, etc.
  • Elemento de consciência ( viññā a -dhātu )
    Descrito como "puro e brilhante" ( parisuddha pariyodāta ), usado para reconhecer os três sentimentos ( vedana ) de prazer, dor e nem-prazer-nem-dor, e o surgimento e desaparecimento do contato sensorial ( phassa ) do qual esses sentimentos dependem.

De acordo com o Abhidhamma Pitaka , o "elemento espaço" é identificado como "secundário" ou "derivado" ( upādā ).

Qualidades sensoriais, não substâncias

Enquanto na tradição Theravada, bem como nos textos mais antigos, como o Cânon Pali, rūpa (matéria ou forma) é delineado como algo externo, que realmente existe, em algumas das escolas posteriores, como o Yogacara, ou "Apenas a Mente "escola, e escolas fortemente influenciadas por esta escola, rupa significa materialidade e sensibilidade - significa, por exemplo, um objeto tátil tanto na medida em que esse objeto é tátil e pode ser sentido. Em algumas dessas escolas, rūpa não é uma materialidade que pode ser separada ou isolada do conhecimento; tal categoria não empírica é incongruente no contexto de algumas escolas do Budismo Mahayana e Vajrayana. Na visão Yogacara, rūpa não é um substrato ou substância que tem a sensibilidade como propriedade. Para esta escola, ele funciona como fisicalidade perceptível e a matéria, ou rūpa, é definida em sua função; o que faz, não o que é. Como tal, os quatro grandes elementos são abstrações conceituais extraídas do sensório. São tipologias sensoriais e não são metafisicamente materialistas. Dessa perspectiva, eles não pretendem dar uma explicação da matéria como constitutiva da realidade externa e independente da mente. Esta interpretação foi fortemente contestada por alguns pensadores Madhyamaka como Chandrakirti .

Como quatro aspectos fundamentais, não rigidamente quatro elementos

Muito poucos estudiosos da meta-análise (virtual) (do Budismo Theravada e da ciência ) adotam uma visão mais ampla do resto dos conceitos de Buda sobre os quatro mahābhūtas, o que leva a uma ideia de que eles não devem ser rigidamente traduzidos para terra ou sólido, água ou líquido, ar ou gás e fogo ou plasma . Tal especulação os considera como aspectos fundamentais de qualquer objeto físico, definitivamente não muito partes de um objeto tocável.

  • Pathavī-dhātu deve ser a densidade de qualquer pedaço fundamental de massa; assim que uma massa existe na realidade, ela ocupa um volume no espaço, e este é um dos quatro aspectos fundamentais. Embora a terra pudesse ter sido mencionada por Buda como o melhor exemplo dessa natureza, qualquer sólido, líquido ou gás possuiria sua própria extensão dessa natureza.
  • Apo-dhātu ou āpa-dhātu deve ser a natureza combinada de fluidez ou viscosidade , solubilidade e talvez algumas outras características semelhantes de qualquer peça fundamental de massa. Embora a água pudesse ter sido mencionada por Buda como o melhor exemplo dessa natureza, qualquer sólido, líquido ou gás possuiria sua própria extensão dessa natureza.
  • Vāyo-dhātu ou vāyu-dhātu deve ser a natureza da força reagente ou pressão de qualquer peça fundamental do objeto. Isso se manifesta na terceira lei do movimento de Newton e na lei de Pascal . Embora o ar pudesse ter sido mencionado por Buda como o melhor exemplo dessa natureza, qualquer sólido, líquido ou gás possuiria sua própria extensão dessa natureza.
  • Tejo-dhātu ou teja-dhātu deve ser simplesmente energia térmica . Embora alguns textos budistas contenham dois tipos de tejo : fogo de calor e fogo de (pura) frieza, hoje em dia entendemos que frieza é mera nossa interpretação de sentir algo com menos energia térmica do que o sujeito, qualquer partícula sendo cientificamente impossível de ter absoluta zero de calor.

Usos soteriológicos

Os Quatro Elementos são usados ​​em textos budistas para elucidar o conceito de sofrimento ( dukkha ) e como um objeto de meditação. Os primeiros textos budistas explicam que os quatro elementos materiais primários são as qualidades sensoriais, solidez, fluidez, temperatura e mobilidade; sua caracterização como terra, água, fogo e ar, respectivamente, é declarada uma abstração - em vez de se concentrar no fato da existência material, observa-se como uma coisa física é sentida, sentida, percebida.

Compreendendo o sofrimento

A pertinência dos Quatro Elementos à noção budista de sofrimento ocorre devido a:

  • Os Quatro Elementos são o componente principal da "forma" ( rūpa ).
  • "Forma" é a primeira categoria dos "Cinco Agregados" ( khandhas ).

Esquematicamente, isso pode ser representado na ordem inversa como:

Quatro Nobres Verdades → Sofrimento → Agregados → Forma → Quatro Elementos

Portanto, para compreender profundamente as Quatro Nobres Verdades do Buda, é benéfico ter uma compreensão dos Grandes Elementos.

Objeto de meditação

No Mahasatipatthana Sutta ("O Maior Discurso sobre os Fundamentos da Atenção Plena", DN 22), ao listar várias técnicas de meditação corporal, o Buda instrui:

"... Assim como se um açougueiro habilidoso ou seu assistente, tendo abatido uma vaca, se sentasse em uma encruzilhada com a carcaça dividida em partes, assim um monge revisa este mesmo corpo ... em termos dos elementos: ' estão neste corpo o elemento terra, o elemento água, o elemento fogo, o elemento ar. ' Então ele permanece contemplando corpo em corpo internamente .... "

Na lista já conhecida do Visuddhimagga de objetos de meditação quarenta ( kamma TT Hāna ), os grandes elementos são listados como os primeiros quatro objetos.

B. Alan Wallace compara a prática meditativa Theravada de "cuidar do emblema da consciência" com a prática em Mahamudra e Dzogchen de "manter a mente na não-conceitualidade", que também visa focar na natureza da consciência.

Fontes budistas

No cânone Pali , os Quatro Elementos são descritos em detalhes nos seguintes discursos ( sutta ):

  • Mahahatthipadompama Sutta ("O Maior Discurso sobre a Símile da Pegada do Elefante", MN 28)
  • Maharahulovada Sutta ("O Maior Discurso de Conselho a Rahula," MN 62)
  • Dhatuvibhanga Sutta ("A Exposição dos Elementos", MN 140)

Os Quatro Elementos também são referenciados em:

  • Kevaddha Sutta ( DN 11)
  • Mahasatipatthana Sutta (DN 22)
  • Satipatthana Sutta ( MN 10)
  • Chabbisodhana Sutta (MN 112)
  • Bahudhatuka Sutta (MN 115)
  • Kayagatasati Sutta (MN 119)
  • Anathapindikovada Sutta (MN 143)
  • Catudhatu-vaggo ( SN ch. 14, subch. IV), vários discursos
  • Saddhammapatirupaka Sutta (SN 16.13)
  • Bija Sutta (SN 22,54)
  • Asivisa Sutta (SN 35.197 ou 35.238)
  • Kimsuka Sutta (SN 35.204 ou 35.245)
  • Dutiya-mittamacca Sutta (SN 55.17)
  • vários discursos breves de Samyutta Nikaya intitulados "Dhatu Sutta" (SN 18,9, SN 25,9, SN 26,9, SN 27,9)
  • Tittha Sutta ( AN 3,61)
  • Nivesaka Sutta (AN 3,75)
  • Rahula Sutta (AN 4.177)

Além disso, o Visuddhimagga XI.27 ff tem uma extensa discussão sobre os Quatro Elementos.

Veja também

Notas

  1. ^ Ou, mais literalmente, "Grandes Naturezas". Veja Rhys Davids & Stede (1921–25), p. 507, entrada para "Bhūta".
  2. ^ Veja, por exemplo,Dicionário de Sânscrito Monier-Williams onde Mahābhūta é definido como: "um grande elemento, el [ement] (dos quais 5 são contados, viz. Éter, ar, fogo, água, terra ..., como distinto do sutil el [ement] ou Tanmātra ...). " Monier-Williams (1899), pág. 798, entrada para "Mahā-", recuperado em 24 de dezembro de 2008 de "U. Cologne" em http: //www.sanskrit conceptsicon.uni-koeln.de/scans/MWScan/MWScanpdf/mw0798-mahApheTkArIya.pdf.
  3. ^ Gopal, Madan (1990). KS Gautam (ed.). Índia através dos tempos . Divisão de Publicação, Ministério de Informação e Radiodifusão, Governo da Índia. p. 79 .
  4. ^ TU 2.1–2.5, trad. Olivelle (1996), pp. 185–7.
  5. ^ SU 6,1-6,2, trad. Olivelle (1996), p. 263.
  6. ^ Shvetashvatara Upanishad
  7. ^ Observe que a palavra pāli dhātu é usada em vários contextos no cânone pāli . Por exemplo, Bodhi (2000), pp. 527–8, identifica quatro maneiras diferentes em que dhātu é usado, incluindo em termos dos "dezoito elementos" e, como neste artigo, em termos de "os quatro elementos primários".
  8. ^ Essas elaborações sobre os elementos podem ser encontradas nosdiscursos de Majjhima Nikaya nos. 28, 62, 140. Consulte abaixo para obter mais informações.
  9. ^ A lista tradicional de partes do corpo associadas ao elemento terra são as primeiras 19 das 31 partes do corpo - dos cabelos da cabeça às fezes - identificadas no Cânon Pali com a contemplação de Patikulamanasikara , com a frase geral de "ou qualquer outra coisa interna, dentro de si mesmo, é duro, sólido e sustentado "(trad. Thanissaro, 2003b) acrescentou.
  10. ^ A lista tradicional de partes do corpo do elemento água são as últimas doze das 31 partes do corpo - da bile à urina - identificadas nascontemplações de Patikulamanasikara , com a frase de efeito "ou qualquer outra coisa interna, dentro de si mesmo, é líquida, aquosa e sustentado "(trad. Thanissaro, 2003b) acrescentou.
  11. ^ O "elemento espaço" é encontrado com mais frequência nos discursos canônicos do que o "elemento consciência". Exemplos de discursos que incluem esses dois últimos elementos são DN 33 (Walshe, 1995, p. 500, para. 16), MN 140 (Thanissaro, 1997c) e SN 27,9 (Thanissaro, 1994).
  12. ^ Hamilton (2001), pp. 5, 35 n . 9. Para obter mais informações sobre questões "primárias / não derivadas" e "secundárias / derivadas", consulte o artigo Rupa .
  13. ^ Bodhi, Bhikkhu, "The Connected Discourses", Wisdom Publications, 2000, capítulo 22.94 "E o que é, bhikkhus, que os sábios do mundo concordam como existindo, do qual eu também digo que existe? Forma que é impermanente , sofrendo e sujeito a mudança: isso os sábios do mundo concordam como existente, e eu também digo que existe. "
  14. ^ Narada Thera, "A Manual of Abhidhamma", Buddhist Missionary Society, 1956 páginas 342-343 "O budismo não tenta resolver o problema da origem última da matéria. Parte do pressuposto de que a matéria existe e afirma que rupa se desenvolve em quatro maneiras.
  15. ^ Bodhi, Bhikkhu, "The Long Discourses", Wisdom Publications, 1995, capítulo 28 "Se, amigos, internamente o olho está intacto, mas nenhuma forma externa entra em seu alcance e não há envolvimento consciente correspondente, então não há manifestação da seção correspondente de consciência. Se internamente o olho está intacto e formas externas entram em seu alcance, mas não há engajamento consciente correspondente, então não há manifestação da seção correspondente de consciência. Mas quando internamente o olho está intacto e externo as formas entram em seu alcance e há o engajamento consciente correspondente, então há a manifestação da seção correspondente da consciência. " "Agora chega um momento em que o elemento água externo é perturbado. Ele leva embora vilas, vilas, cidades, distritos e países."
  16. ^ Dan Lusthaus, Buddhist Phenomenology: A Philosophical Investigation of Yogācāra Buddhism and the Chʼeng Wei-shih Lun. Routledge, 2002, página 183.
  17. ^ Dan Lusthaus, Buddhist Phenomenology: A Philosophical Investigation of Yogācāra Buddhism and the Chʼeng Wei-shih Lun. Routledge, 2002, página 184.
  18. ^ Noa Ronkin, Metafísica budista adiantada a fatura de uma tradição filosófica. Routledge, 2005, página 56.
  19. ^ Buddhist Philosophy Essential Readings, Editado por William Edelglass e Jay Garfield, Oxford Publications, 2009, Pages 309-319 "Que pessoa sensata olharia para uma passagem deste mesmo [Dasabhumikasutra] e imaginaria que a consciência existe como uma coisa independente (vastutah) “Uma noção como esta nada mais é do que opinião dogmática. Segue-se que a expressão" mente apenas "serve apenas para esclarecer que a mente é o elemento mais significativo [na experiência] Este texto não deve ser entendido para afirmar que não há forma objetiva (rupa). " "Pode-se certamente sustentar que a realidade objetiva existe."
  20. ^ Dan Lusthaus , "O que é e o que não é Yogacara." Ele discute especificamente o budismo antigo, bem como o Yogacara. "Cópia arquivada" . Arquivado do original em 31 de março de 2010 . Retirado em 12 de janeiro de 2016 .CS1 maint: cópia arquivada como título ( link ).
  21. ^ Walshe (1995), p. 338
  22. ^ B. Alan Wallace, A ponte da quiescência: experimentando a meditação budista tibetana. Carus Publishing Company, 1998, página 257.
  23. ^ Thanissaro (2003b).
  24. ^ Thanissaro (2006).
  25. ^ Thanissaro (1997c).
  26. ^ Thanissaro (1997b).
  27. ^ Thanissaro (1997a).
  28. ^ Thanissaro (2003a).
  29. ^ Bodhi (2000), pp. 645–50.
  30. ^ Bodhi (2000), pp. 680-1; Thanissaro (2005).
  31. ^ Bodhi (2000), pp. 891–2; Thanissaro (2001).
  32. ^ Bodhi (2000), pp. 1237–9; Thanissaro (2004a).
  33. ^ Bodhi (2000), pp. 1251–3; Thanissaro (1998).
  34. ^ Bodhi (2000), pág. 1806.
  35. ^ Bodhi (2000), pág. 697.
  36. ^ Bodhi (2000), pág. 1006; Thanissaro (2004b).
  37. ^ Bodhi (2000), pág. 1010
  38. ^ Bodhi (2000), pág. 1014; Thanissaro (1994).
  39. ^ Thanissaro (1997).
  40. ^ Buddhaghosa (1999), pp. 343 e segs .

Bibliografia