Maria W. Stewart - Maria W. Stewart

Maria W. Stewart
Nascer
Maria miller

1803 ( 1803 )
Hartford, Connecticut , EUA
Faleceu 17 de dezembro de 1879 (1879-12-17)(idade 75-76)
Washington, DC , EUA
Ocupação Empregada doméstica, professora, jornalista, conferencista, abolicionista e ativista pelos direitos das mulheres
Cônjuge (s) James W. Stewart

Maria W. Stewart ( nascida Miller ) (1803 - 17 de dezembro de 1879) foi uma afro-americana nascida livre que se tornou professora, jornalista, conferencista, abolicionista e ativista pelos direitos das mulheres . A primeira mulher americana conhecida a falar para um público misto de homens e mulheres, brancos e negros, ela também foi a primeira mulher afro-americana a fazer palestras públicas, bem como a fazer palestras sobre os direitos das mulheres e fazer um discurso público antiescravidão .

The Liberator publicou dois panfletos de Stewart: Religion and the Pure Principles of Morality, The Sure Foundation on which we must Build (que defendia a abolição e a autonomia negra) em 1831, e outro de meditações religiosas, Meditations from the Pen of Mrs. Maria Stewart (1832). Em fevereiro de 1833, ela discursou para a Loja Maçônica Africana de Boston, que logo encerrou sua breve carreira de conferencista. Sua afirmação de que os homens negros não tinham "ambição e coragem necessária" causou um alvoroço entre o público, e Stewart decidiu deixar de dar palestras. Sete meses depois, ela fez um discurso de despedida em uma sala de aula na African Meeting House ("Igreja de Paulo"). Depois disso, ela se mudou para a cidade de Nova York , depois para Baltimore e, finalmente , para Washington, DC , onde trabalhou como professora e, em seguida, como diretora-chefe do Freedmen's Hospital , onde acabou morrendo.

Vida pregressa

Ela nasceu Maria Miller, filha de pais afro-americanos livres em Hartford, Connecticut . Em 1806, aos três anos de idade ela perdeu os pais e foi enviada para viver com um pastor e sua família. Ela continuou como serva naquela casa até os 15 anos, sem receber nenhuma educação formal. Entre as idades de 15 e 20 anos, Maria frequentava a Escola Sabatina antes do serviço religioso aos domingos e desenvolveu uma afinidade vitalícia com o trabalho religioso.

Em 10 de agosto de 1826, Maria Miller casou-se com James W. Stewart, um agente de navegação independente, antes do reverendo Thomas Paul , pastor da African Meeting House , em Boston, Massachusetts . Ela pegou não apenas seu sobrenome, mas também a inicial do meio. Seu casamento durou apenas três anos e não gerou filhos; James Stewart morreu em 1829. Os executores de sua propriedade privaram Maria, como sua viúva, de qualquer herança. Este momento estimulou Stewart a começar a pensar sobre os direitos das mulheres e as desigualdades que elas enfrentavam. No entanto, James serviu na Guerra de 1812 e eventualmente uma lei foi aprovada permitindo às viúvas dos veteranos as pensões dos maridos.

Falar em público

Stewart foi a primeira mulher americana a falar para uma audiência mista de homens, mulheres, brancos e negros (considerada uma audiência "promíscua" durante o início do século 19). A primeira mulher afro-americana a dar uma palestra sobre os direitos das mulheres - Stewart focou particularmente nos direitos das mulheres negras - religião e justiça social entre os negros. Ela era alguém que poderia ser chamada de Matriarca: uma das matriarcas do pensamento feminista negro durante a era Jim Crow . Ela também se tornou a primeira mulher afro-americana a fazer discursos públicos antiescravistas. Uma das primeiras mulheres afro-americanas a fazer palestras públicas para as quais ainda existem cópias sobreviventes, Stewart se referiu a suas palestras públicas como "discursos" e não "sermões", apesar de seu tom religioso e citações bíblicas frequentes. Pregadoras afro-americanas da época, como Jarena Lee , Julia Foote e Amanda Berry Smith , sem dúvida influenciaram Stewart, e Sojourner Truth mais tarde usou um estilo semelhante em suas palestras públicas. Stewart fez seus discursos em Boston, para organizações como a African-American Female Intelligence Society.

David Walker , um próspero dono de loja de roupas, que era um membro bem conhecido e franco da Associação Geral de Cor , também influenciou Stewart. (Uma casa em 81 Joy Street, onde de 1827 a 1829 Walker e sua esposa foram inquilinos posteriormente também se tornou a casa de Stewart.) Um líder dentro do enclave afro-americano de Boston, Walker escreveu um artigo muito controverso sobre relações raciais intitulado David Walker's Appeal to the Cidadãos de cor do mundo (1829). Em 1830, ele foi encontrado morto do lado de fora de sua loja, apenas um ano após a morte do marido de Stewart. Esses eventos precipitaram uma experiência espiritual de "nascer de novo" para Stewart. Ela se tornou uma defensora vocal e militante da "África, liberdade e causa de Deus". No entanto, ela era muito menos militante do que Walker e resistia em defender a violência. Em vez disso, Stewart apresentou o excepcionalismo afro-americano, o vínculo especial que ela viu entre Deus e os afro-americanos, e defendeu o avanço social e moral, mesmo enquanto protestava abertamente contra as condições sociais que os afro-americanos viviam e tocava em várias questões políticas.

Em 1831, antes de sua carreira de oradora em público começar, Stewart publicou um pequeno panfleto intitulado Religião e os princípios puros da moralidade, o alicerce seguro sobre o qual devemos construir. Em 1832, ela publicou uma coleção de meditações religiosas, Meditações da Caneta da Sra. Maria Stewart. Ela escreveu e deu quatro palestras entre 1832 e 1833, incluindo uma versão adaptada de seu panfleto sobre Religião entregue à Sociedade de Inteligência Feminina Afro-Americana em abril de 1832. Embora seus discursos fossem ousados ​​e não bem recebidos, William Lloyd Garrison , um amigo e central figura do movimento abolicionista (antiescravista), publicou todos os quatro em seu jornal, The Liberator , os três primeiros individualmente e, posteriormente, os quatro juntos. Garrison também recrutou Stewart para escrever para o The Liberator em 1831.

A carreira de falar em público de Stewart durou três anos. Ela deu suas palestras de despedida em 21 de setembro de 1833, na sala de aula da African Meeting House , conhecida então como Belknap Street Church, e a partir de 2019 parte da Black Heritage Trail de Boston . Ao deixar Boston, ela se mudou para Nova York, onde publicou suas obras coletadas em 1835. Ela ensinou na escola e participou do movimento abolicionista, bem como de organização literária. Stewart então se mudou para Baltimore e, eventualmente, para Washington, DC, onde também lecionou antes de se tornar chefe da matrona (enfermeira) do Freedmen's Hospital and Asylum em Washington, posteriormente a escola de medicina da Howard University . Ela acabou morrendo naquele hospital.

Escritos

Em seus escritos, Stewart foi muito convincente quando falou sobre a situação do Negro. Ela disse: "Todo homem tem o direito de expressar sua opinião. Muitos pensam, porque suas peles são tingidas com um tom de zibelina, que você é uma raça inferior de seres ... Então, por que um verme diria a outro: Mantenha você no chão ali, enquanto me sento ali; pois sou melhor do que você. Não é a cor da pele que faz o homem, mas é o princípio formado dentro da alma. " Ela entendeu que a educação sobre Deus e a pátria tiraria o negro da ignorância e da pobreza. "Ela expressou preocupação com os assuntos temporais dos afro-americanos e a salvação eterna e os exortou a desenvolver seus talentos e intelecto, viver uma vida moral e se dedicar ao ativismo racial. Stewart desafiou seu público a imitar o valor dos peregrinos e revolucionários americanos ao exigir liberdade, e os aconselhou a estabelecer instituições como mercearias e igrejas para apoiar sua comunidade. " O ponto de vista radical de Stewart não foi bem recebido pelo público. William Lloyd Garrison disse dela,

Toda a sua vida adulta foi devotada à nobre tarefa de educar e elevar seu povo, simpatizando com ele em suas aflições e auxiliando-o em suas necessidades; e, embora com idade avançada, você ainda está animado com o espírito de sua vida anterior e se esforça para fazer o que está em você para socorrer o proscrito, recuperar o errante e erguer o caído. Nesta obra abençoada, você pode ser generosamente assistido por aqueles a quem você pode fazer seus apelos de caridade, e que podem ter os meios para dar eficiência aos seus esforços.

Ela queria ajudar a comunidade negra a se sair e ser melhor enquanto circunavegavam seu caminho por um país onde a subjugação do negro era a lei da terra.

Evangelismo

Maria W. Stewart era humilde e profundamente determinada a pregar a palavra de Deus. Ela evangelizou durante uma época em que mulheres educadas, especialmente mulheres negras educadas, eram mal vistas. Ela uma vez escreveu,

tendo perdido meu cargo em Williamsburg, Long Island, e sabendo que as pessoas de cor eram mais religiosas e tementes a Deus no Sul, dirigi-me a Baltimore em 1852. Mas descobri que nem tudo era ouro que brilhava; e quando vi a falta de meios para o avanço dos ramos comuns ingleses, sem recursos literários para o aperfeiçoamento da mente apenas, me lancei ao pé da Cruz, resolvendo fazer o melhor de um mau negócio. .

Stewart ficou chocada com o fato de que as condições dos afro-americanos no sul não correspondiam ao que ela imaginava. Ela finalmente conseguiu um emprego como professora, onde ensinou leitura, escrita, ortografia e aritmética. Ela recebia 50 centavos por mês, enquanto outros professores recebiam $ 1. Seu salário mal dava para cobrir suas despesas mensais. Ela prontamente admitiu que não era boa em lidar com suas finanças e, até certo ponto, as pessoas se aproveitavam.

Mulheres evangelistas eram freqüentemente muito pobres e dependiam da bondade de estranhos, amigos e líderes religiosos para ajudar a sustentá-las. Uma dessas amigas atendia pelo nome de Elizabeth Keckley , uma ex-escrava, costureira e ativista dos direitos civis sobre a qual ela escreveu afetuosamente: "Havia uma senhora, Sra. Keckley, eu conhecia, ex-de Baltimore, que provou ser uma amiga ardente de eu em minha grande emergência ... "Stewart nasceu livre e Keckley uma escrava, mas ambas as mulheres viram a necessidade de serem ativas no crescente movimento pelos direitos civis do final do século XIX.

A pregação da palavra de Deus durante os anos 1800 era vista na sociedade como patrilinear, mesmo entre algumas instituições religiosas negras. Como disse um escritor: As mulheres nas igrejas negras foram relegadas a posições que não representavam uma ameaça real à estrutura de poder mantida por pregadores, diáconos e outros líderes homens. As mulheres geralmente desempenhavam funções de professoras da escola dominical, exortadoras, secretárias, cozinheiras e faxineiras. Essas posições eram paralelas às reservadas para as mulheres na esfera doméstica do lar. "

Stewart acreditava de todo o coração que ela foi chamada para fazer a obra de Deus, mesmo com grande perigo para si mesma. Ela usou sua plataforma para falar sobre injustiças raciais e sexismo, destacando as contradições entre a mensagem de paz e unidade pregada nos púlpitos das igrejas brancas versos a realidade da escravidão. De acordo com um escritor:

"Para Stewart, esta ... comunidade recém-libertada ... apenas uma geração da escravidão, ansiando por uma liberdade plenamente realizada em vez de nominal. Dado o pequeno tamanho da comunidade negra livre, é fácil assumir solidariedade, coesão , e lealdade inquestionável à Igreja Negra. Mas, assim como os revolucionários americanos tiveram que lidar com o que significava ser "americano", ... Negros ... apenas 50 anos da escravidão em Massachusetts, estavam lutando com sua identidade como pessoas livres , e provavelmente havia agendas concorrentes sendo lançadas sobre o que os negros deveriam 'fazer' e como deveriam operar. "

Stewart amava seu trabalho e seu povo. Ela sabia que eles poderiam ter sucesso se tivessem as ferramentas adequadas para o sucesso. É por isso que ela começou uma escola para filhos de escravos fugitivos. Stewart sabia que a educação e a fé em Deus eram o grande equalizador.

Discursos

Maria Stewart deu quatro palestras públicas que The Liberator publicou durante sua vida, abordando os direitos das mulheres, as aspirações morais e educacionais, a promoção profissional e a abolição da escravidão.

Ela proferiu a palestra "Por que sente-se aqui e morra?" em 21 de setembro de 1832, em Franklin Hall, Boston, para a Sociedade Antiescravidão da Nova Inglaterra . Ela exigiu direitos iguais para as mulheres afro-americanas:

Eu perguntei a várias pessoas do meu sexo, que fazem negócios por conta própria, se oferecer às nossas meninas as referências mais satisfatórias, elas não estariam dispostas a conceder-lhes oportunidades iguais às dos outros. A resposta deles foi - de sua parte, eles não tinham objeções; mas como não era costume, se os contratassem, corriam o risco de perder o patrocínio público. E essa é a força poderosa do preconceito. Que nossas meninas possuam todas as qualidades amáveis ​​de alma que possuam; que seu caráter seja justo e imaculado como a própria inocência; que seu gosto e engenhosidade naturais sejam o que quiserem; é impossível para um indivíduo deles se elevar acima da condição de servos. Ah! por que essa distinção cruel e insensível? É meramente porque Deus fez nossa compleição variar? Se for assim, ó vergonha para a humanidade branda e compassiva! "Não diga isso em Gate! Não publique nas ruas de Askelon!" No entanto, afinal de contas, me parece que se os negros livres americanos voltassem sua atenção mais assiduamente para o valor moral e o aprimoramento intelectual, esse seria o resultado: o preconceito diminuiria gradualmente e os brancos seriam compelidos a dizer: solte essas amarras!

No mesmo discurso, Stewart enfatizou que as mulheres afro-americanas não eram tão diferentes dos homens afro-americanos:

Veja muitos dos mais dignos e interessantes de nós, condenados a passar a vida em cozinhas de cavalheiros. Olhe para nossos jovens, inteligentes, ativos e enérgicos, com almas cheias de fogo ambicioso; se eles olharem para a frente, ai! quais são suas perspectivas? Eles não podem ser nada além de trabalhadores humildes, por causa de sua pele escura ...

Ela continuou com o tema de que os afro-americanos estavam sujeitos não apenas à escravidão do sul, mas também ao racismo e às estruturas econômicas do norte:

Eu ouvi muito sobre os horrores da escravidão; mas que o Céu proíba que a generalidade da minha cor nestes Estados Unidos experimente mais de seus horrores do que ser um servo de servos, ou um talhador de lenha e gavetas de água! Não nos fale mais da escravidão do sul; pois, com poucas exceções, embora eu possa estar muito errado em minha opinião, ainda considero nossa condição apenas um pouco melhor do que isso.

Notavelmente, Stewart criticou o tratamento dado pelo norte aos afro-americanos em uma reunião em que os nortistas se reuniram para criticar e planejar uma ação contra o tratamento dado aos afro-americanos pelo sul. Ela desafiou a suposta dicotomia entre a escravidão desumana do Sul e os procedimentos normais do capitalismo no Norte, argumentando que o rebaixamento dos afro-americanos a empregos de serviço também era uma grande injustiça e desperdício de potencial humano. Ao fazer isso, ela antecipou argumentos sobre a interseção de racismo, capitalismo e sexismo que mais tarde seriam apresentados por pensadores feministas .

Sua fé cristã influenciou fortemente Stewart. Ela frequentemente citava influências bíblicas e o Espírito Santo, e criticava implicitamente a falha social em educá-la e a outros como ela:

No entanto, apesar de tudo, parece-me que não existem correntes tão irritantes quanto as da ignorância - nenhum grilhão tão forte quanto aqueles que prendem a alma e a excluem do vasto campo do conhecimento útil e científico. Ó, se eu tivesse recebido as vantagens da educação infantil, minhas idéias teriam, agora, se expandido amplamente; mas, ai! Não possuo nada além de capacidade moral - nenhum ensinamento, exceto os ensinamentos do Espírito Santo.

Maria W. Stewart fez o discurso intitulado "An Address: African Rights and Liberty" para uma audiência mista no African Masonic Hall em Boston em 27 de fevereiro de 1833. Não foi bem recebido e seria seu último discurso público antes de embarcar em uma vida de ativismo. O discurso diz em parte:

Muitos de nossos negros foram ensinados a ter medo do homem branco desde a mais tenra infância, a trabalhar assim que pudessem andar e a chamar de "mestre" antes que mal conseguissem dizer o nome da mãe. O medo contínuo e a laboriosa servidão diminuíram em algum grau em nós aquela força e energia naturais que pertencem ao homem; ou então, desafiando a oposição, nossos homens, antes disso, teriam nobremente e corajosamente lutado por seus direitos ... dar ao homem de cor uma oportunidade igual com o branco desde o berço à masculinidade, e da masculinidade ao túmulo, e você descobriria o digno estadista, o homem da ciência e o filósofo. Mas não existe tal oportunidade para os filhos da África ... Temo que nossos poderosos estão totalmente determinados que nunca haverá ... Ó filhos da África, quando suas vozes serão ouvidas em nossas salas legislativas, em desafio de seus inimigos, lutando por direitos e liberdade iguais? ... É possível, exclamo, que por falta de conhecimento tenhamos trabalhado por centenas de anos para apoiar os outros e nos contentado em receber o que eles escolheram nos dar em troca? Olhe ao redor, olhe até onde você pode ver; tudo, tudo pertence ao senhor branco, exceto aqui e ali uma habitação humilde que o homem de cor, em meio a privações, fraude e oposição, dificilmente conseguiu obter. Como o Rei Salomão, que não colocou prego nem martelo no templo, mas recebeu o louvor; assim também os americanos brancos ganharam um nome, como os nomes dos grandes homens que estão na terra, embora, na realidade, tenhamos sido seu principal alicerce e apoio. Perseguimos a sombra, eles obtiveram a substância; executamos o trabalho, eles receberam os lucros; nós plantamos as vinhas, eles comeram os frutos delas.

Este discurso muito poderoso e instigante sobre a grandeza do povo afro-americano nos dá hoje um vislumbre da mente de uma importante figura histórica da história afro-americana.

Morte e legado

Stewart morreu no Freedmen's Hospital em 17 de dezembro de 1879. Ela foi enterrada no cemitério de Graceland , que foi fechado duas décadas depois, após extensos litígios e a maior parte das terras usadas pela Washington Electric Railway . O calendário litúrgico da Igreja Episcopal (EUA) lembra Maria Stewart anualmente, junto com William Lloyd Garrison , no dia 17 de dezembro.

Stewart está incluída em Daughters of Africa: An International Anthology of Words and Writings by Women of African Descent , editado por Margaret Busby (1992), cujo título é inspirado na declaração de Stewart de 1831, na qual ela disse:

Ó, vocês, filhas da África, acordem! acordado! surgir! não durma mais nem cochile, mas distingam-se. Mostrai ao mundo que sois dotados de nobres e exaltadas faculdades.

Veja também

Obras de Stewart

Recursos da biblioteca sobre
Maria W. Stewart
Por Maria W. Stewart

Trabalhos sobre Stewart

  • Marilyn Richardson, Maria W. Stewart: Escritora Política da Primeira Mulher Negra da América , Indiana University Press, 1988.
  • Marilyn Richardson, "Maria W. Stewart", em Feintuch, Burt e David H. Watters (orgs), The Encyclopedia Of New England: The Culture and History of an American Region , Yale University Press, 2005.
  • Marilyn Richardson, "Maria. W. Stewart" , Oxford Companion to African American Literature . Oxford University Press, 1997, pp. 379-380.
  • Marilyn Richardson, "'E se eu for uma mulher?' Maria W. Stewart's Defense of Black Women's Political Activism ", em Donald M. Jacobs (ed.), Courage and Conscience: Black & White Abolitionists in Boston , Indiana University Press, 1993.
  • Rodger Streitmatter, "Maria W. Stewart: Firebrand of the Abolition Movement", Raising Her Voice: African-American Woman Journalists Who Changed History , The University Press of Kentucky, 1994, pp. 15-24.

Referências

links externos