Martin Buber - Martin Buber

Martin Buber
Martin Buber portrait.jpg
Nascer 8 de fevereiro de 1878
Faleceu 13 de junho de 1965 (13/06/1965)(com 87 anos)
Era Filosofia do século 20
Região Filosofia ocidental
Escola Filosofia Continental
Existencialismo
Neo-Hasidismo
Principais interesses
Ideias notáveis
Ich-Du (I – Thou) e Ich-Es (I – It)

Martin Buber ( hebraico : מרטין בובר ; Alemão : Martin Buber ; Iídiche : מארטין בובער ; 8 de fevereiro de 1878 - 13 de junho de 1965) foi um filósofo judeu austríaco e israelense mais conhecido por sua filosofia de diálogo , uma forma de existencialismo centrado sobre a distinção entre a relação Eu-Tu e a relação Eu-Isso. Nascido em Viena , Buber veio de uma família de judeus praticantes, mas rompeu com o costume judaico de buscar estudos seculares em filosofia . Em 1902, ele se tornou editor do semanário Die Welt , o órgão central do movimento sionista , embora mais tarde tenha se retirado do trabalho organizacional no sionismo. Em 1923, Buber escreveu seu famoso ensaio sobre a existência, Ich und Du (mais tarde traduzido para o inglês como I and Thou ), e em 1925, ele começou a traduzir a Bíblia Hebraica para a língua alemã refletindo os padrões da língua hebraica .

Ele foi indicado ao Prêmio Nobel de Literatura dez vezes e ao Prêmio Nobel da Paz sete vezes.

Biografia

Martin ( nome hebraico : מָרְדֳּכַי, Mordechai ) Buber nasceu em Viena em uma família judia ortodoxa. Buber era um descendente direto do rabino do século 16 Meir Katzenellenbogen , conhecido como Maharam (מהר"ם), a sigla em hebraico para "Nosso Mestre, o Rabino, Rabino Meir", de Pádua . Karl Marx é outro parente notável. Depois o divórcio de seus pais quando ele tinha três anos, ele foi criado por seu avô em Lvov . Seu avô, Solomon Buber , era um estudioso de Midrash e Literatura Rabínica . Em casa, Buber falava iídiche e alemão. Em 1892, Buber voltou para a casa de seu pai em Lemberg, hoje Lviv , Ucrânia.

Apesar da suposta conexão de Buber com a linha davídica como descendente de Katzenellenbogen, uma crise religiosa pessoal o levou a romper com os costumes religiosos judaicos . Ele começou a ler Immanuel Kant , Søren Kierkegaard e Friedrich Nietzsche . Os dois últimos, em particular, o inspiraram a buscar estudos de filosofia. Em 1896, Buber foi estudar em Viena (filosofia, história da arte , estudos alemães, filologia ).

Em 1898, ingressou no movimento sionista , participando de congressos e trabalhos organizacionais. Em 1899, enquanto estudava em Zurique , Buber conheceu sua futura esposa, Paula Winkler , uma "brilhante escritora católica de uma família de camponeses da Baviera" que em 1901 deixou a Igreja Católica e em 1907 se converteu ao judaísmo .

Buber, inicialmente, apoiou e celebrou a Grande Guerra como uma 'missão histórica mundial' para a Alemanha junto com intelectuais judeus para civilizar o Oriente Próximo. Alguns pesquisadores acreditam que enquanto esteve em Viena durante e após a Primeira Guerra Mundial, ele foi influenciado pelos escritos de Jacob L. Moreno , particularmente o uso do termo 'encontro'.

Em 1930, Buber se tornou professor honorário da Universidade de Frankfurt am Main , mas renunciou ao cargo de professor em protesto imediatamente após Adolf Hitler chegar ao poder em 1933. Ele então fundou o Escritório Central para Educação de Adultos Judeus, que se tornou um órgão cada vez mais importante como o governo alemão proibiu os judeus de educação pública. Em 1938, Buber deixou a Alemanha e se estabeleceu em Jerusalém , no Mandato da Palestina , recebendo uma cátedra na Universidade Hebraica e lecionando antropologia e introdução à sociologia . Após a criação do Estado de Israel em 1948 , Buber se tornou o filósofo israelense mais conhecido.

A esposa de Buber, Paula Winkler, morreu em 1958, e ele morreu em sua casa no bairro de Talbiya , em Jerusalém, em 13 de junho de 1965. Eles tiveram dois filhos: um filho, Rafael Buber, e uma filha, Eva Strauss-Steinitz. Buber e Paula também ajudaram a criar suas netas Barbara Buber (1921–2013) e Judith (1926–2018), nascidas do casamento de seu filho Rafael com Margarete Buber-Neumann .

Buber era vegetariano .

Temas principais

O estilo de escrita evocativo, às vezes poético, de Buber marcou os principais temas de sua obra: a recontagem de contos hassídicos e chineses, comentários bíblicos e diálogo metafísico . A sionista cultural , Buber foi ativo nas comunidades judaicas e educacionais da Alemanha e Israel . Ele também foi um defensor ferrenho de uma solução binacional na Palestina e, após o estabelecimento do estado judeu de Israel, de uma federação regional de Israel e estados árabes. Sua influência se estende através das ciências humanas, particularmente nos campos da psicologia social , filosofia social e existencialismo religioso .

A atitude de Buber em relação ao sionismo estava ligada ao seu desejo de promover uma visão do "humanismo hebraico". De acordo com Laurence J. Silberstein, a terminologia de "humanismo hebraico" foi cunhada para "distinguir a forma de nacionalismo [de Buber] daquela do movimento sionista oficial" e para apontar como "o problema de Israel era apenas uma forma distinta do humano universal problema. Consequentemente, a tarefa de Israel como uma nação distinta estava inexoravelmente ligada à tarefa da humanidade em geral ”.

Pontos de vista sionistas

Abordando o sionismo de seu próprio ponto de vista pessoal, Buber discordou de Theodor Herzl sobre a direção política e cultural do sionismo . Herzl não imaginou o sionismo como um movimento com objetivos religiosos. Em contraste, Buber acreditava que o potencial do sionismo era para o enriquecimento social e espiritual. Por exemplo, Buber argumentou que após a formação do estado israelense, haveria necessidade de reformas ao judaísmo: "Precisamos de alguém que faça pelo judaísmo o que o Papa João XXIII fez pela Igreja Católica". Herzl e Buber continuariam, em respeito mútuo e desacordo, a trabalhar em prol de seus respectivos objetivos pelo resto de suas vidas.

Em 1902, Buber tornou-se editor do semanário Die Welt , o órgão central do movimento sionista. No entanto, um ano depois, ele se envolveu com o movimento Judeu Hasidim . Buber admirava como as comunidades hassídicas atualizavam sua religião na vida diária e na cultura. Em total contraste com as organizações sionistas ocupadas, que sempre refletiam sobre questões políticas, os hassidistas estavam focados nos valores que Buber há muito defendia que o sionismo adotasse. Em 1904, ele se afastou de grande parte de seu trabalho organizacional sionista e se dedicou ao estudo e à escrita. Nesse ano, publicou sua tese Beiträge zur Geschichte des Individuationsproblems , sobre Jakob Böhme e Nikolaus Cusanus .

No início da década de 1920, Martin Buber começou a defender um estado binacional árabe-judaico, afirmando que o povo judeu deveria proclamar "seu desejo de viver em paz e fraternidade com o povo árabe, e de desenvolver a pátria comum em uma república em que ambos os povos terá a possibilidade de desenvolvimento livre ".

Buber rejeitou a ideia do sionismo como apenas mais um movimento nacional e, em vez disso, queria ver a criação de uma sociedade exemplar; uma sociedade que, disse ele, não seria caracterizada pela dominação judaica dos árabes. Era necessário que o movimento sionista chegasse a um consenso com os árabes, mesmo ao custo dos judeus permanecerem minoria no país. Em 1925, ele esteve envolvido na criação da organização Brit Shalom (Pacto de Paz), que defendia a criação de um estado binacional, e durante o resto de sua vida, ele esperou e acreditou que judeus e árabes um dia viveriam em paz em uma nação conjunta. Em 1942, ele co-fundou o partido Ihud , que defendia um programa binacionalista. No entanto, ele estava conectado a décadas de amizade com sionistas e filósofos como Chaim Weizmann , Max Brod , Hugo Bergman e Felix Weltsch , que eram amigos íntimos dele desde os tempos europeus antigos em Praga , Berlim e Viena até a Jerusalém do 1940 a 1960.

Após o estabelecimento de Israel em 1948, Buber defendeu a participação de Israel em uma federação de estados do " Oriente Médio " mais amplos do que apenas a Palestina.

Carreira literária e acadêmica

Casa de Martin Buber (1916–38) em Heppenheim , Alemanha. Hoje é a sede do ICCJ .
Martin Buber e Rabino Binyamin na Palestina (1920–30)
Buber (à esquerda) e Judah Leon Magnes testemunhando perante o Comitê Anglo-Americano de Inquérito em Jerusalém (1946)
Buber no Bairro Judeu de Jerusalém, antes de 1948

A partir de 1905 trabalhou para a editora Rütten & Loening como conferencista; lá ele iniciou e supervisionou a conclusão da série de monografias psicológicas sociais Die Gesellschaft  [ de ] .

De 1906 a 1914, Buber publicou edições de textos hassídicos, místicos e míticos de fontes judaicas e mundiais. Em 1916, ele se mudou de Berlim para Heppenheim .

Durante a Primeira Guerra Mundial , ele ajudou a estabelecer o Comitê Nacional Judaico para melhorar a condição dos judeus do Leste Europeu . Durante esse período, ele se tornou o editor de Der Jude (alemão para "O Judeu"), uma publicação mensal judaica (até 1924). Em 1921, Buber iniciou seu relacionamento próximo com Franz Rosenzweig . Em 1922, ele e Rosenzweig cooperaram na Casa de Aprendizagem Judaica de Rosenzweig , conhecida na Alemanha como Lehrhaus .

Em 1923, Buber escreveu seu famoso ensaio sobre a existência, Ich und Du (mais tarde traduzido para o inglês como I and Thou ). Embora ele tenha editado a obra mais tarde em sua vida, ele se recusou a fazer mudanças substanciais. Em 1925, ele começou, em conjunto com Franz Rosenzweig, a traduzir a Bíblia hebraica para o alemão ( Die Schrift ). Ele próprio chamou esta tradução de Verdeutschung ("Germanificação"), uma vez que nem sempre usa a língua alemã literária, mas tenta encontrar uma nova formulação equivalente dinâmica (muitas vezes inventada) para respeitar o original hebraico multivalente. Entre 1926 e 1930, Buber co-editou o jornal trimestral Die Kreatur ("A Criatura").

Em 1930, Buber tornou-se professor honorário da Universidade de Frankfurt am Main . Ele renunciou em protesto ao cargo de professor imediatamente após Adolf Hitler chegar ao poder em 1933. Em 4 de outubro de 1933, as autoridades nazistas o proibiram de dar palestras. Em 1935, foi expulso da Reichsschrifttumskammer (a associação dos autores nacional-socialistas). Ele então fundou o Escritório Central para Educação de Adultos Judeus , que se tornou um órgão cada vez mais importante, já que o governo alemão proibiu os judeus de frequentar a educação pública. A administração nazista obstruiu cada vez mais esse órgão.

Finalmente, em 1938, Buber deixou a Alemanha e se estabeleceu em Jerusalém , então capital do Mandato da Palestina . Ele recebeu uma cátedra na Universidade Hebraica , lá lecionando antropologia e introdução à sociologia . As palestras que ministrou no primeiro semestre foram publicadas no livro O problema do homem ( Das Problem des Menschen ); nessas palestras ele discute como a questão "O que é o homem?" tornou-se o centro da antropologia filosófica . Ele participou da discussão dos problemas dos judeus na Palestina e da questão árabe - elaborando sua obra bíblica, filosófica e hassídica.

Ele se tornou membro do grupo Ihud , que visava criar um estado binacional para árabes e judeus na Palestina. Essa confederação binacional foi vista por Buber como um cumprimento mais adequado do sionismo do que um estado exclusivamente judeu. Em 1949, publicou sua obra Paths in Utopia , na qual detalhou suas visões socialistas comunitárias e sua teoria da "comunidade dialógica" fundada nas "relações dialógicas" interpessoais.

Após a Segunda Guerra Mundial , Buber iniciou viagens de palestras na Europa e nos Estados Unidos. Em 1952, ele discutiu com Jung sobre a existência de Deus.

Filosofia

Buber é famoso por sua tese da existência dialógica, conforme descreveu no livro I and Thou . No entanto, seu trabalho lidou com uma série de questões, incluindo consciência religiosa, modernidade, o conceito de mal, ética, educação e hermenêutica bíblica.

Buber rejeitou o rótulo de "filósofo" ou "teólogo", alegando que não se interessava por idéias, apenas por experiências pessoais, e não podia discutir Deus, mas apenas relacionamentos com Deus.

Politicamente, a filosofia social de Buber em pontos de prefiguração se alinha com a do anarquismo, embora Buber explicitamente negou a afiliação em sua vida e justificou a existência de um estado sob condições limitadas.

Diálogo e existência

Em I and Thou , Buber apresentou sua tese sobre a existência humana. Inspirado por Feuerbach 's A Essência do Cristianismo e Kierkegaard ' s Único de uma , Buber trabalhou na premissa da existência como encontro. Ele explicou essa filosofia usando os pares de palavras Ich-Du e Ich-Es para categorizar os modos de consciência, interação e ser através dos quais um indivíduo se envolve com outros indivíduos, objetos inanimados e toda a realidade em geral. Teologicamente, ele associou o primeiro ao judeu Jesus e o segundo ao apóstolo Paulo (ex-Saulo de Tarso, um judeu). Filosoficamente, esses pares de palavras expressam ideias complexas sobre modos de ser - particularmente como uma pessoa existe e atualiza essa existência. Como Buber argumenta em I and Thou , uma pessoa está o tempo todo engajada com o mundo em um desses modos.

O motivo genérico que Buber emprega para descrever os modos duais de ser é o diálogo ( Ich-Du ) e o monólogo ( Ich-Es ). O conceito de comunicação, particularmente a comunicação orientada para a linguagem, é usado tanto para descrever o diálogo / monólogo por meio de metáforas quanto para expressar a natureza interpessoal da existência humana.

Ich-Du

Ich-Du ("Eu-Tu" ou "Eu-Você") é um relacionamento que enfatiza a existência mútua e holística de dois seres. É um encontro concreto, porque esses seres se encontram em sua existência autêntica, sem qualquer qualificação ou objetivação um do outro. Mesmo a imaginação e as idéias não desempenham um papel nesta relação. Em um encontro Eu-Tu, infinito e universalidade tornam-se reais (ao invés de serem meramente conceitos). Buber enfatizou que um relacionamento Ich-Du carece de qualquer composição (por exemplo, estrutura) e não comunica nenhum conteúdo (por exemplo, informações). Apesar do fato de que Ich-Du não pode ser provado para acontecer como um evento (por exemplo, não pode ser medido), Buber enfatizou que é real e perceptível. Uma variedade de exemplos são usados ​​para ilustrar os relacionamentos Ich-Du na vida diária - dois amantes, um observador e um gato, o autor e uma árvore, e dois estranhos em um trem. Palavras comuns em inglês usadas para descrever o relacionamento Ich-Du incluem encontro, encontro, diálogo, mutualidade e troca.

Um relacionamento Ich-Du chave que Buber identificou foi aquele que pode existir entre um ser humano e Deus. Buber argumentou que esta é a única maneira pela qual é possível interagir com Deus, e que um relacionamento Ich-Du com qualquer coisa ou alguém se conecta de alguma forma com a relação eterna com Deus.

Para criar esse relacionamento Eu-Tu com Deus, a pessoa tem que estar aberta à ideia de tal relacionamento, mas não buscá-lo ativamente. A busca de tal relação cria qualidades associadas ao Ser, e assim impediria uma relação Eu-Você, limitando-a a Eu-Isso. Buber afirma que, se estivermos abertos ao Eu-Tu, Deus eventualmente vem até nós em resposta às nossas boas-vindas. Além disso, como o Deus que Buber descreve é ​​completamente desprovido de qualidades, esse relacionamento Eu-Tu dura enquanto o indivíduo assim o desejar. Quando o indivíduo finalmente retorna ao modo de relacionamento eu-isso, isso age como uma barreira para um relacionamento e uma comunidade mais profundos.

Ich-Es

A relação Ich-Es ("I-It") é quase o oposto de Ich-Du . Enquanto em Ich-Du os dois seres se encontram, em um relacionamento Ich-Es os seres não se encontram de fato. Em vez disso, o "eu" confronta e qualifica uma ideia, ou conceituação, do ser em sua presença e o trata como um objeto. Todos esses objetos são considerados meramente representações mentais, criados e sustentados pela mente individual. Isso se baseia em parte na teoria do fenômeno de Kant , em que esses objetos residem na mente do agente cognitivo, existindo apenas como pensamentos. Portanto, o relacionamento Ich-Es é de fato um relacionamento consigo mesmo; não é um diálogo, mas um monólogo.

No relacionamento Ich-Es , um indivíduo trata outras coisas, pessoas, etc., como objetos a serem usados ​​e experimentados. Essencialmente, essa forma de objetividade se relaciona com o mundo em termos de si - como um objeto pode servir aos interesses do indivíduo.

Buber argumentou que a vida humana consiste em uma oscilação entre Ich-Du e Ich-Es , e que na verdade as experiências Ich-Du são muito poucas e distantes entre si. Ao diagnosticar os vários males percebidos da modernidade (por exemplo, isolamento, desumanização, etc.), Buber acreditava que a expansão de uma visão puramente analítica e material da existência era, no fundo, uma advocação das relações Ich-Es - mesmo entre seres humanos. Buber argumentou que esse paradigma desvalorizava não apenas os existentes, mas o significado de toda existência.

Hassidismo e misticismo

Buber foi um estudioso, intérprete e tradutor da tradição hassídica. Ele via o hassidismo como uma fonte de renovação cultural para o judaísmo, freqüentemente citando exemplos da tradição hassídica que enfatizavam a comunidade, a vida interpessoal e o significado nas atividades comuns (por exemplo, a relação do trabalhador com suas ferramentas). O ideal hassídico, segundo Buber, enfatizava uma vida vivida na presença incondicional de Deus, onde não havia separação distinta entre os hábitos cotidianos e a experiência religiosa. Essa foi uma grande influência na filosofia da antropologia de Buber, que considerava a base da existência humana como dialógica.

Em 1906, Buber publicou Die Geschichten des Rabbi Nachman , uma coleção de contos do Rabino Nachman de Breslov , um renomado rebbe hassídico , interpretada e recontada de forma neo-hassídica por Buber. Dois anos depois, Buber publicou Die Legende des Baalschem (histórias do Baal Shem Tov ), o fundador do hassidismo.

A interpretação de Buber da tradição hassídica, entretanto, foi criticada por Chaim Potok por sua romantização. Na introdução aos Contos de Buber dos hassidistas , Potok afirma que Buber ignorou o "charlatanismo, obscurantismo, brigas destrutivas do hassidismo, seu pesado fardo de superstições folclóricas e excessos pietistas, sua adoração tzadik , sua leitura vulgarizada e atenuada da Cabala luriânica". Ainda mais severa é a crítica de que Buber não enfatizou a importância da Lei Judaica no hassidismo.

Prêmios e reconhecimento

Trabalhos publicados

Escritos originais (alemão)

  • Die Geschichten des Rabbi Nachman (1906)
  • Die fünfzigste Pforte (1907)
  • Die Legende des Baalschem (1908)
  • Ekstatische Konfessionen (1909)
  • Chinesische Geister- und Liebesgeschichten (1911)
  • Daniel - Gespräche von der Verwirklichung (1913)
  • Die jüdische Bewegung - gesammelte Aufsätze und Ansprachen 1900-1915 (1916)
  • Vom Geist des Judentums - Reden und Geleitworte (1916)
  • Die Rede, die Lehre und das Lied - drei Beispiele (1917)
  • Ereignisse und Begegnungen (1917)
  • Der grosse Maggid und seine Nachfolge (1922)
  • Reden über das Judentum (1923)
  • Ich und Du (1923)
  • Das Verborgene Licht (1924)
  • Die chassidischen Bücher (1928)
  • Aus unbekannten Schriften (1928)
  • Zwiesprache (1932)
  • Kampf um Israel - Reden und Schriften 1921–1932 (1933)
  • Hundert chassidische Geschichten (1933)
  • Die Troestung Israels: aus Jeschajahu, Kapitel 40 bis 55 (1933); com Franz Rosenzweig
  • Erzählungen von Engeln, Geistern und Dämonen (1934)
  • Das Buch der Preisungen (1935); com Franz Rosenzweig
  • Deutung des Chassidismus - drei Versuche (1935)
  • Die Josefslegende in aquarellierten Zeichnungen eines unbekannten russischen Juden der Biedermeierzeit (1935)
  • Die Schrift und ihre Verdeutschung (1936); com Franz Rosenzweig
  • Aus Tiefen rufe ich Dich - dreiundzwanzig Psalmen in der Urschrift (1936)
  • Das Kommende: Untersuchungen zur Entstehungsgeschichte des Messianischen Glaubens - 1. Königtum Gottes (1936?)
  • Die Stunde und die Erkenntnis - Reden und Aufsätze 1933–1935 (1936)
  • Zion als Ziel und als Aufgabe - Gedanken aus drei Jahrzehnten - mit einer Rede über Nationalismus als Anhang (1936)
  • Worte an die Jugend (1938)
  • Moseh (1945)
  • Dialogisches Leben - gesammelte philosophische und pädagogische Schriften (1947)
  • Der Weg des Menschen: nach der chassidischen Lehre (1948)
  • Das Problem des Menschen (1948, texto hebraico 1942)
  • Die Erzählungen der Chassidim (1949)
  • Gog und Magog - eine Chronik (1949, texto hebraico 1943)
  • Israel und Palästina - zur Geschichte einer Idee (1950, texto hebraico 1944)
  • Der Glaube der Propheten (1950)
  • Pfade in Utopia (1950)
  • Zwei Glaubensweisen (1950)
  • Urdistanz und Beziehung (1951)
  • Der utopische Sozialismus (1952)
  • Bilder von Gut und Böse (1952)
  • Die Chassidische Botschaft (1952)
  • Recht und Unrecht - Deutung einiger Psalmen (1952)
  • An der Wende - Reden über das Judentum (1952)
  • Zwischen Gesellschaft und Staat (1952)
  • Das echte Gespräch und die Möglichkeiten des Friedens (1953)
  • Einsichten: aus den Schriften gesammelt (1953)
  • Reden über Erziehung (1953)
  • Gottesfinsternis - Betrachtungen zur Beziehung zwischen Religião e Filosofia (1953)
    • Tradução Eclipse de Deus: Estudos na relação entre Religião e Filosofia (Harper and Row: 1952)
  • Hinweise - Ensaios de gesammelte (1953)
  • Die fünf Bücher der Weisung - Zu einer neuen Verdeutschung der Schrift (1954); com Franz Rosenzweig
  • Die Schriften über das dialogische Prinzip ( Ich und Du , Zwiesprache , Die Frage an den Einzelnen , Elemente des Zwischenmenschlichen ) (1954)
  • Sehertum - Anfang und Ausgang (1955)
  • Der Mensch und sein Gebild (1955)
  • Schuld und Schuldgefühle (1958)
  • Begegnung - autobiographische Fragmente (1960)
  • Logos: zwei Reden (1962)
  • Nachlese (1965)

Chinesische Geister- und Liebesgeschichten incluiu a primeira tradução alemã de Strange Stories de um estúdio chinês . Alex Page traduziu o Chinesische Geister- und Liebesgeschichten como "Chinese Tales", publicado em 1991 pela Humanities Press .

Obras coletadas

Werke 3 volumes (1962-1964)

  • I Schriften zur Philosophie (1962)
  • II Schriften zur Bibel (1964)
  • III Schriften zum Chassidismus (1963)

Martin Buber Werkausgabe (MBW). Berliner Akademie der Wissenschaften / Academia de Ciências e Humanidades de Israel, ed. Paul Mendes-Flohr e Peter Schäfer com Martina Urban; 21 volumes planejados (2001–)

Correspondência

Briefwechsel aus sieben Jahrzehnten 1897–1965 (1972–1975)

  • I: 1897–1918 (1972)
  • II: 1918–1938 (1973)
  • III: 1938–1965 (1975)

Vários de seus escritos originais, incluindo seus arquivos pessoais, estão preservados na Biblioteca Nacional de Israel , anteriormente a Biblioteca Nacional e Universitária Judaica, localizada no campus da Universidade Hebraica de Jerusalém

Veja também

Referências

Fontes

Biografias
  • Zink, Wolfgang (1978), Martin Buber - 1878/1978
  • Coen, Clara Levi (1991), Martin Buber
  • Friedman, Maurice (1981), Martin Buber Life and Work: The Early Years, 1878-1923
  • Friedman, Maurice (1983), Martin Buber Life and Work: The Middle Years, 1923–1945
  • Friedman, Maurice (1984), Martin Buber Life and Work: The Later Years, 1945-1965
  • Bourel, Dominique (2015), Martin Buber: Sentinelle de l'humanité
  • Mendes-Flohr, Paul (2019), Martin Buber: A Life of Faith and Dissent

Leitura adicional

  • Schilpp, Paul Arthur; Friedman, Maurice (1967), A filosofia de Martin Buber.
  • Horwitz, Rivka (1978), caminho de Buber para "eu e você" - uma análise histórica e a primeira publicação das palestras de Martin Buber "Religião als Gegenwart".
  • Cohn, Margot; Buber, Rafael (1980), Martin Buber - uma bibliografia de seus escritos, 1897–1978.
  • Israel, Joachim (2010), Martin Buber - Dialogphilosophie in Theorie und Praxis.
  • Margulies, Hune (2017), Will and Grace: Meditações sobre a Filosofia Dialógica de Martin Buber.
  • Morgan, W. John e Guilherme, Alexandre (2014), Buber e Educação: Diálogo como Resolução de Conflitos , Routledge, Taylor e Francis, Londres e Nova York, ISBN  978-0-415-81692-2 .
  • Nelson, Eric S. (2017). Filosofia chinesa e budista no pensamento alemão do início do século XX Londres: Bloomsbury. ISBN  9781350002555 .

links externos