Humanismo marxista - Marxist humanism

O humanismo marxista é um corpo internacional de pensamento e ação política enraizado em uma interpretação das obras de Karl Marx . É uma investigação sobre "em que consiste a natureza humana e que tipo de sociedade seria mais propícia ao desenvolvimento humano" de uma perspectiva crítica enraizada na filosofia marxista . Humanistas marxistas argumentam que o próprio Marx estava preocupado em investigar questões semelhantes.

O humanismo marxista nasceu em 1932 com a publicação dos Manuscritos Econômicos e Filosóficos de Marx de 1844 e alcançou um grau de destaque nas décadas de 1950 e 1960. Os humanistas marxistas afirmam que há continuidade entre os primeiros escritos filosóficos de Marx, nos quais ele desenvolve sua teoria da alienação , e a descrição estrutural da sociedade capitalista encontrada em suas obras posteriores, como O Capital . Eles sustentam que é necessário compreender os fundamentos filosóficos de Marx para compreender suas obras posteriores de maneira adequada.

Ao contrário do materialismo dialético oficial da União Soviética e das interpretações de Marx enraizadas no marxismo estrutural de Louis Althusser , os humanistas marxistas argumentam que a obra de Marx foi uma extensão ou transcendência do humanismo iluminista . Enquanto outras filosofias marxistas vêem o marxismo como uma ciência natural , o humanismo marxista reafirma a doutrina de "o homem é a medida de todas as coisas" - que os humanos são essencialmente diferentes do resto da ordem natural e devem ser tratados assim pela teoria marxista.

Origens

Os primórdios da marxista mentira humanismo com a publicação de György Lukács 's História e consciência de classe e Karl Korsch do Marxismo e Filosofia em 1923. Nestes livros, Lukács e Korsch ofertar um marxismo que enfatiza a hegeliana base de Karl Marx pensamento de . O marxismo não é simplesmente uma teoria da economia política que melhora seus predecessores burgueses , nem uma sociologia científica semelhante às ciências naturais . O marxismo é principalmente uma crítica - uma transformação autoconsciente da sociedade.

György Lukács

O livro de Korsch enfatiza a doutrina de Marx da unidade da teoria e prática, vendo a revolução socialista como a "realização da filosofia ". O ensaio mais importante da coleção de Lukács introduz o conceito de " reificação " - a transformação das propriedades humanas em propriedades de coisas produzidas pelo homem que se tornaram independentes do Homem e governam sua vida e, inversamente, a transformação de humanos em seres semelhantes a coisas. . Lukács argumenta que elementos desse conceito estão implícitos na análise do fetichismo da mercadoria encontrada na magnum opus Capital de Marx . A sociedade burguesa perde de vista o papel da ação humana na criação de significado social. Ele pensa que o valor é imanente nas coisas e considera as pessoas como mercadorias .

Os escritos de Antonio Gramsci também são extremamente importantes no desenvolvimento de uma compreensão humanista do marxismo. Insistindo na dívida de Marx para com Hegel, Gramsci vê o marxismo como uma "filosofia da práxis " e um " historicismo absoluto " que transcende o materialismo tradicional e o idealismo tradicional .

A primeira publicação dos Manuscritos Econômicos e Filosóficos de Marx em 1932 mudou muito a recepção de sua obra. Esta primeira obra de Marx - escrita em 1844, quando Marx tinha 25 ou 26 anos - situava sua leitura da economia política, sua relação com as filosofias de Georg Wilhelm Friedrich Hegel e Ludwig Feuerbach e suas opiniões sobre o comunismo , dentro de um novo quadro teórico. Nos Manuscritos , Marx toma emprestada a terminologia filosófica de Hegel e Feuerbach para postular uma crítica da sociedade capitalista baseada na " alienação ". Por meio de sua própria atividade, o Homem se torna alheio às suas possibilidades humanas: aos produtos de sua própria atividade, à natureza em que vive, aos outros seres humanos e a si mesmo. O conceito não é meramente descritivo, é um apelo à desalienação por meio de uma mudança radical do mundo. Na publicação, a importância deste trabalho foi reconhecida por marxistas como Raya Dunayevskaya , Herbert Marcuse e Henri Lefebvre . No período posterior à Segunda Guerra Mundial , os textos foram traduzidos para o italiano e discutidos por Galvano Della Volpe . Os filósofos Maurice Merleau-Ponty e Jean-Paul Sartre também foram atraídos para o marxismo pelos Manuscritos nessa época. Em 1961, um volume contendo uma introdução de Erich Fromm foi publicado nos Estados Unidos.

Como eles forneceram um elo perdido entre o humanismo filosófico hegeliano dos primeiros escritos de Marx e a economia do Marx posterior, os Grundrisse de Marx também foram uma fonte importante para o humanismo marxista. Esta coleção de 1.000 páginas das notas de trabalho de Marx para o Capital foi publicada pela primeira vez em Moscou em 1939 e tornou-se disponível em um acréscimo acessível em 1953. Vários analistas (principalmente Roman Rozdolsky ) comentaram que o Grundrisse mostra o papel desempenhado pelas primeiras preocupações de Marx com a alienação e o conceito hegeliano de dialética na formação de sua magnum opus.

Correntes

Jean-Paul Sartre

No rescaldo da ocupação da França e da Segunda Guerra Mundial , o jornal esquerdista independente Les Temps modernes foi fundado em 1946. Entre seu conselho editorial original estavam os filósofos existencialistas Jean-Paul Sartre e Maurice Merleau-Ponty . Embora ambos tenham apoiado as políticas e táticas do Partido Comunista Francês e da União Soviética durante este período, eles simultaneamente tentaram formular um marxismo fenomenológico e existencial que se opôs à versão stalinista . Em sua opinião, o fracasso dos partidos comunistas ocidentais em liderar revoluções bem-sucedidas e o desenvolvimento de uma estrutura de Estado autoritária na União Soviética estavam ambos ligados ao " naturalismo " e ao " cientismo " da teoria marxista ortodoxa oficial . O marxismo ortodoxo não é uma teoria de auto-emancipação revolucionária, mas uma ciência autoproclamada que impõe uma direção sobre a história de cima em nome de irrefutáveis "leis de ferro". Contra isso, Sartre e Merleau-Ponty defenderam uma visão da história centrada no sujeito, que enfatizava a experiência vivida de atores históricos como fonte de cognição.

Em 1939, Henri Lefebvre , então membro do Partido Comunista Francês, publicou Materialismo Dialético . Este livro, escrito em 1934–5, promoveu uma reconstrução da obra de Marx à luz dos Manuscritos de 1844 . Lefebvre argumentou aqui que a dialética de Marx não era uma "Dialética da Natureza" (como apresentada por Friedrich Engels ), mas sim baseada em conceitos de alienação e práxis . No rastro da supressão soviética da revolta húngara de 1956 , Lefebvre - junto com Kostas Axelos , Jean Duvignaud , Pierre Fougeyrollas e Edgar Morin - fundou o jornal Arguments . Esta publicação se tornou o centro de uma crítica marxista humanista do stalinismo. Em sua teoria da alienação, Lefebvre baseou-se não apenas nos Manuscritos , mas também em Sartre, para fazer uma crítica que abrangia os estilos de consumo, cultura, sistemas de significado e linguagem sob o capitalismo.

Henri Lefebvre

Leszek Kołakowski

Começando no final dos anos 1950, Roger Garaudy , por muitos anos o principal porta-voz filosófico do Partido Comunista Francês, ofereceu uma interpretação humanística de Marx derivada dos primeiros escritos de Marx que clamavam pelo diálogo entre comunistas e existencialistas, fenomenólogos e cristãos .

O período após a morte de Joseph Stalin em 1953 viu uma série de movimentos de liberalização na Europa Oriental . Após o discurso secreto de Nikita Khrushchev , no qual ele denunciou o stalinismo, os Manuscritos de 1844 de Marx foram usados como base para um novo "humanismo socialista" em países como Hungria , Polônia e Tchecoslováquia . O Círculo Petofi, que incluía alguns dos discípulos de Lukács, era um centro do que foi denominado "revisionismo" na Hungria. Em 1959, o escritor polonês Leszek Kołakowski publicou um artigo "Karl Marx e a definição clássica da verdade" que traçou uma nítida distinção entre a teoria do conhecimento encontrada nas obras do jovem Marx e a teoria encontrada em Engels e Lenin . Esse desafio foi assumido por Adam Schaff , membro do Comitê Central do Partido dos Trabalhadores Unidos da Polônia , e expandido para uma investigação sobre a persistência da alienação nas sociedades socialistas. O tchecoslovaco Karel Kosik também começou a crítica ao dogmatismo comunista que se desenvolveria em sua Dialética do Concreto e acabaria levando-o para a prisão.

E. P. Thompson

Este período também viu a formação de um marxismo humanista pelos filósofos iugoslavos Mihailo Markovic e Gajo Petrović que viria a servir de base para a Escola Praxis . De 1964 a 1975, este grupo publicou um jornal filosófico, Praxis , e organizou debates filosóficos anuais na ilha de Korcula . Eles se concentraram em temas como alienação, reificação e burocracia.

Na Grã-Bretanha, a New Left Review foi fundada a partir de um amálgama de dois periódicos anteriores, The New Reasoner e the Universities and Left Review , em 1959. Sua equipe editorial original - E. P. Thompson , John Saville e Stuart Hall - estava comprometida com um humanista socialista perspectiva até sua substituição por Perry Anderson em 1962.

Filosofia

O humanismo marxista se opõe à filosofia do " materialismo dialético " que era ortodoxa entre os partidos comunistas alinhados aos soviéticos. Após a síntese de Hegel da dialética e materialismo filosófico em de Friedrich Engels Anti-Dühring , os soviéticos viu o marxismo como uma teoria não só da sociedade, mas da realidade como um todo. O livro de Engels não é uma obra da ciência, mas do que ele chama de " filosofia natural ". No entanto, ele afirma que as descobertas dentro das ciências tendem a confirmar a natureza científica de sua teoria. Essa visão de mundo é instanciada tanto nas ciências naturais quanto nas sociais .

Os humanistas marxistas rejeitam uma compreensão da sociedade baseada nas ciências naturais, afirmando a centralidade e a distinção das pessoas e da sociedade. O humanismo marxista vê a teoria marxista como não principalmente científica, mas filosófica. A ciência social não é outra ciência natural e as pessoas e a sociedade não são instâncias de processos naturais universais. Em vez disso, as pessoas são sujeitos - centros de consciência e valores - e a ciência é uma parte integrante da perspectiva totalizante da filosofia humanista . Ecoando a herança do pensamento de Marx do idealismo alemão , o humanismo marxista sustenta que a realidade não existe independentemente do conhecimento humano, mas é parcialmente constituída por ele. Como a prática social humana tem um caráter transformativo e intencional, ela requer um modo de compreensão diferente da observação empírica destacada das ciências naturais. Em vez disso, uma compreensão teórica da sociedade deve ser baseada na empatia ou na participação nas atividades sociais que investiga.

Alienação

Em consonância com isso, o humanismo marxista trata a alienação como um dos conceitos centrais do marxismo. Em seus primeiros escritos, o jovem Marx apresenta uma crítica da sociedade moderna com o fundamento de que ela impede o florescimento humano . Sua teoria da alienação sugere uma relação disfuncional ou hostil entre entidades que pertencem naturalmente em harmonia umas com as outras - uma separação artificial de uma entidade da outra com a qual havia sido previamente e apropriadamente associada. O conceito tem variantes " subjetivas " e " objetivas ". A alienação é "subjetiva" quando os indivíduos humanos se sentem "estranhos" ou não se sentem em casa no mundo social moderno. Os indivíduos são alienados objetivamente quando não desenvolvem suas capacidades humanas essenciais. Para Marx, a alienação objetiva é a causa da alienação subjetiva: os indivíduos experimentam suas vidas como sem sentido ou realização porque a sociedade não promove o desenvolvimento de suas capacidades humanas.

O humanismo marxista vê a alienação como a ideia norteadora tanto dos primeiros escritos de Marx quanto de seus trabalhos posteriores. De acordo com essa escola de pensamento, os conceitos centrais do Capital não podem ser plena e adequadamente compreendidos sem referência a esse tema seminal. O comunismo não é apenas uma nova formação socioeconômica que substituirá a atual, mas a reapropriação da vida do homem e a abolição da alienação.

No Estado

A primeira aparição desse conceito no corpus de Marx é a Crítica da Filosofia do Direito de Hegel, de 1843. Traçando um contraste entre as formas de comunidade nos mundos antigo e medieval e o individualismo da sociedade civil moderna , Marx aqui caracteriza o mundo social moderno como "atomístico". A sociedade civil moderna não sustenta o indivíduo como membro de uma comunidade. Enquanto na sociedade medieval as pessoas são motivadas pelo interesse de sua propriedade, um individualismo desimpedido é o princípio que sustenta a vida social moderna. A crítica de Marx não cabe à sociedade civil: ele também afirma que o estado político moderno se distingue por seu caráter "abstrato". Embora o estado reconheça a dimensão comunitária do florescimento humano, sua existência tem uma "distância transcendental" separada da "vida real" da sociedade civil. O estado resolve a alienação do mundo moderno, mas de forma inadequada.

Marx credita a Hegel uma visão significativa tanto da estrutura básica do mundo social moderno quanto de sua desfiguração pela alienação. Hegel acredita que a alienação não existirá mais quando o mundo social objetivamente facilitar a autorrealização dos indivíduos, e os indivíduos subjetivamente compreenderem que é assim. Para Hegel, a alienação objetiva já não existe, pois o mundo social moderno facilita a autorrealização dos indivíduos. No entanto, os indivíduos ainda se encontram em um estado de alienação subjetiva. Hegel não deseja reformar ou mudar as instituições do mundo social moderno, mas mudar a maneira como a sociedade é compreendida por seus membros. Marx compartilha da crença de Hegel de que a alienação subjetiva é generalizada, mas nega que o estado racional ou moderno permita que os indivíduos se atualizem. Em vez disso, Marx usa a alienação subjetiva para indicar que a alienação objetiva não foi superada.

Em Bauer

Bruno Bauer

A metáfora mais conhecida da Crítica de Marx - a da religião como ópio do povo - deriva dos escritos do teólogo Bruno Bauer . A principal preocupação de Bauer é a alienação religiosa . Bauer vê a religião como uma divisão na consciência do homem . O homem tem a ilusão de que a religião existe à parte e independente de sua própria consciência e que ele mesmo depende de sua própria criação. As crenças religiosas se opõem à consciência como um poder separado. Uma consciência religiosa não pode existir sem esta ruptura ou dilaceração da consciência: a religião priva o Homem de seus próprios atributos e os coloca em um mundo celestial. A narrativa do Evangelho não contém nenhuma verdade histórica - é uma expressão de um estágio transitório no desenvolvimento histórico da autoconsciência. Enquanto o Cristianismo serviu à autoconsciência ao despertar uma consciência de valores que pertencem a cada indivíduo humano, ele também criou uma nova servidão. A autoconsciência se torna um objeto, uma coisa, perde o controle de si mesma e se sente nada diante de um poder oposto. A crença religiosa é obra de uma mente dividida e, portanto, está em contradição consigo mesma: os Evangelhos contradizem uns aos outros e ao mundo; eles contêm dogmas tão distantes do senso comum que só podem ser entendidos como mistérios. O Deus que os homens adoram é um Deus subumano - seu próprio reflexo imaginário, inflado e distorcido. A tarefa da fase atual da história humana é libertar o espírito do homem dos laços da mitologia cristã, libertar o estado da religião e, assim, devolver ao homem sua essência alienada .

Na Crítica , Marx adota a crítica de Bauer à religião e aplica esse método a outros campos. Marx vê as várias alienações do homem como cascas em torno de um centro genuíno. A religião é ao mesmo tempo o sintoma de um profundo mal-estar social e um protesto contra ele. A crítica da religião leva à crítica de outras alienações, que devem ser tratadas da mesma forma. A influência de Bauer acompanha Marx em todas as suas críticas posteriores: isso é mais visível nos muitos lugares onde Marx estabelece um ponto econômico por referência a uma analogia religiosa.

Em Hegel

G. W. F. Hegel

Nos Manuscritos Econômicos e Filosóficos de 1844 , Marx desenvolve ainda mais sua crítica a Hegel. Marx elogia aqui a dialética de Hegel por sua visão do trabalho como um processo alienante: a alienação é um estágio histórico que deve ser ultrapassado para o desenvolvimento e implantação de poderes humanos essenciais. É uma característica essencial da mente finita (Homem) produzir coisas, expressar-se em objetos, objetivar-se em coisas físicas, instituições sociais e produtos culturais. Toda objetificação é necessariamente uma instância de alienação: os objetos produzidos tornam-se estranhos ao produtor. A humanidade se cria externalizando sua própria essência, desenvolvendo-se por meio de um processo de alienação que se alterna com a transcendência dessa alienação.

Para Hegel, alienação é o estado de consciência à medida que se familiariza com o mundo externo, objetivo, fenomênico . Hegel acredita que a realidade é o Espírito se realizando. Tudo o que existe é a Idéia Absoluta (Mente Absoluta, Espírito Absoluto ou Deus). O Absoluto não é uma entidade estática ou atemporal, mas um Eu dinâmico, envolvido em um ciclo de alienação e desalienação. O Espírito se torna alienado de si mesmo na natureza e retorna de sua auto-alienação por meio da Mente finita, o Homem. A história humana é um processo de desalienação, que consiste no crescimento constante do conhecimento do Homem sobre o Absoluto. Inversamente, a história humana é também o desenvolvimento do conhecimento que o Absoluto tem de si mesmo: o Absoluto se torna autoconsciente por meio do homem. O homem é um ser natural e, portanto, um Espírito auto-alienado. Mas o homem também é um ser histórico, que pode atingir um conhecimento adequado do Absoluto e, portanto, é capaz de se tornar um ser desalienado.

Marx critica Hegel por entender o trabalho como "trabalho mental abstrato". Hegel iguala o homem à autoconsciência e vê a alienação como constituída pela objetividade . A consciência se emancipa da alienação ao superar a objetividade, reconhecendo que o que aparece como um objeto externo é uma projeção da própria consciência. Hegel vê a liberdade como consistindo em que os homens se tornem totalmente autoconscientes e entendam que seu ambiente e cultura são emanações do Espírito. Marx rejeita a noção de Espírito, acreditando que as idéias do Homem, embora importantes, são por si mesmas insuficientes para explicar a mudança social e cultural. Em Hegel, a integração do homem com a natureza ocorre em um nível espiritual e é, portanto, na visão de Marx, uma abstração e uma ilusão.

Em Feuerbach

A principal influência no pensamento de Marx a esse respeito é Ludwig Feuerbach , que em sua Essência do Cristianismo visa superar o dano e a angústia da separação dos indivíduos de sua natureza humana essencial. Feuerbach acredita que a alienação dos indivíduos modernos é causada por suas falsas crenças sobre Deus. As pessoas identificam erroneamente como um ser objetivo o que na realidade é uma projeção feita pelo homem de seus próprios predicados essenciais.

Ludwig Feuerbach

Para Feuerbach, o homem não é um Deus auto-alienado; Deus é um Homem auto-alienado. Deus é a essência do homem abstraída, absolutizada e alienada do homem. O homem cria a ideia de Deus reunindo as melhores características de sua natureza humana - sua bondade, conhecimento e poder - glorificando-as e projetando-as no além. O homem está alienado de si mesmo não porque se recuse a reconhecer a natureza como uma forma auto-alienada de Deus, mas porque cria, e coloca acima de si mesmo, um ser superior estrangeiro imaginário e se curva diante dele como um escravo. A fé cristã envolve o sacrifício, a negação ou repressão prática de características humanas essenciais. A libertação virá quando as pessoas reconhecerem o que Deus realmente é e, por meio de uma comunidade que não submete a essência humana a nenhuma limitação estranha, reivindicarão a bondade, o conhecimento e o poder que projetaram para o céu.

Essa crítica vai além da religião, como Feuerbach argumenta em suas Teses sobre a Reforma da Filosofia que a própria filosofia hegeliana está alienada. Hegel considera que a alienação afeta o pensamento ou a consciência e não a humanidade em seu ser material. Para Hegel, a existência concreta e finita é apenas um reflexo de um sistema de pensamento ou consciência. Hegel começa e termina com o infinito. O finito, o Homem, está presente apenas como uma fase na evolução de um espírito humano, o Absoluto. Em oposição a isso, Feuerbach argumenta que o homem está alienado porque ele medeia uma relação direta da intuição sensual com a realidade concreta por meio da religião e da filosofia. Ao reconhecer que sua relação com a natureza é, em vez de uma relação de unidade imediata , o homem pode atingir um " humanismo positivo " que é mais do que apenas uma negação da religião.

No trabalho

Seguindo Feuerbach, Marx coloca a realidade terrena do Homem no centro desta imagem. Onde Hegel vê o trabalho como atividade espiritual, Marx vê o trabalho como intercâmbio físico com a natureza: na natureza, o Homem cria a si mesmo e cria a natureza. Onde Hegel identifica a essência humana com a autoconsciência, Marx articula um conceito de ser-espécie ( Gattungswesen ), segundo o qual a natureza essencial do homem é a de um produtor livre, reproduzindo livremente suas próprias condições de vida.

A natureza do homem é ser seu próprio criador, formar e desenvolver-se trabalhando e transformando o mundo exterior a ele em cooperação com seus semelhantes. O homem deveria estar no controle desse processo, mas nas condições modernas, onde a propriedade da terra está sujeita às leis de uma economia de mercado , os indivíduos humanos não se realizam por meio da atividade produtiva. O trabalho de um trabalhador, suas qualidades pessoais de músculos e cérebro, suas habilidades e aspirações, sua atividade vital sensual, parecem-lhe coisas, mercadorias a serem compradas e vendidas como qualquer outra. Assim como Bauer e Feuerbach veem a religião como uma invenção alienante da mente humana, Marx também acredita no processo produtivo moderno para reduzir o ser humano à condição de mercadoria. Na religião, Deus detém a iniciativa e o homem está em estado de dependência. Em economia, o dinheiro movimenta os humanos como se fossem objetos, e não o contrário. Marx afirma que os indivíduos humanos são alienados de quatro maneiras: (1) de seus produtos, (2) de sua atividade produtiva, (3) de outros indivíduos e (4) de sua própria natureza.

Em primeiro lugar, o produto do trabalho do trabalhador o confronta "como um objeto estranho que tem poder sobre ele". Um trabalhador deu vida a um objeto que agora o confronta como hostil e estranho. O trabalhador cria um objeto, que parece ser sua propriedade. No entanto, ele agora se torna sua propriedade. Quando ele exterioriza sua vida em um objeto, a vida de um trabalhador pertence ao objeto e não a ele mesmo; sua natureza se torna o atributo de outra pessoa ou coisa. Onde em épocas históricas anteriores uma pessoa governava a outra, agora a coisa governa a pessoa, o produto governa o produtor.

Em segundo lugar, o trabalhador se relaciona com o processo pelo qual esse produto é criado como algo estranho que não lhe pertence. Seu trabalho normalmente não cumpre seus talentos naturais e objetivos espirituais e é experimentado como uma "castração".

Em terceiro lugar, o trabalhador experimenta alienação mútua - alienação de outros indivíduos. Cada indivíduo considera os outros um meio para seu próprio fim. A preocupação com os outros existe principalmente na forma de um cálculo sobre o efeito que os outros têm em seu próprio interesse próprio.

Em quarto lugar, o trabalhador experimenta o auto-estranhamento: alienação de sua natureza humana. Como o trabalho é apenas um meio de sobrevivência, o trabalhador não preenche sua necessidade humana de autorrealização na atividade produtiva. O trabalho moderno transforma a essência do trabalhador como produtor em algo "estranho".

Marx menciona outras características do trabalho alienado: excesso de trabalho, ou a quantidade de tempo que o trabalhador moderno tem que passar engajado na atividade produtiva; desenvolvimento "cada vez mais unilateral" do trabalhador, ou a falta de variedade em sua atividade; o caráter mecânico do trabalho e o atrofiamento intelectual que resulta da negligência das habilidades mentais na atividade produtiva.

O capitalista não escapa do processo de alienação. Onde o trabalhador é reduzido a uma condição animal, o capitalista é reduzido a um poder monetário abstrato. Suas qualidades humanas são transformadas em uma personificação do poder do dinheiro.

Em contraste com essa explicação negativa do trabalho alienado, as notas de Marx sobre James Mill oferecem uma descrição positiva do trabalho não alienado. Marx afirma aqui que no trabalho de autorrealização, a personalidade de uma pessoa se tornaria objetiva em seu produto e que ela gostaria de contemplar essa característica no objeto que produz. Como a pessoa expressou seus talentos e habilidades no processo produtivo, a atividade é autêntica ao seu caráter. Deixa de ser uma atividade que detesta. Marx afirma ainda que se obtém satisfação imediata com o uso e gozo de seu produto - a satisfação decorrente do conhecimento de ter produzido um objeto que corresponde às necessidades de outro ser humano. Pode-se dizer que alguém criou um objeto que corresponde às necessidades da natureza essencial de outro. A atividade produtiva de uma pessoa é uma mediadora entre as necessidades de outra pessoa e de toda a espécie. Como os indivíduos desempenham esse papel essencial na afirmação da natureza uns dos outros, Marx sugere que isso confirma o caráter "comunitário" da natureza humana.

Para superar a alienação e permitir que a humanidade realize seu ser-espécie, não é suficiente, como acreditam Hegel e Feuerbach, simplesmente compreender a alienação. É necessário transformar o mundo que engendra a alienação: o sistema de trabalho assalariado deve ser transcendido e a separação do trabalhador dos meios de trabalho abolida. Esta não é a tarefa de um crítico filosófico solitário, mas da luta de classes . A vitória histórica do capitalismo em meados do século XIX tornou a alienação universal, pois tudo entra no ciclo da troca e todo valor se reduz a valor de mercadoria. Em uma sociedade capitalista desenvolvida, todas as formas de alienação estão incluídas na relação do trabalhador com a produção. Todas as possibilidades do próprio ser do trabalhador estão vinculadas à luta de classes contra o capital. O proletariado , que não possui nada além de sua força de trabalho , ocupa uma posição radicalmente diferente de todas as outras classes. A libertação da classe trabalhadora será, portanto, a libertação da humanidade.

Essa emancipação não é simplesmente a abolição da propriedade privada . Marx diferencia seu comunismo do comunismo primitivo que busca abolir tudo o que não pode ser propriedade de todos. Para Marx, isso seria a generalização da alienação e a abolição do talento e da individualidade - equivalente a abolir a civilização. Em vez disso, Marx vê o comunismo como uma abolição positiva da propriedade privada, onde o homem recupera sua própria espécie-ser, e a atividade do homem não se opõe mais a ele como algo estranho. Esta é uma afirmação direta da humanidade: assim como o ateísmo deixa de ser significativo quando a afirmação do homem não depende mais da negação de Deus, o comunismo é uma afirmação direta do homem independente da negação da propriedade privada.

Na divisão do trabalho

Na Ideologia Alemã , Marx e seu colaborador Friedrich Engels fornecem um relato da alienação como derivada da divisão do trabalho . Diz-se que a alienação surge de melhorias nas ferramentas, que por sua vez levam ao comércio. O homem transforma os objetos produzidos pelo homem em mercadorias - veículos para valor de troca abstrato . A divisão do trabalho e as relações de troca subsumem os indivíduos em classes , subordinando-os a forças às quais eles não têm escolha a não ser obedecer. Os processos alienados parecem aos indivíduos como se fossem processos naturais. O trabalho físico e mental também estão separados um do outro, dando origem a ideólogos iludidos que acreditam que seus pensamentos têm uma validade inerente e não são ditados por necessidades sociais.

Marx e Engels aqui atacam Feuerbach por apresentar uma explicação "essencialista" da natureza humana que reduz os homens históricos reais a uma categoria filosófica. Eles argumentam que não é um conceito filosófico ("Homem") que faz a história, mas indivíduos reais em condições históricas definidas.

Em economia

Nos Grundrisse , Marx continua sua discussão do problema da alienação no contexto da economia política . Aqui, os temas centrais dos Manuscritos de 1844 são tratados de uma maneira muito mais sofisticada. Marx se baseia em sua concepção anterior do homem como um ser produtivo e criador de objetos. Os conceitos encontrados na obra anterior de Marx - alienação, objetificação, apropriação, relação dialética do homem com a natureza e sua natureza genérica ou social - todos recorrem nos Grundrisse .

Marx vê a economia política como um reflexo da consciência alienada da sociedade burguesa. Ele mistifica a realidade humana ao transformar a produção de mercadorias em leis "objetivas" que regulam independentemente a atividade humana. O sujeito humano é transformado em objeto de seus próprios produtos. Uma diferença fundamental entre os Grundrisse e os Manuscritos é que Marx começa com uma análise da produção , ao invés dos mecanismos de troca. A produção de objetos deve ser emancipada da forma alienada que lhe foi dada pela sociedade burguesa. Além disso, Marx não mais diz que o que um trabalhador vende é seu trabalho, mas sim sua força de trabalho .

A discussão da alienação nos Grundrisse também está mais firmemente enraizada na história . Marx argumenta que a alienação não existia em períodos anteriores - comunismo primitivo - onde a riqueza ainda era concebida como residindo em objetos naturais e não em mercadorias feitas pelo homem. No entanto, essas sociedades careciam da criação de objetos pela atividade humana intencional. Eles não podem ser um modelo para um comunismo totalmente desenvolvido que realiza a potencialidade humana. O capital é uma força "alienante", mas cumpriu uma função muito positiva. Desenvolveu enormemente as forças produtivas , substituiu as necessidades naturais por outras criadas historicamente e deu origem a um mercado mundial . No entanto, Marx vê o capitalismo como transitório: a livre competição inevitavelmente atrapalhará o desenvolvimento do capitalismo.

A chave para compreender a natureza ambivalente do capitalismo é a noção de tempo . Por um lado, os lucros do capitalismo são construídos sobre a criação de tempo de trabalho excedente, mas, por outro lado, a riqueza do capitalismo emancipou o Homem do trabalho manual e proporcionou-lhe um acesso cada vez maior ao tempo livre. Marx critica a economia política por sua divisão do tempo do homem entre trabalho e lazer . Este argumento compreende mal a natureza da atividade humana. O trabalho não é naturalmente coercitivo. Em vez disso, as condições históricas em que o trabalho é realizado frustram a espontaneidade humana. O trabalho não deve ser um mero meio para a existência do Homem, deve tornar-se o próprio conteúdo de sua vida.

Na propriedade

Os Grundrisse também continuam a discussão sobre propriedade privada que Marx iniciou na Ideologia Alemã . As opiniões de Marx sobre a propriedade contrastam com as de Hegel, que acredita que a propriedade realiza a personalidade humana por meio da objetificação no mundo externo. Para Marx, a propriedade não é a realização da personalidade, mas sua negação. A posse de bens por uma pessoa implica necessariamente a sua não posse por outra. A propriedade, portanto, não deve ser garantida a todos, mas abolida.

A primeira forma de propriedade, segundo Marx, é a propriedade tribal. A propriedade tribal origina-se da capacidade de um grupo humano de obter posse de terras. A propriedade tribal precede a existência de assentamento permanente e agricultura . O ato de posse é possibilitado pela existência prévia de coesão de grupo, ou seja, uma organização social tribal. Assim, a propriedade não é anterior à sociedade, mas resulta dela. A relação de um indivíduo com a propriedade é mediada pela associação ao grupo. É uma forma de propriedade não alienada que concretiza a relação positiva do homem com seus companheiros de tribo. No entanto, essa relação limita o poder do indivíduo de estabelecer um interesse próprio distinto do interesse geral da sociedade. Este tipo primitivo de propriedade comum desaparece com o desenvolvimento da agricultura.

A unidade do indivíduo e da sociedade é preservada por sociedades mais complexas em duas formas distintas: o despotismo oriental e a pólis clássica . No despotismo oriental, o déspota personifica a sociedade - todas as propriedades pertencem a ele. Na polis , a forma básica de propriedade é pública. A atividade econômica depende de considerações voltadas para a comunidade. Os direitos políticos dependem da participação na propriedade comum da terra. A agricultura é considerada moral e publicamente superior ao comércio. A política agrícola pública é julgada por sua capacidade de produzir cidadãos mais patrióticos, ao invés de considerações econômicas. A alienação entre a esfera pública e privada não existe na polis .

Marx não idealiza a pólis nem clama por sua restauração. Seu fundamento na matéria naturalística é específico e limitado. Marx opõe a isso a universalidade do capital. O capital é trabalho humano objetivado: por um lado, indica potencialidades humanas ocultas, mas, por outro, sua aparência é acompanhada de alienação. O capitalismo desenvolve um tipo de propriedade livre de limitações e considerações sociais. Ao mesmo tempo, o capitalismo acaba com a propriedade privada individual conforme tradicionalmente concebida, na medida em que divorcia o produtor da propriedade dos meios de produção . Essa propriedade está à disposição exclusiva de seu proprietário. No entanto, o desenvolvimento da sociedade capitalista também envolve uma produção mais complexa, exigindo esforços combinados que não podem ser satisfeitos pela propriedade individual.

No fetichismo da mercadoria

Transformar algo em fetiche, ou fetichizá- lo, é investi-lo de poderes que ele não possui em si mesmo. Na capital. Volume 1 , Marx argumenta que a falsa consciência dos seres humanos em relação à sua existência social surge da forma como a produção é organizada na sociedade mercantil. Ele chama essa ilusão de " fetichismo da mercadoria ".

A produção de um produto como valor é um fenômeno específico das economias de mercado . Enquanto em outras economias os produtos têm apenas valor de uso , nas economias de mercado os produtos têm tanto valor de uso quanto valor de troca. O trabalho que produz valor de uso é concreto, ou qualitativamente diferenciado: alfaiataria, tecelagem, mineração etc. O trabalho produtivo de valor de troca é abstrato, apenas uma proporção indefinida do trabalho total da sociedade. Nessa produção, o trabalho das pessoas assume a forma do valor de troca das coisas. O tempo gasto para produzir uma mercadoria assume a forma do valor de troca da mercadoria. A medida que originalmente se relaciona com o próprio processo da vida é, portanto, introduzida nos produtos do trabalho. As relações mútuas dos humanos como trocadores de bens assumem a forma de relações entre objetos. Esses objetos parecem ter qualidades misteriosas que os tornam valiosos, como se o valor fosse uma propriedade física natural das coisas. Embora as mercadorias realmente tenham valor de troca, elas não o possuem de forma autônoma, mas como resultado da forma como o trabalho é organizado. Ao não compreender esse processo em que as relações sociais se disfarçam de coisas ou relações entre coisas, os humanos aceitam involuntariamente que suas próprias qualidades, habilidades e esforços não pertencem a si mesmos, mas são inerentes aos objetos que criam.

O trabalho aplicado às mercadorias é o que constitui seu valor, mas não parece fazê-lo. O fetichismo da mercadoria, ou a aparência de que os produtos do trabalho têm valor em si mesmos, surge da forma social particular em que ocorre a produção de mercadorias - a sociedade de mercado. Aqui, o caráter social da produção se expressa apenas na troca, não na própria produção. Em outras sociedades - comunismo primitivo, tribo patriarcal , feudalismo , futura sociedade comunista - os produtores estão diretamente integrados uns aos outros por costume, diretiva ou plano. Na sociedade de commodities, os produtores se conectam mediatamente, não como produtores, mas como comerciantes. Seus produtos não têm uma forma social anterior às suas manifestações como mercadorias, e é apenas a forma mercadoria que conecta os produtores. Enquanto as relações entre as mercadorias são imediatamente sociais, as relações entre os produtores o são apenas indiretamente. Como as pessoas carecem de relações sociais diretas, parece-lhes que trabalham porque seus produtos têm valor. No entanto, seus produtos de fato têm valor porque o trabalho foi concedido a eles. Os homens se relacionam por meio do valor que criam. Esse valor regula suas vidas como produtores, mas eles não reconhecem a própria autoria desse valor.

Marx não usa o termo alienação aqui, mas a descrição é a mesma de suas obras anteriores, assim como a analogia com a religião que ele deve a Feuerbach. No fetichismo religioso, uma atividade de pensamento, um processo cultural, confere a um objeto um poder aparente. Embora o objeto não adquira realmente o poder mentalmente referido a ele, se uma cultura faz de um objeto um fetiche, seus membros passam a percebê-lo como dotado desse poder. Fetichismo é a incapacidade dos seres humanos de verem seus produtos como eles são. Em vez de exercer seu poder humano, o homem se torna escravo de suas próprias obras: as instituições políticas parecem ter autonomia, transformando-as em instrumentos de opressão; o desenvolvimento científico e a organização do trabalho, a administração aprimorada e a multiplicação de produtos úteis são transformados em forças quase naturais e voltadas contra o homem. Uma expressão particular disso é a reificação da força de trabalho, em que as pessoas humanas aparecem no contexto do trabalho como mercadorias compradas e vendidas no mercado de acordo com as leis do valor.

Praxis

A teoria da alienação de Marx está intimamente ligada a uma teoria da práxis . A práxis é a modelagem consciente , autônoma, criativa e auto-reflexiva do homem das condições históricas mutáveis. Marx entende a práxis como uma ferramenta para mudar o curso da história e um critério para a avaliação da história. O humanismo marxista vê o homem como, em essência, um ser da práxis - uma criatura autoconsciente que pode se apropriar de todo o reino da natureza inorgânica - e a filosofia de Marx como, em essência, uma "filosofia da práxis" - uma teoria que exige o ato de mudar o mundo ao mesmo tempo em que participa deste ato.

Como natureza humana

O conceito de natureza humana é a crença de que todos os indivíduos humanos compartilham algumas características comuns. Nos Manuscritos Econômicos e Filosóficos de 1844 , Marx descreve sua posição sobre a natureza humana como uma unidade de naturalismo e humanismo .

Naturalismo é a visão de que o homem faz parte do sistema da natureza. Marx vê o homem como um ser objetivo e natural - o produto de uma longa evolução biológica . Natureza é aquilo que se opõe ao Homem, mas é por meio da natureza que o Homem satisfaz as necessidades e impulsos que constituem a sua essência. O homem precisa de objetos independentes dele para expressar sua natureza objetiva.

Humanismo é a visão de que o homem é um ser de práxis que muda a natureza e cria a si mesmo. Não é o simples atributo da consciência que torna o homem peculiarmente humano, mas sim a unidade da consciência e da prática - a objetificação consciente dos poderes e necessidades humanos na realidade sensual. Marx distingue a atividade produtiva livre e consciente dos seres humanos da produção inconsciente e compulsiva dos animais. A práxis é uma atividade exclusiva do homem: enquanto outros animais produzem, eles produzem apenas o que é imediatamente necessário. O homem, por outro lado, produz universal e livremente. O homem é capaz de produzir de acordo com o padrão de qualquer espécie e sempre sabe aplicar um padrão intrínseco ao objeto que produz. O homem, portanto, cria de acordo com as leis da beleza . O ponto de partida para o autodesenvolvimento do homem é a riqueza de suas próprias capacidades e necessidades que ele mesmo cria. A evolução do homem entra no estágio da história humana quando, por meio da práxis, ele adquire cada vez mais controle das forças naturais cegas e produz um ambiente natural humanizado.

Como conhecimento humano

Visto que a característica básica do homem é seu trabalho - seu comércio com a natureza, no qual ele é ativo e passivo -, os problemas tradicionais da epistemologia devem ser vistos de um novo ponto de vista. O papel do trabalho ou labor no processo cognitivo é um tema epistemológico dominante no pensamento de Marx. Marx entende que o conhecimento humano é mediado pela práxis ou agência humana intencional. As relações entre o homem e seu meio ambiente são relações entre a espécie e os objetos de sua necessidade. A utilidade prática é um fator na definição da verdade: um julgamento ou a utilidade da opinião não é apenas uma ferramenta para estabelecer sua verdade, mas é o que cria sua verdade.

Em suas Teses sobre Feuerbach , Marx admoesta o materialismo de Ludwig Feuerbach por sua teoria contemplativa do conhecimento. Marx sustenta que o erro de Feuerbach reside em seu fracasso em conceber os objetos como atividades humanas práticas e sensuais. Para Marx, a percepção é em si um componente da relação prática do homem com o mundo. O objeto da percepção do homem não é "dado" pela natureza indiferente, mas é um objeto humanizado, condicionado pelas necessidades e esforços humanos.

Crítica

Como a terminologia da alienação não aparece de maneira proeminente nas obras posteriores de Marx, como O Capital , o humanismo marxista tem sido bastante controverso nos círculos marxistas. A tendência foi atacada pelo marxista ocidental italiano Galvano Della Volpe e por Louis Althusser , o marxista estruturalista francês . Althusser critica os humanistas marxistas por não reconhecerem o que considera ser a dicotomia fundamental entre a teoria do " Jovem Marx " e a do " Marx maduro ". Althusser sustenta que o pensamento de Marx é marcado por uma ruptura epistemológica radical , ocorrida em 1845 - sendo a Ideologia Alemã a primeira obra a trair a descontinuidade. Para Althusser, o humanismo dos primeiros escritos de Marx - uma teoria ética - é fundamentalmente incongruente com a teoria "científica" que ele argumenta pode ser encontrada nas obras posteriores de Marx. Em sua opinião, o Marx maduro apresenta as relações sociais do capitalismo como relações dentro e entre estruturas; indivíduos ou classes não têm papel como sujeitos da história.

Althusser acredita que o humanismo socialista é um fenômeno ético e, portanto, ideológico . O Humanismo é uma filosofia individualista burguesa que atribui uma essência universal do Homem que é o atributo de cada indivíduo e através da qual há potencial de autenticidade e propósito humano comum. Essa essência não existe: é uma estrutura formal de pensamento cujo conteúdo é determinado pelos interesses dominantes de cada época histórica. O argumento do humanismo socialista se apóia em uma base moral e ética semelhante. Conseqüentemente, ele reflete a realidade da discriminação e da exploração que lhe dá origem, mas nunca realmente apreende essa realidade em pensamento. A teoria marxista deve ir além disso para uma análise científica que direcione para forças subjacentes, como relações econômicas e instituições sociais. Por esta razão, Althusser simpatizou com as críticas ao humanismo socialista feitas pelo Partido Comunista Chinês , que condenou a tendência como " revisionismo " e "comunismo falso".

Althusser vê a teoria marxista principalmente como ciência e não como filosofia, mas ele não adere à "filosofia natural" de Engels. Ele afirma que a filosofia implícita no marxismo é uma epistemologia (teoria do conhecimento) que vê a ciência como "prática teórica" e a filosofia como a "teoria da prática teórica". No entanto, ele posteriormente qualifica isso afirmando que a filosofia marxista, ao contrário da ciência marxista, tem elementos normativos e ideológicos: a filosofia marxista é "política no campo da teoria" e "luta de classes na teoria".

Althusser critica o que ele percebe ser uma confiança entre os humanistas marxistas nos Manuscritos de 1844 de Marx , que Marx não escreveu para publicação. Os humanistas marxistas contestam fortemente isso: eles sustentam que o conceito de alienação é reconhecível na obra madura de Marx, mesmo quando a terminologia foi abandonada. Teodor Shanin e Raya Dunayevskaya afirmam que não apenas a alienação está presente no Marx tardio, mas que não há distinção significativa a ser feita entre o "jovem Marx" e o "Marx maduro". A ativista humanista marxista Lilia D. Monzó afirma que "O marxista-humanismo, conforme desenvolvido por Raya Dunayevskaya, considera a totalidade das obras de Marx, reconhecendo que seu trabalho inicial nos Manuscritos Econômicos e Filosóficos de 1844 foi profundamente humanista e levou a e incorpora suas últimas obras, incluindo Capital . "

Contra Althusser, Leszek Kołakowski argumenta que embora seja verdade que no Capital Marx trata os indivíduos humanos como meras personificações de funções dentro de um sistema de relações aparentemente possuído de sua própria dinâmica e criado de forma independente, ele o faz não como uma regra metódica geral, mas como uma crítica da natureza desumanizante do valor de troca . Quando Marx e Engels apresentam os indivíduos como não-sujeitos subordinados a estruturas que eles involuntariamente apóiam, sua intenção é iluminar a ausência de controle que as pessoas têm na sociedade burguesa. Marx e Engels não vêem a dominação de forças estrangeiras sobre os humanos como uma verdade eterna, mas sim como o próprio estado de coisas a ser encerrado com a derrubada do capitalismo.

Humanistas marxistas

Pensadores notáveis associados ao humanismo marxista incluem:

Kevin B. Anderson (nascido em 1948), teórico e ativista social americano.
Walter Benjamin (1892–1940), crítico literário, ensaísta, tradutor e filósofo judeu-judeu marxista.
John Berger (1926–2017), crítico de arte, romancista, pintor e autor inglês.
Marshall Berman (1940–2013), escritor e filósofo marxista humanista americano. Autor de Tudo o que é sólido derrete no ar .
Ernst Bloch (1885–1977), filósofo marxista alemão.
Raya Dunayevskaya (1910–1987), fundadora da filosofia do Humanismo Marxista nos Estados Unidos.
Frantz Fanon (1925–1961), psiquiatra, filósofo, revolucionário e autor da Martinica.
Escola de Frankfurt (1930 em diante), uma escola de teoria crítica neomarxista, pesquisa social e filosofia.
Paulo Freire (1921–1997), educador brasileiro e teórico influente da pedagogia crítica .
Erich Fromm (1900–1980), psicólogo social, psicanalista e filósofo humanista de renome internacional.
Nigel Gibson filósofo britânico e americano
Lucien Goldmann (1913–1970), filósofo e sociólogo francês de origem judaico-romena.
Lewis Gordon (nascido em 1962), filósofo negro americano.
André Gorz (1923–2007), filósofo social austríaco e francês.
Antonio Gramsci (1891–1937), escritor, político, filósofo político e lingüista italiano.
Christopher Hill (1912–2003), historiador marxista inglês.
CLR James (1901–1989), jornalista afro-trinidadiano, teórico e escritor socialista.
Andrew Kliman , economista e filósofo marxista.
Leszek Kołakowski (1927–2009), filósofo e historiador das idéias polonês. Kołakowski rompeu com o marxismo depois que a crise política polonesa de 1968 o forçou a deixar a Polônia.
Karel Kosík (1926–2003), filósofo tcheco que escreveu sobre temas como a fenomenologia e a dialética a partir de uma perspectiva humanista marxista.
Henri Lefebvre (1901-1991), sociólogo, intelectual e filósofo francês geralmente considerado um neomarxista.
John Lewis (filósofo) (1889–1976), ministro unitarista britânico e filósofo marxista.
György Lukács (1885–1971), filósofo marxista húngaro e crítico literário.
Herbert Marcuse (1898–1979), filósofo e sociólogo alemão e membro da Escola de Frankfurt.
José Carlos Mariátegui (1894–1930), intelectual, jornalista e filósofo político peruano.
Peter McLaren (nascido em 1948), um dos principais arquitetos da pedagogia crítica.
David McReynolds (1929–2018), socialista democrático americano e ativista pacifista.
Rodolfo Mondolfo (1877–1976), filósofo marxista italiano e historiador da filosofia da Grécia Antiga.
Comissões de Notícias e Cartas (dos anos 1950 em diante), uma pequena organização socialista revolucionária nos Estados Unidos fundada por Dunayevskaya.
Praxis School (anos 1960 e 1970), movimento filosófico humanista marxista. Originou-se em Zagreb e Belgrado na SFR Iugoslávia.
Escola de Budapeste , do humanismo marxista, pós-marxismo e liberalismo dissidente que surgiu na Hungria no início dos anos 1960.
Maximilien Rubel (1905–1996)
Franklin Rosemont (1943–2009), escritor, artista, historiador e ativista americano.
Wang Ruoshui (1926–2002), jornalista e filósofo chinês.
Jean-Paul Sartre (1905–1980), filósofo existencialista francês, dramaturgo, romancista, roteirista, ativista político, biógrafo e crítico literário.
Cyril Smith (1929–2008), professor britânico de estatística na London School of Economics, socialista e humanista revolucionário.
Ivan Sviták (1925–1994), crítico social e teórico estético tcheco.
EP Thompson (1924–1993), historiador inglês, socialista e defensor da paz.
Raymond Williams (1921–1988), teórico literário galês, cofundador dos estudos culturais.

Veja também

Referências

Notas de rodapé

Bibliografia

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Leitura adicional

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