Maximus, o Confessor - Maximus the Confessor


Maximus, o Confessor
Maximus Confessor.jpg
Ícone de São Máximo
Confessora, teóloga, homóloga
Nascer c.  580
Haspin , Golan Heights ou Constantinopla
Faleceu ( 662-08-13 )13 de agosto de 662
Tsageri , atual Geórgia
Venerado em Igreja Ortodoxa Oriental Igreja
Católica
Comunhão Anglicana
Luteranismo
Canonizado Pré-Congregação
Celebração 13 de agosto ( calendário gregoriano ), 21 de janeiro ou 13 de agosto ( calendário juliano )

Máximo, o Confessor ( grego : Μάξιμος ὁ Ὁμολογητής ), também conhecido como Máximo, o Teólogo e Máximo de Constantinopla ( c.  580 - 13 de agosto de 662), foi um monge cristão , teólogo e erudito.

Em sua juventude, Máximo foi um servidor público e assessor do imperador bizantino Heráclio . Ele desistiu desta vida na esfera política para entrar na vida monástica. Máximo estudou diversas escolas de filosofia e, certamente, o que era comum para sua época, os diálogos platônicos, as obras de Aristóteles e numerosos comentaristas platônicos posteriores sobre Aristóteles e Platão, como Plotino , Porfírio , Jâmblico e Proclo . Quando um de seus amigos começou a adotar a posição cristológica conhecida como monotelitismo , Máximo foi atraído para a controvérsia, na qual apoiou uma interpretação da fórmula calcedônica com base na qual se afirmava que Jesus tinha uma vontade humana e divina . Maximus é venerado tanto na Igreja Ortodoxa Oriental quanto na Católica . Ele acabou sendo perseguido por suas posições cristológicas; após uma prova, sua língua e mão direita foram mutiladas.

Ele foi então exilado e morreu em 13 de agosto de 662, em Tsageri, na atual Geórgia . No entanto, sua teologia foi mantida pelo Terceiro Concílio de Constantinopla e ele foi venerado como um santo logo após sua morte. É muito raro entre os santos que ele tenha dois dias de festa : 13 de agosto e 21 de janeiro. Seu título de " Confessor " significa que ele sofreu pela fé cristã, mas não foi diretamente martirizado .

Vida

Vida pregressa

Muito pouco se sabe sobre os detalhes da vida de Máximo antes de seu envolvimento nos conflitos teológicos e políticos da controvérsia monotelita. Numerosos estudiosos maximianos questionam partes substanciais da biografia maronita, incluindo o nascimento de Máximo na Palestina, que foi um tropo comum do século VII para desacreditar um oponente. Além disso, a educação excepcional que Máximo evidentemente recebeu não poderia ter sido obtida em qualquer outra parte do Império Bizantino durante aquele tempo, exceto em Constantinopla e, possivelmente, em Cesaréia e Alexandria. Também é muito improvável que alguém de baixo nascimento social, como a biografia maronita descreve Máximo, pudesse ter ascendido aos trinta anos para ser o Protoasecretis do imperador Heráclio, uma das posições mais poderosas do Império. É mais provável que Máximo tenha nascido em uma família aristocrática e recebido uma educação incomparável em filosofia, matemática, astronomia, etc. É verdade, porém, que Máximo não estudou retórica como ele mesmo observa no prólogo de sua Ambigua anterior a João, o que atesta sua falta de alto estilo para os padrões bizantinos. No entanto, por razões não explicadas nos poucos detalhes autobiográficos a serem recolhidos de seus textos, Máximo deixou a vida pública e fez os votos monásticos no mosteiro de Filípico em Crisópolis, uma cidade entre o Bósforo de Constantinopla (mais tarde conhecida como Scutari, a moderna turca cidade de Üsküdar ). Máximo foi elevado à posição de abade do mosteiro.

Quando os persas conquistaram a Anatólia , Máximo foi forçado a fugir para um mosteiro perto de Cartago . Foi aí que ficou sob a tutela de São Sophronius , e começou a estudar detalhadamente com ele os escritos cristológicos de Gregório de Nazianzo e Dionísio o Areopagita . De acordo com IP Sheldon Williams, sua conquista foi definir essas doutrinas em uma estrutura de lógica aristotélica, que tanto se adequava ao temperamento da época quanto as tornava menos sujeitas a interpretações errôneas. Máximo continuou sua carreira como escritor teológico e espiritual durante sua longa estada em Cartago. Máximo também era tido em alta estima pelo exarca Gregório e pela eparca Jorge .

Envolvimento na controvérsia monotelita

Um hexagrama de prata mostrando Constante II com seu filho. Constante II apoiou o monotelismo e exilou Máximo por sua recusa em concordar com os ensinamentos monotelitas.

Enquanto Máximo estava em Cartago, surgiu uma controvérsia sobre como entender a interação entre as naturezas humana e divina dentro da pessoa de Jesus . Este debate cristológico foi o mais recente desenvolvimento em desacordos que começaram após o Primeiro Concílio de Nicéia em 325, e foram intensificados após o Concílio de Calcedônia em 451. A posição monotelita foi desenvolvida como um compromisso entre os diofisistas e os miafisistas , que acreditavam que o diofisismo é conceitualmente indistinguível do Nestorianismo . Os monotelitas aderiram à definição calcedônica da união hipostática : que duas naturezas, uma divina e uma humana, estavam unidas na pessoa de Cristo. No entanto, eles prosseguiram dizendo que Cristo tinha apenas uma vontade divina e nenhuma vontade humana (Monothelite é derivado do grego para "uma vontade").

A posição monotelita foi promulgada pelo Patriarca Sérgio I de Constantinopla e pelo amigo e sucessor de Máximo como Abade de Crisópolis, Pirro . Após a morte de Sérgio em 638, Pirro o sucedeu como patriarca, mas logo foi deposto devido a circunstâncias políticas. Durante o exílio de Pirro de Constantinopla, Máximo e o Patriarca deposto realizaram um debate público sobre a questão do monotelismo. No debate, que foi realizado na presença de muitos bispos norte-africanos, Máximo assumiu a posição de que Jesus possuía uma vontade humana e divina. O resultado do debate foi que Pirro admitiu o erro da posição monotelita e Máximo o acompanhou a Roma em 645.

Máximo pode ter permanecido em Roma, porque estava presente quando o recém-eleito Papa Martinho I convocou o Concílio de Latrão de 649 na Basílica de Latrão em Roma. Os 105 bispos presentes condenaram o monotelismo nos atos oficiais do sínodo, que alguns acreditam ter sido escrito por Máximo. Foi em Roma que o Papa Martinho e Máximo foram presos em 653 sob as ordens de Constante II , que apoiava a doutrina monotelita. O Papa Martinho foi condenado sem julgamento e morreu antes de ser enviado para a Capital Imperial.

Julgamento e exílio

A recusa de Máximo em aceitar o monotelismo levou-o a ser levado à capital imperial de Constantinopla para ser julgado como herege em 658. Em Constantinopla, o monotelismo ganhou o favor do imperador e do patriarca de Constantinopla. Máximo apoiou a posição Dyothelite e foi mandado de volta ao exílio por mais quatro anos. Durante seu julgamento, ele foi acusado de ajudar nas conquistas muçulmanas no Egito e no Norte da África , que ele rejeitou como calúnia.

Em 662, Máximo foi levado a julgamento mais uma vez e mais uma vez condenado por heresia. Após o julgamento, Máximo foi torturado, tendo sua língua cortada, para que ele não pudesse mais falar sua rebelião, e sua mão direita cortada, para que ele não pudesse mais escrever cartas. Maximus foi então exilado na região de Lazica ou Colchis , na atual Geórgia, e foi lançado na fortaleza de Schemarum, talvez Muris-Tsikhe, perto da moderna cidade de Tsageri . Ele morreu logo depois, em 13 de agosto de 662. Os eventos dos julgamentos de Máximo foram registrados por Anastácio Bibliothecarius .

Legado

Máximo, o Confessor e Seus Milagres . Um ícone da escola Stroganov do início do século 17 de Solvychegodsk .

Junto com o Papa Martinho I, Máximo foi justificado pelo Terceiro Concílio de Constantinopla (o Sexto Concílio Ecumênico , 680-681), que declarou que Cristo possuía uma vontade humana e divina. Com esta declaração, o monotelismo tornou-se heresia e Máximo foi postumamente declarado inocente.

Máximo está entre os cristãos que foram venerados como santos logo após suas mortes. A defesa da posição teológica de Máximo o tornou extremamente popular dentro de uma geração após sua morte, e sua causa foi auxiliada pelos relatos de milagres em seu túmulo.

Máximo é um dos últimos homens a ser reconhecido pelas Igrejas Ortodoxa e Católica como um Pai da Igreja. Na encíclica Spe Salvi (2007), o Papa Bento XVI chamou Máximo de "o grande médico grego da Igreja", embora não seja claro se o pontífice pretendia nomear Máximo "Doutor da Igreja" ou dizer que já o era. .

Teologia

Como aluno de Pseudo-Dionísio , Máximo foi um dos muitos teólogos cristãos que preservaram e interpretaram a filosofia neoplatônica anterior , incluindo o pensamento de figuras como Plotino e Proclo . O trabalho de Máximo no Pseudo-Dionísio, o Areopagita, foi continuado por John Scotus Eriugena , a pedido de Carlos, o Calvo .

A influência platônica no pensamento de Máximo pode ser vista mais claramente em sua antropologia teológica . Aqui, Máximo adotou o modelo platônico de exitus-reditus (saída e retorno), ensinando que a humanidade foi feita à imagem de Deus , e o propósito da salvação é nos restaurar à unidade com Deus. Essa ênfase na divinização ou theosis ajudou a garantir o lugar de Máximo na teologia oriental, visto que esses conceitos sempre ocuparam um lugar importante no cristianismo oriental.

Cristologicamente Máximo insistia em um diofisismo estrito , que pode ser visto como um corolário da ênfase na theosis . Em termos de salvação, a humanidade deve estar totalmente unida a Deus. Isso é possível para Máximo porque Deus foi o primeiro totalmente unido à humanidade na encarnação. Se Cristo não se tornou totalmente humano (se, por exemplo, ele tinha apenas uma vontade divina e não humana), então a salvação não era mais possível, pois a humanidade não poderia se tornar totalmente divina. Além disso, em suas obras Máximo, o Confessor argumentou a incondicionalidade da encarnação divina.

Em relação à salvação, Máximo foi descrito como um proponente da apocatástase ou reconciliação universal , a ideia de que todas as almas racionais serão eventualmente redimidas, como Orígenes e São Gregório de Nissa . Embora essa afirmação tenha sido contestada, outros argumentaram que Máximo compartilhava essa crença na reconciliação universal com seus alunos mais espiritualmente maduros.

Recepção

No cristianismo oriental , Máximo sempre foi influente. Várias de suas obras estão incluídas na Philokalia grega , uma coleção de alguns dos mais influentes escritores cristãos ortodoxos .

Escritos

Textos atribuídos

  • Scholia - comentário sobre os escritos anteriores de Pseudo-Dionysius. A edição original em latim de Balthasar Corderius (Antuérpia 1634) atribui toda a Scholia a Maximus, mas a autoria foi questionada com Hans Urs von Balthasar (1940, 1961) atribuindo parte da Scholia a João de Citópolis .
  • Vida da Virgem - primeira biografia completa de Maria, a mãe de Jesus. Este é um trabalho atribuído e agora acredita-se não ser de Máximo, o Confessor. Jankowiak e Booth argumentam que "nenhuma das preocupações características de Maximus aparecem na Vida e, por sua vez, nenhum dostemas centraisda Vida aparecem nas reflexões marianas fugazes contidas em seu corpus genuíno". Eles também escrevem que não há nenhum manuscrito grego testemunhando o texto, nenhuma evidência de que qualquer pensador-chave que se baseou em Máximo estava ciente da existência da Vida e que nenhum registro da Vida como uma obra existe antes da segunda metade do décimo. século.

Coleções

  • Maximus Confessor: Selected Writings (Classics of Western Spirituality) . Ed. George C. Berthold. Paulist Press, 1985. ISBN  0-8091-2659-1 .
  • Sobre o mistério cósmico de Jesus Cristo: escritos selecionados de São Máximo, o Confessor (Série "Patrística Popular" da St. Vladimir's Seminary Press) . Ed. & Trans Paul M. Blowers, Robert Louis Wilken. St. Vladimir's Seminary Press, 2004. ISBN  0-88141-249-X .
  • São Máximo, o Confessor: A Vida Ascética, Os Quatro Séculos de Caridade (Escritores Cristãos Antigos) . Ed. Polycarp Sherwood. Paulist Press, 1955. ISBN  0-8091-0258-7 .
  • Máximo, o Confessor (os Pais da Igreja Primitiva) Intro. & Trans. Andrew Louth. Routledge, 1996. ISBN  0-415-11846-8
  • Maximus the Confessor and its Companions (Documentos do Exílio) (Oxford Early Christian Texts) . Ed. and Trans. Pauline Allen, Bronwen Neil. Oxford University Press, 2004. ISBN  0-19-829991-5 .
  • Sobre as dificuldades na Igreja Padres: A Ambigua: Volume I, Maximos o Confessor . Ed. and Trans. Nicholas Constas. Londres: Harvard University Press, 2014. ISBN  978-0-674-72666-6 .
  • Sobre as dificuldades dos Padres da Igreja: Os Ambigua: Volume II, Maximos, o Confessor . Ed. and Trans. Nicholas Constas. Londres: Harvard University Press, 2014. ISBN  978-0-674-73083-0 .
  • The Philokalia: The Complete Text compilado por St Nikodimos of the Holy Mountain e St Makarios of Corinth: Volume II . Ed. and Trans. GEH Palmer, Philip Sherrard, Kallistos Ware. London: Faber e Faber, 1981. ISBN  978-0-571-15466-1 .

Referências

Leitura adicional

links externos