Medicina no mundo islâmico medieval - Medicine in the medieval Islamic world

Fólio de um manuscrito árabe de Dioscórides , De materia medica , 1229

Na história da medicina , a "medicina islâmica" é a ciência da medicina desenvolvida no Oriente Médio e geralmente escrita em árabe , a língua franca da civilização islâmica. O termo "medicina islâmica" foi objetado como impreciso, uma vez que muitos textos se originaram de ambientes não islâmicos, como a Pérsia pré-islâmica, judeus ou cristãos.

A medicina do Oriente Médio preservou, sistematizou e desenvolveu o conhecimento médico da antiguidade clássica , incluindo as principais tradições de Hipócrates , Galeno e Dioscórides . Durante a era pós-clássica , a medicina do Oriente Médio foi a mais avançada do mundo, integrando conceitos da antiga medicina grega , romana , mesopotâmica e persa , bem como a antiga tradição indiana do Ayurveda , enquanto fazia inúmeros avanços e inovações. A medicina islâmica, junto com o conhecimento da medicina clássica , foi mais tarde adotada na medicina medieval da Europa Ocidental , depois que médicos europeus se familiarizaram com autores médicos islâmicos durante a Renascença do século XII .

Os médicos medievais do Oriente Médio mantiveram em grande parte sua autoridade até o surgimento da medicina como parte das ciências naturais , começando com a Era do Iluminismo , quase seiscentos anos depois que seus livros foram abertos por muitas pessoas. Aspectos de seus escritos permanecem de interesse dos médicos até hoje.

Visão geral

A medicina era uma parte central da cultura islâmica medieval. No início do século IX, a ideia da escrita árabe foi estabelecida pela prática da medicina pré-islâmica, que mais tarde foi conhecida como "medicina profética", que era usada como um sistema médico alternativo baseado no grego. Como resultado, as práticas médicas da sociedade variaram não apenas de acordo com a época e o lugar, mas de acordo com os vários estratos que compõem a sociedade. Os níveis econômicos e sociais do paciente determinavam em grande medida o tipo de atendimento procurado, e as expectativas dos pacientes variavam de acordo com as abordagens dos profissionais.

Respondendo às circunstâncias de tempo e lugar / localização, médicos e acadêmicos do Oriente Médio desenvolveram uma vasta e complexa literatura médica explorando, analisando e sintetizando a teoria e a prática da medicina A medicina do Oriente Médio foi inicialmente construída sobre a tradição, principalmente o conhecimento teórico e prático desenvolvido na Arábia e era conhecido na época de Maomé , a antiga medicina helenística como a Unani , a antiga medicina indiana como o Ayurveda e a antiga medicina iraniana da Academia de Gundishapur . As obras dos antigos médicos gregos e romanos Hipócrates , Galeno e Dioscórides também tiveram um impacto duradouro na medicina do Oriente Médio. A oftalmologia foi descrita como o ramo da medicina de maior sucesso pesquisado na época, com os trabalhos de Ibn al-Haytham permanecendo uma autoridade no campo até o início dos tempos modernos.

Origens e fontes

Ṭibb an-Nabawī - Medicina Profética

A adoção pela sociedade islâmica recém-formada do conhecimento médico das civilizações "pagãs" vizinhas, ou recém-conquistadas, tinha que ser justificada como estando de acordo com as crenças do Islã. Logo no início, o estudo e a prática da medicina eram entendidos como um ato de piedade, alicerçado nos princípios de Imaan (fé) e Tawakkul (confiança).

O Profeta não apenas instruiu os doentes a tomar remédios, mas ele mesmo convidou médicos especialistas para esse fim.

-  Medicina do Profeta de As-Suyuti p.125

As opiniões de Maomé sobre questões de saúde e hábitos com rojo levando uma vida saudável foram coletadas desde o início e editadas como um corpus separado de escritos sob o título Ṭibb an-Nabī ("O Remédio do Profeta"). No século 14, Ibn Khaldun , em sua obra Muqaddimah fornece uma breve visão geral sobre o que ele chamou de "a arte e o ofício da medicina", separando a ciência da medicina da religião:

Você terá que saber que a origem de todas as doenças remonta à nutrição, como o Profeta - Deus o abençoe! - diz a respeito de toda a tradição médica, comumente conhecida por todos os médicos, ainda que isso seja contestado pelos estudiosos religiosos. Estas são suas palavras: "O estômago é a casa das doenças e a abstinência é o remédio mais importante. A causa de todas as doenças é a má digestão."

-  Ibn Khaldūn, Muqaddima, V, 18

O Sahih al-Bukhari , uma coleção de tradições proféticas, ou hadith de Muhammad al-Bukhari, refere - se a uma coleção de opiniões de Muhammad sobre medicina, de seu contemporâneo mais jovem, Anas bin-Malik. Anas escreve sobre dois médicos que o trataram por cauterização e menciona que o profeta queria evitar esse tratamento e havia pedido tratamentos alternativos. Mais tarde, há relatos do califa ʿUthmān ibn ʿAffān consertando os dentes com um arame feito de ouro. Ele também menciona que o hábito de escovar os dentes com um palito de madeira remonta aos tempos pré-islâmicos.

Apesar da defesa da medicina por Maomé, o Islã impediu o desenvolvimento da anatomia humana, considerando o corpo humano como sagrado. Só mais tarde, quando as tradições persas foram integradas ao pensamento islâmico, os muçulmanos desenvolveram tratados sobre a anatomia humana.

A " medicina profética " raramente era mencionada pelos autores clássicos da medicina islâmica, mas viveu na materia medica por alguns séculos. Em seu Kitab as-Ṣaidana (Livro dos Remédios) de 10./11. século, Al-Biruni refere - se a poemas coletados e outras obras que tratam e comentam a materia medica dos antigos árabes.

O médico mais famoso foi Al-Ḥariṯ ben-Kalada aṯ-Ṯaqafī, que viveu na mesma época que o profeta. Ele supostamente esteve em contato com a Academia de Gondishapur , talvez ele até tenha sido treinado lá. Ele teria conversado uma vez com o Khosrow I Anushirvan sobre tópicos médicos.

Médicos durante os primeiros anos do Islã

Muito provavelmente, os médicos árabes se familiarizaram com a medicina greco-romana e com a helenística tardia por meio do contato direto com médicos que atuavam nas regiões recém-conquistadas, em vez de ler as obras originais ou traduzidas. A translação da capital do emergente mundo islâmico para Damasco pode ter facilitado esse contato, já que a medicina síria fazia parte dessa tradição milenar. Os nomes de dois médicos cristãos são conhecidos: Ibn Aṯāl trabalhou na corte de Muawiyah I , o fundador da dinastia Umayyad . O califa abusou de seu conhecimento para se livrar de alguns de seus inimigos por meio de envenenamento. Da mesma forma, Abu l-Ḥakam, que era responsável pela preparação de drogas, era contratado por Muawiah. Seu filho, neto e bisneto também serviam ao califado omíada e abássida .

Essas fontes atestam o fato de que os médicos da emergente sociedade islâmica já estavam familiarizados com as tradições médicas clássicas na época dos omíadas. O conhecimento médico provavelmente veio de Alexandria e provavelmente foi transferido por eruditos ou tradutores sírios, encontrando seu caminho para o mundo islâmico.

Século 7 a 9: A adoção de tradições anteriores

A embaixada bizantina de João, o Gramático em 829 para Al-Ma'mun (retratado à esquerda) de Teófilos (retratado à direita)

Muito poucas fontes fornecem informações sobre como a sociedade islâmica em expansão recebeu qualquer conhecimento médico. Um médico chamado Abdalmalik ben Abgar al-Kinānī, de Kufa, no Iraque, supostamente trabalhou na escola de medicina de Alexandria antes de ingressar na corte de ʿUmar ibn ʿAbd al-ʿAzīz . ʿUmar transferiu a escola de medicina de Alexandria para Antioquia . Também se sabe que membros da Academia de Gondishapur viajaram para Damasco. A Academia de Gondishapur permaneceu ativa durante todo o tempo do califado abássida, no entanto.

Uma fonte importante da segunda metade do século VIII é o "Livro dos Venenos" de Jabir ibn Hayyans . Ele apenas cita obras anteriores em traduções para o árabe, conforme estavam disponíveis para ele, incluindo Hipócrates , Platão , Galeno , Pitágoras e Aristóteles , e também menciona os nomes persas de alguns medicamentos e plantas medicinais.

Em 825, o califa abássida Al-Ma'mun fundou a Casa da Sabedoria (em árabe : بيت الحكمة ; Bayt al-Hikma ) em Bagdá , inspirada na Academia de Gondishapur. Liderados pelo médico cristão Hunayn ibn Ishaq , e com o apoio de Byzance , todas as obras disponíveis do mundo antigo foram traduzidas, incluindo Galeno , Hipócrates , Platão , Aristóteles , Ptolomeu e Arquimedes .

Atualmente, entende-se que a medicina islâmica primitiva foi informada principalmente de fontes gregas da Academia de Alexandria , traduzida para a língua árabe; a influência da tradição médica persa parece estar limitada à materia medica, embora os médicos persas também estivessem familiarizados com as fontes gregas.

Literatura médica grega, romana e tardia helenística

Textos gregos e romanos antigos

Várias traduções de algumas obras e compilações de antigos textos médicos são conhecidas a partir do século VII. Hunayn ibn Ishaq , o líder de uma equipe de tradutores na Casa da Sabedoria em Bagdá desempenhou um papel fundamental no que diz respeito à tradução de todo o corpus conhecido da literatura médica clássica. O califa Al-Ma'mun havia enviado emissários ao imperador bizantino Teófilo , pedindo-lhe que fornecesse todos os textos clássicos de que dispunha. Assim, os grandes textos médicos de Hipócrates e Galeno foram traduzidos para o árabe, bem como as obras de Pitágoras , Akron de Agrigente, Demócrito , Polibos, Diógenes de Apolônia , obras médicas atribuídas a Platão , Aristóteles , Mnesiteu de Atenas , Xenócrates , Pedânio Dioscórides , Kriton, Sorano de Éfeso , Arquígenes , Antyllus , Rufus de Éfeso foram traduzidos a partir dos textos originais, outras obras, incluindo as de Erasístrato eram conhecidos pelos seus citações em Galens funciona.

Textos helenísticos tardios

As obras de Oribasius , médico do imperador romano Juliano , do século 4 DC, eram bem conhecidas e frequentemente citadas em detalhes por Muhammad ibn Zakariya al-Razi (Rhazes). As obras de Filagrio de Épiro , que também viveu no século 4 dC, só são conhecidas hoje por citações de autores árabes. Ao filósofo e médico João, o Gramático , que viveu no século 6 dC foi atribuído o papel de um comentarista da Summaria Alexandrinorum . Esta é uma compilação de 16 livros de Galeno, mas corrompida por ideias supersticiosas. Os médicos Gessius de Petra e Palladios eram igualmente conhecidos pelos médicos árabes como autores da Summaria . Rhazes cita o médico romano Alexandre de Tralles (século VI) para apoiar sua crítica a Galeno. As obras de Aëtius de Amida só foram conhecidas em tempos posteriores, pois não foram citadas por Rhazes nem por Ibn al-Nadim , mas citadas primeiro por Al-Biruni em seu "Kitab as-Saidana", e traduzidas por Ibn al-Hammar no século 10.

Um dos primeiros livros que foram traduzidos do grego para o sírio e depois para o árabe durante a época do quarto califa omíada Marwan I pelo estudioso judeu Māsarĝawai al-Basrĩ foi a compilação médica Kunnāš , de Ahron, que viveu durante o século VI . Mais tarde, Hunayn ibn Ishaq forneceu uma tradução melhor.

O médico Paulo de Aegina viveu em Alexandria durante a expansão árabe . Suas obras parecem ter sido usadas como uma referência importante pelos primeiros médicos islâmicos e foram frequentemente citadas de Rhazes até Avicena . Paulo de Aegina fornece uma conexão direta entre a ciência médica helenística tardia e a primeira ciência islâmica.

Traduções para o árabe de Hipócrates

Os primeiros médicos islâmicos estavam familiarizados com a vida de Hipócrates e sabiam que sua biografia era em parte uma lenda. Eles também sabiam que várias pessoas viviam chamadas de Hipócrates, e suas obras foram compiladas sob um único nome: Ibn an-Nadīm transmitiu um breve tratado de Tabit ben-Qurra sobre al-Buqratun ("as (várias pessoas chamadas) Hipócrates" ) Traduções de algumas das obras de Hipócrates devem ter existido antes de Hunayn ibn Ishaq começar suas traduções, porque o historiador Al-Yaʾqūbī compilou uma lista das obras conhecidas por ele em 872. Felizmente, sua lista também fornece um resumo do conteúdo, citações ou até mesmo todo o texto das obras individuais. O filósofo Al-Kindi escreveu um livro com o título at-Tibb al-Buqrati (A Medicina de Hipócrates), e seu contemporâneo Hunayn ibn Ishāq traduziu o comentário de Galeno sobre Hipócrates . Rhazes é o primeiro médico que escreve em árabe que faz uso completo dos escritos de Hipócrates para estabelecer seu próprio sistema médico. Al-Tabari afirmava que sua compilação de ensinamentos hipocráticos ( al-Muʾālaḡāt al-buqrāṭīya ) era um resumo mais apropriado. A obra de Hipócrates foi citada e comentada durante todo o período da medicina islâmica medieval.

Traduções árabes de galeno

Galeno é um dos estudiosos e médicos mais famosos da antiguidade clássica . Hoje, os textos originais de algumas de suas obras e detalhes de sua biografia estão perdidos e só são conhecidos por nós porque foram traduzidos para o árabe. Jabir ibn Hayyan freqüentemente cita os livros de Galeno, que estavam disponíveis nas primeiras traduções para o árabe. Em 872 DC, Ya'qubi refere-se a algumas das obras de Galeno. Os títulos dos livros que ele menciona diferem daqueles escolhidos por Hunayn ibn Ishāq para suas próprias traduções, sugerindo que traduções anteriores devem ter existido. Hunayn freqüentemente menciona em seus comentários sobre obras que ele traduziu que considerou as traduções anteriores como insuficientes, e forneceu traduções completamente novas. As primeiras traduções podem estar disponíveis antes do século 8; muito provavelmente eles foram traduzidos do sírio ou persa.

Na medicina islâmica medieval, Hunayn ibn Ishāq e seu contemporâneo mais jovem, Tabit ben-Qurra, desempenham um papel importante como tradutores e comentaristas da obra de Galeno. Eles também tentaram compilar e resumir um sistema médico consistente a partir dessas obras e adicioná-lo à ciência médica de seu período. No entanto, começando já com Jabir ibn Hayyan no século 8, e ainda mais pronunciado no tratado de Rhazes sobre a visão, a crítica às idéias de Galeno começou. no século 10, o médico 'Ali ibn al-'Abbas al-Majusi escreveu:

Com relação ao grande e extraordinário Galeno, ele escreveu inúmeras obras, cada uma das quais compreende apenas uma seção da ciência. Existem longas passagens e redundâncias de pensamentos e provas ao longo de suas obras. [...] Nenhum deles eu consigo considerar [...] como abrangente.

-  al-Majusi, século 10

Literatura médica síria e persa

Textos sírios

Durante o século 10, Ibn Wahshiyya compilou escritos dos nabateus , incluindo também informações médicas. O estudioso sírio Sérgio de Reshaina traduziu várias obras de Hipócrates e Galeno, das quais as partes 6–8 de um livro farmacológico, e fragmentos de dois outros livros foram preservados. Hunayn ibn Ishāq traduziu essas obras para o árabe. Outro trabalho, ainda existente hoje, de um autor sírio desconhecido, provavelmente influenciou os médicos escritores árabes Al-Tabari e Yūhannā ibn Māsawaiyh .

A tradução mais antiga conhecida da língua síria é o Kunnāš do erudito Ahron (que ele mesmo o traduziu do grego), que foi traduzido para o árabe por Māsarĝawai al-Basrĩ no século 7. Os médicos [de língua síria, não síria, que eram nestorianos] também desempenharam um papel importante na Academia de Gondishapur ; seus nomes foram preservados porque trabalharam na corte dos califas abássidas .

Textos persas

Mais uma vez, a Academia de Gondishapur desempenhou um papel importante, orientando a transmissão do conhecimento médico persa aos médicos árabes. Fundada, de acordo com Gregorius Bar-Hebraeus , pelo governante sassânida Shapur I durante o século 3 DC, a academia conectou as antigas tradições médicas grega e indiana . Os médicos árabes formados em Gondishapur podem ter estabelecido contatos com a medicina islâmica primitiva. O tratado Abdāl al-adwiya do médico cristão Māsarĝawai (não deve ser confundido com o tradutor M. al-Basrĩ) é de alguma importância, pois a frase de abertura de sua obra é:

Esses são os medicamentos ensinados por médicos gregos, indianos e persas.

-  Māsarĝawai, Abdāl al-adwiya

Em sua obra Firdaus al-Hikma (O Paraíso da Sabedoria), Al-Tabari usa apenas alguns termos médicos persas, especialmente ao mencionar doenças específicas, mas um grande número de drogas e ervas medicinais são mencionadas usando seus nomes persas, que também têm entrou na linguagem médica da medicina islâmica. Assim como al-Tabari, Rhazes raramente usa termos persas, e se refere apenas a duas obras persas: Kunnāš fārisi und al-Filāha al-fārisiya .

Literatura médica indiana

Trabalhos científicos indianos, por exemplo, sobre astronomia , já foram traduzidos por Yaʿqūb ibn Ṭāriq e Muḥammad ibn Ibrāhīm al-Fazārī durante a época do califa abássida Al-Mansur . Sob Harun al-Rashid , no máximo, foram feitas as primeiras traduções de obras indianas sobre medicina e farmacologia. Em um capítulo sobre medicina indiana , Ibn al-Nadim menciona os nomes de três dos tradutores: Mankah, Ibn Dahn e ʾAbdallah ibn ʾAlī. Yūhannā ibn Māsawaiyh cita um livro didático indiano em seu tratado sobre oftalmologia.

at-Tabarī dedica os últimos 36 capítulos de seu Firdaus al-Hikmah para descrever a medicina indiana, citando Sushruta , Charaka e o Ashtanga Hridaya ( sânscrito : अष्टांग हृदय, aṣṭāṇga hṛdaya ; "O Coração óctuplo"), um dos mais importantes livros sobre Ayurveda, traduzidos entre 773 e 808 por Ibn-Dhan. Rhazes cita em al-Hawi e em Kitab al-Mansuri Sushruta e Charaka, além de outros autores desconhecidos por ele, cujas obras ele cita como '"' min kitab al-Hind" , "um livro indiano".

Meyerhof sugeriu que a medicina indiana, assim como a medicina persa, influenciou principalmente a materia medica árabe , porque é frequente a referência a nomes indianos de fitoterápicos e medicamentos desconhecidos na tradição médica grega. Enquanto os médicos sírios transmitiam o conhecimento médico dos antigos gregos, provavelmente os médicos persas, provavelmente da Academia de Gondishapur, foram os primeiros intermediários entre a medicina indiana e a árabe

Médicos e cientistas

A autoridade dos grandes médicos e cientistas da Idade de Ouro islâmica influenciou a arte e a ciência da medicina por muitos séculos. Seus conceitos e idéias sobre ética médica ainda são discutidos hoje, especialmente nas partes islâmicas de nosso mundo. Suas idéias sobre a conduta dos médicos e a relação médico-paciente são discutidas como modelos potenciais para os médicos de hoje.

A arte de curar estava morta, Galeno a reviveu; estava espalhado e desfigurado, Razi reorganizou-o e realinhou-o; estava incompleto, Ibn Sinna o aperfeiçoou.

Imam Ali ibn Mousa al-Ridha (AS)

Um manuscrito de Al-Risalah al-Dhahabiah de Ali al-Ridha .

Imam Ali ibn Mousa al-Ridha (AS) (765-818) é o 8º Imam dos xiitas. Seu tratado " Al-Risalah al-Dhahabiah " ("O Tratado de Ouro") trata de curas médicas e da manutenção da boa saúde, e é dedicado ao califa Ma'mun . Foi considerado em sua época uma importante obra literária na ciência da medicina e o mais precioso tratado médico do ponto de vista da tradição religiosa muçulmana. É homenageado com o título de "o tratado de ouro", como Ma'mun ordenou que fosse escrito em tinta dourada. Em sua obra, Al-Ridha é influenciado pelo conceito de medicina humoral

Ali ibn Sahl Rabban al-Tabari

A primeira enciclopédia da medicina em língua árabe foi escrita pelo cientista persa Ali ibn Sahl Rabban al-Tabari , Firdous al-Hikmah ( "Paraíso da Sabedoria" ), escrita em sete partes, c. 860. Al-Tabari, um pioneiro no campo do desenvolvimento infantil , enfatizou os fortes laços entre a psicologia e a medicina e a necessidade de psicoterapia e aconselhamento no tratamento terapêutico dos pacientes. Sua enciclopédia também discutiu a influência de Sushruta e Charaka na medicina, incluindo a psicoterapia.

Muhammad bin Sa'id al-Tamimi

Al-Tamimi, o médico (falecido em 990), tornou-se conhecido por suas habilidades na preparação de remédios, especialmente a teréria , um antídoto para venenos. Suas obras, muitas das quais não sobrevivem mais, são citadas por médicos posteriores. Pegando o que era conhecido na época pelos escritores clássicos gregos, Al-Tamimi expandiu seus conhecimentos sobre as propriedades das plantas e minerais, tornando-se vanguardista em seu campo.

Ali ibn al-'Abbas al-Majusi

'Ali ibn al-'Abbas al-Majusi (falecido em 994 DC), também conhecido como Haly Abbas, era famoso pelo Kitab al-Maliki traduzido como o Livro Completo da Arte Médica e, mais tarde, mais conhecido como O Livro Real . Este livro foi traduzido por Constantino e foi usado como livro didático de cirurgia em escolas de toda a Europa. Uma das maiores contribuições de Haly Abbas à ciência médica foi sua descrição da circulação capilar encontrada no Livro Real.

Muhammad ibn Zakariya al-Razi

Imagem à esquerda: Folio do "Liber continens" de Al-Razi
Imagem à direita: "Liber continens" , traduzido por Gerardo de Cremona , segunda metade do século XIII

Muhammad ibn Zakariya al-Razi (latinizado: Rhazes) foi um dos cientistas mais versáteis da Idade de Ouro islâmica. Médico, alquimista e filósofo de origem persa, ele é mais famoso por suas obras médicas, mas também escreveu obras botânicas e zoológicas, bem como livros de física e matemática. Seu trabalho foi altamente respeitado pelos médicos e cientistas do século 10/11, al-Biruni e al-Nadim , que registraram informações biográficas sobre al-Razi e compilaram listas e forneceram comentários sobre seus escritos. Muitos de seus livros foram traduzidos para o latim, e ele permaneceu uma das autoridades indiscutíveis da medicina europeia até o século XVII.

Na teoria médica, al-Razi confiava principalmente em Galeno , mas em sua atenção particular ao caso individual, enfatizando que cada paciente deve ser tratado individualmente, e sua ênfase na higiene e na alimentação refletem as ideias e conceitos da escola empírica hipocrática . Rhazes considerou a influência do clima e da estação na saúde e bem-estar, cuidou para que houvesse sempre ar puro e temperatura adequada nos quartos dos pacientes, e reconheceu o valor da prevenção, bem como a necessidade de um cuidado diagnóstico e prognóstico.

No início de uma doença, opte por remédios que não enfraqueçam as forças [do paciente]. [...] sempre que uma mudança de nutrição for suficiente, não use medicamentos, e sempre que um único medicamento for suficiente, não use medicamentos compostos.

-  Al-Razi

Kitab-al Hawi fi al-tibb (Liber continens)

O kitab-al Hawi fi al-tibb ( al-Hawi الحاوي , Latinized: The Comprehensive book of medicine , Continens Liber , The Virtuous Life ) foi uma das maiores obras de al-Razi, uma coleção de notas médicas que ele fez ao longo de sua vida na forma de extratos de suas leituras e observações de sua própria experiência médica. Em sua forma publicada, consiste em 23 volumes. Al-Razi cita obras gregas, sírias, indianas e árabes anteriores, e também inclui casos médicos de sua própria experiência. Cada volume trata de partes ou doenças específicas do corpo. 'Ali ibn al-'Abbas al-Majusi revisou o al-Hawi em seu próprio livro Kamil as-sina'a :

[Em al-Hawi] ele se refere a tudo o que é importante para um médico manter a saúde e tratar doenças por meio de medicamentos e dieta alimentar. Ele descreve os sinais da doença e não omite nada do que seria necessário para quem deseja aprender a arte de curar. No entanto, ele não fala sobre tópicos físicos, sobre a ciência dos elementos, temperamentos e humores, nem descreve a estrutura dos órgãos ou os [métodos de] cirurgia. Seu livro é sem estrutura e consequência lógica, e não demonstra o método científico. [...] Em sua descrição de cada doença, suas causas, sintomas e tratamento, ele descreve tudo o que é conhecido por todos os médicos antigos e modernos, desde Hipócrates e Galeno até Hunayn ibn Ishaq e todos aqueles que viveram entre eles, sem deixar nada de fora tudo o que cada um deles já escreveu, anotando cuidadosamente tudo isso em seu livro, de modo que, finalmente, todas as obras médicas estão contidas em seu próprio livro.

-  al-Majusi, Kamil as-sina'a , trad. Leclerc, vol. I, p. 386-387

Al-Hawi permaneceu um livro didático de medicina na maioria das universidades europeias , considerado até o século XVII como a obra mais abrangente já escrita por um cientista médico. Foi traduzido pela primeira vez para o latim em 1279 por Faraj ben Salim , um médico de origem judaico-siciliana empregado por Carlos de Anjou .

Kitab al-Mansuri (Liber ad Almansorem)

O al-Kitab al-Mansuri (الكتاب المنصوري في الطب, latinizado: Liber almansoris , Liber medicinalis ad Almansorem ) foi dedicado ao " príncipe Samanid Abu Salih al-Mansur ibn Ishaq, governador de Rayy ." O livro contém uma enciclopédia abrangente da medicina em dez seções. As primeiras seis seções são dedicadas à teoria médica e lidam com anatomia, fisiologia e patologia, matéria médica, questões de saúde, dietética e cosméticos. As quatro partes restantes descrevem cirurgia, toxicologia e febre. A nona seção, uma discussão detalhada das patologias médicas organizadas por partes do corpo, circulou em traduções autônomas para o latim como Liber Nonus .

'Ali ibn al-'Abbas al-Majusi comenta sobre al-Mansuri em seu livro Kamil as-sina'a :

Em seu livro intitulado "Kitab al-Mansuri", al-Razi resume tudo o que diz respeito à arte da medicina, e nunca negligencia qualquer assunto que ele menciona. No entanto, tudo é muito abreviado, de acordo com a meta que ele se propôs.

-  al-Majusi, Kamil as-sina'a , trad. Leclerc, vol. I, p. 386

O livro foi traduzido para o latim pela primeira vez em 1175 por Gerard de Cremona . Com vários títulos ("Liber (medicinalis) ad Almansorem"; "Almansorius"; "Liber ad Almansorem"; "Liber nonus") foi impresso em Veneza em 1490, 1493 e 1497. Entre os muitos comentaristas europeus sobre o Liber nonus , Andreas Vesalius parafraseou o trabalho de al-Razi em suas "Paráfrases em nonum librum Rhazae" , que foi publicado pela primeira vez em Louvain, 1537.

Kitab Tibb al-Muluki (Liber Regius)

Outra obra de al-Razi é chamada Kitab Tibb al-Muluki ( Regius ). Este livro cobre os tratamentos e curas de doenças e enfermidades, por meio de dieta. Pensa-se que foi escrito para a classe nobre, que era conhecida pelo seu comportamento glutão e que frequentemente adoecia com doenças estomacais.

Kitab al-Jadari wa-l-hasba (De variolis et morbillis)

Até a descoberta do trabalho anterior de Tabit ibn Qurras, o tratado de al-Razi sobre a varíola e o sarampo era considerado a monografia mais antiga sobre essas doenças infecciosas. Sua descrição cuidadosa dos sintomas iniciais e do curso clínico das duas doenças, bem como os tratamentos que sugere com base na observação dos sintomas, é considerada uma obra-prima da medicina islâmica.

Outros trabalhos

Outros trabalhos incluem Uma dissertação sobre as causas da coriza, que ocorre na primavera, quando as rosas exalam seu perfume , um trato em que al-Razi discutiu por que alguém contrai coriza ou resfriado comum ao cheirar rosas durante a primavera, e Bur'al Sa'a ( cura instantânea ), em que ele nomeava medicamentos que curavam instantaneamente certas doenças.

Abu-Ali al-Husayn ibn Abdullah ibn-Sina (Avicena)

Imagem à esquerda: uma das cópias mais antigas existentes do Cânon da Medicina de Avicena, c. 1030
Imagem certa: O Cânon da Medicina, impresso em Veneza 1595

Ibn Sina , mais conhecido no oeste como Avicena, foi um polímata persa e médico dos séculos X e XI. Ele era conhecido por seus trabalhos científicos, mas principalmente por seus escritos sobre medicina. Ele foi descrito como o "Pai da Medicina Moderna Primitiva". Ibn Sina é creditado com muitas observações e descobertas médicas variadas, como reconhecer o potencial da transmissão aérea da doença, fornecer informações sobre muitas condições psiquiátricas, recomendar o uso de fórceps em partos complicados por sofrimento fetal, distinguir paralisia facial central da periféricae descrever a Guiné infecção por vermes e neuralgia do trigêmeo . Ele é creditado por escrever dois livros em particular: seu mais famoso, al-Canon fi al Tibb ( O Cânon da Medicina ), e também O Livro da Cura . Seus outros trabalhos abrangem temas como angelologia , medicamentos para o coração e tratamento de doenças renais.

A medicina de Avicena se tornou a representante da medicina islâmica principalmente por meio da influência de sua famosa obra al-Canon fi al Tibb ( O Cânon da Medicina ). O livro foi originalmente usado como livro-texto para instrutores e estudantes de ciências médicas na escola de medicina de Avicena. O livro está dividido em 5 volumes: o primeiro volume é um compêndio de princípios médicos, o segundo é uma referência para medicamentos individuais, o terceiro contém doenças específicas de órgãos, o quarto discute doenças sistêmicas, bem como uma seção de medidas preventivas de saúde, e o quinto contém descrições de medicamentos compostos. O Cânon teve grande influência nas escolas médicas e, posteriormente, em escritores médicos.

Contribuições médicas

Anatomia e fisiologia humana

Mansur ibn Ilyas : Anatomia do corpo humano ( تشريح بدن انسان , Tashrīḥ-i badan-i insān ), c. 1450, US National Library of Medicine.

Alega-se que um importante avanço no conhecimento da anatomia e fisiologia humana foi feito por Ibn al-Nafis , mas se isso foi descoberto por meio de dissecção humana é duvidoso porque "al-Nafis nos diz que evitou a prática da dissecção por causa do sharia e sua própria 'compaixão' pelo corpo humano ".

O movimento do sangue através do corpo humano era considerado conhecido devido ao trabalho dos médicos gregos. No entanto, havia a questão de como o sangue fluía do ventrículo direito do coração para o ventrículo esquerdo, antes de ser bombeado para o resto do corpo. Segundo Galeno, no século 2, o sangue chegava ao ventrículo esquerdo por passagens invisíveis no septo. De alguma forma, Ibn al-Nafis, um médico sírio do século 13, concluiu que a declaração anterior sobre o fluxo sanguíneo do ventrículo direito para o esquerdo era falsa. Ibn al-Nafis descobriu que o septo ventricular era impenetrável, sem qualquer tipo de passagem invisível, mostrando que as suposições de Galeno eram falsas. Ibn al-Nafis descobriu que o sangue no ventrículo direito do coração é transportado para o esquerdo por meio dos pulmões. Esta descoberta foi uma das primeiras descrições da circulação pulmonar , embora seus escritos sobre o assunto só tenham sido redescobertos no século 20, e foi a descoberta independente posterior de William Harvey que o trouxe à atenção geral.

Segundo os gregos antigos , a visão era pensada para um espírito visual emanado dos olhos que permitia que um objeto fosse percebido. O cientista iraquiano do século 11, Ibn al-Haytham , também conhecido como Al-hazen em latim , desenvolveu um conceito radicalmente novo de visão humana. Ibn al-Haytham adotou uma abordagem direta em relação à visão, explicando que o olho era um instrumento óptico. A descrição da anatomia do olho o levou a fundamentar sua teoria de formação de imagens, que se explica pela refração dos raios de luz que passam entre 2 meios de densidades diferentes. Ibn al-Haytham desenvolveu esta nova teoria sobre a visão a partir de investigações experimentais. No século 12, seu Livro de Óptica foi traduzido para o latim e continuou a ser estudado no mundo islâmico e na Europa até o século 17.

Ahmad ibn Abi al-Ash'ath, um famoso médico de Mosul, Iraque, descreveu a fisiologia do estômago de um leão vivo em seu livro al-Quadi wa al-muqtadi . Ele escreveu:

Quando a comida entra no estômago, especialmente quando é abundante, o estômago dilata e suas camadas se esticam ... os espectadores pensavam que o estômago era bastante pequeno, então comecei a derramar jarro após jarro em sua garganta ... a camada interna do estômago distendido tornou-se tão lisa quanto a camada peritoneal externa. Em seguida, cortei o estômago e deixei a água sair. O estômago encolheu e eu pude ver o piloro ...

Ahmad ibn Abi al-Ash'ath observou a fisiologia do estômago em um leão vivo em 959. Essa descrição precedeu William Beaumont em quase 900 anos, tornando Ahmad ibn al-Ash'ath a primeira pessoa a iniciar eventos experimentais na fisiologia gástrica.

Segundo Galeno , na sua obra De ossibus ad tirones , o maxilar inferior é constituído por duas partes, o que prova o facto de se desintegrar ao meio ao ser cozinhado. Abd al-Latif al-Baghdadi , durante uma visita ao Egito , encontrou muitos restos mortais de pessoas que morreram de fome perto do Cairo . Ele examinou os esqueletos e estabeleceu que a mandíbula consiste em uma peça, não duas como Galeno havia ensinado. Ele escreveu em sua obra Al-Ifada w-al-Itibar fi al_Umar al Mushahadah w-al-Hawadith al-Muayanah bi Ard Misr , ou "Livro de Instrução e Admoestação sobre as Coisas Vistas e Eventos Registrados na Terra do Egito":

Todos os anatomistas concordam que o osso da mandíbula inferior consiste em duas partes unidas no queixo. [...] A inspeção dessa parte dos cadáveres me convenceu de que o osso da mandíbula é todo um, sem junta nem sutura. Repeti a observação muitas vezes, em mais de duzentas cabeças [...] fui atendida por várias pessoas diferentes, que repetiram o mesmo exame, tanto na minha ausência como debaixo dos meus olhos.

-  Abd al-Latif al-Baghdadi, Relação do Egito, c. 1200 DC

Infelizmente, a descoberta de Al-Baghdadi não ganhou muita atenção de seus contemporâneos, porque a informação está escondida no relato detalhado da geografia, botânica, monumentos do Egito, bem como da fome e suas consequências. Ele nunca publicou suas observações anatômicas em livro separado, como havia sido sua intenção.

Drogas

As contribuições médicas feitas pelo Islã medieval incluíram o uso de plantas como um tipo de remédio ou medicamento. Os médicos islâmicos medievais usavam substâncias naturais como fonte de medicamentos - incluindo Papaver somniferum Linnaeus, papoula e Cannabis sativa Linnaeus, cânhamo . Na Arábia pré-islâmica, nem papoula nem cânhamo eram conhecidos. O cânhamo foi introduzido nos países islâmicos no século IX, desde a Índia até a Pérsia e a cultura grega e a literatura médica. O grego Dioscorides , que segundo os árabes é o maior botânico da antiguidade, recomendava sementes de cânhamo para "apagar a genitura" e seu suco para dores de ouvido. Começando em 800 e durando mais de dois séculos, o uso da papoula foi restrito ao campo terapêutico. No entanto, as dosagens frequentemente excediam as necessidades médicas e eram usadas repetidamente, apesar do que foi originalmente recomendado. Poppy foi prescrito por Yuhanna b. Masawayh para aliviar a dor de ataques de cálculos biliares , para febres , indigestão , dores nos olhos, cabeça e dentes, pleurisia e para induzir o sono. Embora a papoula tenha benefícios medicinais, Ali al-Tabari explicou que o extrato das folhas da papoula era letal e que os extratos e o ópio deveriam ser considerados venenos.

Cirurgia

O desenvolvimento e o crescimento dos hospitais na antiga sociedade islâmica expandiram a prática médica para o que atualmente é conhecido como cirurgia. Os procedimentos cirúrgicos eram conhecidos dos médicos durante o período medieval por causa de textos anteriores que incluíam descrições dos procedimentos. A tradução de publicações médicas pré-islâmicas foi um bloco de construção fundamental para médicos e cirurgiões a fim de expandir a prática. A cirurgia era raramente praticada por médicos e outras afiliadas médicas devido a uma taxa de sucesso muito baixa, embora os registros anteriores fornecessem resultados favoráveis ​​para certas operações. Havia muitos tipos diferentes de procedimentos realizados no Islã antigo, especialmente na área da oftalmologia.

Técnicas

A sangria e a cauterização eram técnicas amplamente utilizadas na antiga sociedade islâmica pelos médicos, como terapia para o tratamento de pacientes. Essas duas técnicas eram comumente praticadas devido à grande variedade de doenças que tratavam. A cauterização, procedimento usado para queimar a pele ou carne de uma ferida, era realizada para prevenir infecções e estancar o sangramento abundante. Para realizar esse procedimento, os médicos aqueciam uma haste de metal e a usavam para queimar a carne ou a pele de um ferimento. Isso faria com que o sangue da ferida coagulasse e, eventualmente, curasse a ferida.

A sangria, a retirada cirúrgica de sangue, servia para curar um paciente de "humores" ruins considerados deletérios à saúde. Um flebotomista realizando sangrias em um paciente drenou o sangue direto das veias. A ventosa "úmida" , uma forma de sangria, era realizada fazendo-se uma pequena incisão na pele e tirando sangue com a aplicação de uma ventosa aquecida. O calor e a sucção do vidro faziam com que o sangue subisse à superfície da pele para ser drenado. A “ventosa a seco”, a colocação de uma ventosa aquecida (sem incisão) em uma área particular do corpo do paciente para aliviar a dor, coceira e outras doenças comuns, também foi usada. Embora esses procedimentos pareçam relativamente fáceis de serem executados pelos flebotomistas, houve casos em que eles tiveram que pagar uma indenização por causar ferimentos ou morte a um paciente devido ao descuido ao fazer uma incisão. Tanto a ventosa quanto a flebotomia foram consideradas úteis quando o paciente estava doente.

Tratamento

A cirurgia foi importante no tratamento de pacientes com complicações oculares, como tracoma e catarata . Uma complicação comum dos pacientes com tracoma é a vascularização do tecido que invade a córnea do olho, que se pensava ser a causa da doença, pelos antigos médicos islâmicos. A técnica usada para corrigir essa complicação era feita cirurgicamente e hoje conhecida como peritomia . Esse procedimento era feito "empregando-se um instrumento para manter o olho aberto durante a cirurgia, vários ganchos muito pequenos para levantá-los e um bisturi muito fino para excisão". Uma técnica semelhante no tratamento de complicações do tracoma, chamada pterígio , foi usada para remover a parte triangular da conjuntiva bulbar na córnea. Isso foi feito levantando o crescimento com pequenos ganchos e depois cortando com uma pequena lanceta. Ambas as técnicas cirúrgicas eram extremamente dolorosas para o paciente e complicadas para o médico ou seus assistentes realizarem.

Na literatura islâmica medieval, acreditava-se que a catarata era causada por uma membrana ou fluido opaco que ficava entre o cristalino e a pupila. O método de tratamento da catarata no Islã medieval (conhecido em inglês como couching ) era conhecido por meio de traduções de publicações anteriores sobre a técnica. Uma pequena incisão foi feita na esclera com uma lanceta e uma sonda foi inserida e usada para comprimir o cristalino, empurrando-o para um dos lados do olho. Concluído o procedimento, o olho foi lavado com água salgada e enfaixado com algodão embebido em óleo de rosas e clara de ovo. Após a operação, havia a preocupação de que a catarata, uma vez empurrada para o lado, pudesse reascender, razão pela qual os pacientes foram instruídos a deitar de costas por vários dias após a cirurgia.

Anestesia e antissepsia

Tanto na sociedade moderna quanto na sociedade islâmica medieval, a anestesia e a antissepsia são aspectos importantes da cirurgia. Antes do desenvolvimento da anestesia e da antissepsia, a cirurgia era limitada a fraturas, luxações, lesões traumáticas resultando em amputação e distúrbios urinários ou outras infecções comuns. Os antigos médicos islâmicos tentavam prevenir a infecção ao realizar procedimentos em um paciente doente, por exemplo, lavando o paciente antes de um procedimento; da mesma forma, seguindo um procedimento, a área era frequentemente limpa com “vinho, vinho misturado com óleo de rosas, óleo de rosas sozinho, água salgada ou água com vinagre”, que têm propriedades anti-sépticas. Várias ervas e resinas, incluindo olíbano, mirra, cássia e membros da família do louro, também eram usadas para prevenir infecções, embora seja impossível saber exatamente quão eficazes esses tratamentos eram na prevenção da sepse. Os usos do ópio para matar a dor eram conhecidos desde os tempos antigos; outras drogas, incluindo “meimendro, cicuta, erva-moura soporífica, sementes de alface”, também eram usadas por médicos islâmicos para tratar a dor. Algumas dessas drogas, especialmente o ópio, eram conhecidas por causar sonolência, e alguns estudiosos modernos argumentaram que essas drogas eram usadas para fazer uma pessoa perder a consciência antes de uma operação, como faria um anestésico moderno. No entanto, não há nenhuma referência clara a tal uso antes do século XVI.

Estudiosos islâmicos introduziram o cloreto mercúrico para desinfetar feridas.

Ética Médica

Médicos como al-Razi escreveram sobre a importância da moralidade na medicina e podem ter apresentado, junto com Avicena e Ibn al-Nafis , o primeiro conceito de ética na medicina islâmica. Ele sentia que era importante não apenas para o médico ser um especialista em sua área, mas também um modelo a seguir. Suas idéias sobre ética médica foram divididas em três conceitos: a responsabilidade do médico para com os pacientes e consigo mesmo, e também a responsabilidade dos pacientes para com os médicos.

O mais antigo sobrevivente trabalho árabe em ética médica é Ishaq ibn 'Ali Al-Ruhawi s' Adab al-Tabib ( árabe : أدب الطبيب Adab AT-Tabib , ' moral do médico' ou "Prática médica Deontologia ") e foi baseado em as obras de Hipócrates e Galeno. Al-Ruhawi considerava os médicos como "guardiães das almas e dos corpos" e escreveu vinte capítulos sobre vários tópicos relacionados à ética médica.

Hospitais

Edifício do hospital ( "darüşşifa" ) da Grande Mesquita de Divriği , período Seljuq, século 13, Turquia

Muitos hospitais foram desenvolvidos durante o início da era islâmica. Eles eram chamados de Bimaristan , ou Dar al-Shifa , as palavras persas e árabes que significam "casa [ou local] dos enfermos" e "casa de cura", respectivamente. A ideia de um hospital ser um lugar para cuidar de pessoas enfermas foi tirada dos primeiros califas. O bimaristão é visto já na época de Maomé , e a mesquita do Profeta na cidade de Medina realizou o primeiro serviço hospitalar muçulmano em seu pátio. Durante a Ghazwah Khandaq (a Batalha da Trincheira ), Muhammad encontrou soldados feridos e ordenou que uma tenda fosse montada para fornecer cuidados médicos. Com o tempo, os califas e governantes expandiram os bimaristãs viajantes para incluir médicos e farmacêuticos.

O califa omíada Al-Walid ibn Abd al-Malik costuma ser responsável pela construção do primeiro bimaristão em Damasco em 707 DC. O bimaristão tinha uma equipe de médicos assalariados e um dispensário bem equipado. Tratou de cegos, leprosos e outras pessoas com deficiência, e também separou os pacientes com hanseníase do resto dos enfermos. Alguns consideram esse bimaristão nada mais do que um lepersório, pois ele só segregava pacientes com hanseníase. O primeiro verdadeiro hospital islâmico foi construído durante o reinado do califa Harun al-Rashid . O califa convidou o filho do médico-chefe, Jabril ibn Bukhtishu, para chefiar o novo bimaristão de Bagdá. Rapidamente alcançou fama e levou ao desenvolvimento de outros hospitais em Bagdá.

Características dos bimaristãs

À medida que os hospitais se desenvolveram durante a civilização islâmica, características específicas foram alcançadas. Os bimaristãos eram seculares. Eles serviam a todas as pessoas, independentemente de sua raça, religião, cidadania ou sexo. Os documentos do Waqf afirmavam que ninguém jamais seria recusado. O objetivo final de todos os médicos e funcionários do hospital era trabalhar juntos para ajudar no bem-estar de seus pacientes. Não havia limite de tempo que um paciente pudesse passar como paciente internado; os documentos do Waqf afirmavam que o hospital era obrigado a manter todos os pacientes até que estivessem totalmente recuperados. Homens e mulheres foram admitidos em enfermarias separadas, mas igualmente equipadas. As enfermarias separadas foram divididas em doenças mentais, doenças contagiosas, doenças não contagiosas, cirurgia, medicamentos e doenças oculares. Os pacientes foram atendidos por enfermeiras e equipe do mesmo sexo. Cada hospital continha uma sala de conferências, cozinha, farmácia, biblioteca, mesquita e, ocasionalmente, uma capela para pacientes cristãos. Materiais recreativos e músicos eram freqüentemente empregados para confortar e animar os pacientes.

O hospital não era apenas um local para tratar pacientes: também servia como uma escola de medicina para educar e treinar alunos. A preparação científica básica foi aprendida por meio de tutores particulares, auto-estudo e palestras. Os hospitais islâmicos foram os primeiros a manter registros escritos dos pacientes e de seu tratamento médico. Os alunos eram responsáveis ​​por manter esses registros de pacientes, que posteriormente eram editados pelos médicos e referenciados em tratamentos futuros.

Durante esta época, o licenciamento médico tornou-se obrigatório no califado abássida . Em 931 DC, o califa Al-Muqtadir soube da morte de um de seus súditos como resultado de um erro médico. Ele imediatamente ordenou que seu muhtasib Sinan ibn Thabit examinasse e impedisse os médicos de praticar até que fossem aprovados em um exame. A partir dessa época, os exames de licenciamento foram exigidos e apenas médicos qualificados foram autorizados a exercer a medicina.

Educação médica

As culturas islâmicas medievais tinham diferentes caminhos para o ensino da medicina antes de regulamentar os institutos padronizados. Assim como o aprendizado em outras áreas na época, muitos aspirantes a médicos aprenderam com a família e o aprendizado até o início do curso, o treinamento no hospital e, eventualmente, as madrasahs foram usadas. Existem alguns exemplos de autoeducação como Ibn Sīnā, mas os alunos geralmente teriam sido ensinados por um médico com conhecimento de teoria e prática. Os alunos normalmente encontravam um professor relacionado ou não relacionado, o que geralmente custava uma taxa. Aqueles que foram aprendizados por seus parentes às vezes levaram a genealogias famosas de médicos. A família Bukhtīshū é famosa por trabalhar para os califas de Bagdá por quase três séculos.

Antes da virada do milênio, os hospitais se tornaram um centro popular de educação médica, onde os alunos eram treinados diretamente por um médico praticante. Fora do hospital, os médicos ensinavam os alunos em palestras, ou "majlises", em mesquitas, palácios ou locais públicos de reunião. Al-Dakhwār tornou - se famoso em Damasco por seus estudos e acabou supervisionando todos os médicos do Egito e da Síria. Ele viria a se tornar o primeiro a estabelecer o que seria descrito como uma "escola de medicina", pois seu ensino se concentrava exclusivamente na medicina, ao contrário de outras escolas que ensinavam principalmente fiqh. Foi inaugurado em Damasco em 12 de janeiro de 1231 e consta que existiu pelo menos até 1417. Isso seguiu as tendências gerais de institucionalização de todos os tipos de educação. Mesmo com a existência da madrassa, alunos e professores frequentemente se envolviam em alguma variedade de todas as formas de educação. Os alunos normalmente estudariam por conta própria, ouviriam professores em majlis, trabalhariam com eles em hospitais e, finalmente, estudariam na madrassa após sua criação. Tudo isso acabou levando à padronização e ao processo de verificação da educação médica.

Farmacia

O nascimento da farmácia como uma profissão independente e bem definida foi estabelecido no início do século IX por estudiosos muçulmanos. Al-Biruni afirma que "a farmácia tornou-se independente da medicina, pois a linguagem e a sintaxe são separadas da composição, o conhecimento da prosódia da poesia e a lógica da filosofia, pois [a farmácia] é mais um auxiliar [da medicina] do que um servo". Sabur (falecido em 869) escreveu o primeiro texto sobre farmácia.

Mulheres e remédios

Nascimento de um príncipe. Ilustração de Jami 'al-tawarikh de Rashid-ad-Din . Século 14. Os astrólogos têm astrolábios .

Durante o período medieval, os tratados hipocráticos foram amplamente utilizados pelos médicos medievais, devido à forma prática dos tratados, bem como à sua acessibilidade para os médicos medievais praticantes. Tratados hipocráticos de Ginecologia e Obstetrícia eram comumente citados por médicos muçulmanos ao discutir doenças femininas. Os autores hipocráticos associaram a saúde geral e reprodutiva das mulheres e órgãos e funções que se acreditava não ter contrapartes no corpo masculino.

Crenças

Os hipocráticos culpavam o útero por muitos dos problemas de saúde das mulheres, como a esquizofrenia . Eles descreveram o útero como uma criatura independente dentro do corpo feminino; e, quando o útero não estava fixo no lugar pela gravidez, acreditava-se que o útero que anseia por umidade se movia para órgãos do corpo úmido como o fígado, o coração e o cérebro. Supunha-se que o movimento do útero causava muitos problemas de saúde, principalmente o da menstruação, também considerado essencial para a manutenção da saúde geral das mulheres.

Muitas crenças sobre o corpo das mulheres e sua saúde no contexto islâmico podem ser encontradas na literatura religiosa conhecida como "medicina do profeta". Esses textos sugeriam que os homens fiquem longe das mulheres durante seus períodos menstruais, “pois este sangue é sangue corrupto”, e pode realmente prejudicar aqueles que entram em contato com ele. Muitos conselhos foram dados com respeito à dieta adequada para encorajar a saúde feminina e, em particular, a fertilidade. Por exemplo: o marmelo torna o coração da mulher mais terno e melhor; o incenso fará com que a mulher dê à luz um homem; o consumo de melancias durante a gravidez aumentará as chances de a criança ter bom caráter e semblante; as tâmaras devem ser ingeridas antes do parto para estimular a geração de filhos e depois para auxiliar na recuperação da mulher; a salsa e o fruto da palmeira estimulam as relações sexuais; o aspargo alivia a dor do parto; e comer o úbere de um animal aumenta a lactação nas mulheres. Além de ser vista como uma atividade religiosamente significativa, a atividade sexual era considerada saudável com moderação tanto para homens quanto para mulheres. No entanto, a dor e o risco médico associados ao parto eram tão respeitados que as mulheres que morriam durante o parto podiam ser vistas como mártires. O uso de invocações a Deus e orações também faziam parte da crença religiosa em torno da saúde das mulheres, a mais notável sendo o encontro de Maomé com uma escrava cujo corpo ferido ele viu como evidência de sua possessão pelo Olho do Mal. Ele recomendou que a menina e outras pessoas possuídas pelo Olho usassem uma invocação específica a Deus a fim de se livrarem de seus efeitos debilitantes sobre sua saúde espiritual e física.

Relações sexuais e concepção

A falta de um ciclo menstrual nas mulheres era vista como o sangue menstrual "preso" dentro da mulher e o método de liberação desse sangue menstrual era a mulher buscar casamento ou ter relações sexuais com um homem. Entre as mulheres saudáveis ​​e doentes, geralmente se acreditava que as relações sexuais e o parto eram meios de evitar que as mulheres adoecessem. Uma das condições que levou à falta de relação sexual é a sufocação uterina, na qual se acreditava que havia movimento do útero dentro do corpo da mulher e a causa desse movimento foi atribuída ao desejo do útero por sêmen.

Havia consenso entre os estudiosos da medicina árabe que um excesso de calor, secura, frio ou umidade no útero da mulher levaria à morte do feto. Os hipocráticos acreditavam que mais calor na mulher fazia com que ela tivesse uma cor "melhor" e levasse à produção de uma prole masculina, enquanto mais frieza na mulher a levasse a ter uma cor "mais feia", levando-a a produzir uma prole feminina . Al-Razi critica este ponto de vista, afirmando que é possível que uma mulher sinta frio ao engravidar de um feto feminino, depois melhore a sua condição e volte a aquecer-se, levando a mulher a possuir calor mas ainda tendo um feto feminino. Al-Razi conclui que masculinidade e feminilidade não dependem do calor, como muitos de seus colegas estudiosos proclamaram, mas sim da disponibilidade de um tipo de semente.

Infertilidade

A infertilidade era vista como uma doença que poderia ser curada se as medidas adequadas fossem tomadas. Ao contrário do alívio da dor, a infertilidade não era um problema que dependia do sentimento subjetivo do paciente. Um tratamento bem-sucedido para a infertilidade pode ser observado com o parto de uma criança . Portanto, isso permitiu que as falhas de métodos malsucedidos de tratamento da infertilidade fossem explicadas objetivamente por especialistas médicos árabes.

O tratamento para infertilidade por especialistas médicos árabes muitas vezes depende do tipo de teoria de concepção que eles seguem. A teoria das duas sementes afirma que o prazer sexual feminino precisa ser maximizado a fim de garantir a secreção de mais sementes e, assim, maximizar as chances de concepção. Ibn Sina recomenda que os homens tentem aumentar o pênis ou estreitar a vagina da mulher para aumentar o prazer sexual da mulher e, assim, aumentar a chance de gerar uma prole. Outra teoria da concepção, o modelo "semente e solo", afirma que o esperma é o único gameta e a função do corpo da mulher é puramente alimentar o embrião. Os tratamentos usados ​​pelos seguidores desse método geralmente incluem o tratamento de mulheres inférteis com substâncias semelhantes a fertilizantes . Um exemplo de tal tratamento é a inserção de suco de figo no útero. A receita do suco de figo inclui substâncias que têm sido usadas como fertilizante agrícola.

Aborto espontâneo

Al-Tabari, inspirado em Hipócrates, acredita que o aborto espontâneo pode ser causado por experiências físicas ou psicológicas que fazem com que a mulher se comporte de uma forma que provoca o solavanco do embrião, às vezes levando à sua morte dependendo do estágio da gravidez em que a mulher se encontra atualmente em. Ele acreditava que durante os estágios iniciais da gravidez, o feto pode ser ejetado com muita facilidade e é semelhante a uma "fruta verde". Em fases posteriores da gravidez, o feto é mais semelhante a uma "fruta madura", onde não é facilmente ejetado por fatores ambientais simples, como o vento. Alguns dos fatores físicos e psicológicos que podem levar uma mulher ao aborto são lesões na mama, choque grave, exaustão e diarreia .

Funções

Foi escrito que tutores homens, como pais e maridos, não consentiam que suas esposas ou filhas fossem examinadas por médicos do sexo masculino, a menos que fosse absolutamente necessário em circunstâncias de vida ou morte. Os tutores do sexo masculino preferem tratar suas mulheres eles mesmos ou fazer com que sejam vistas por praticantes do sexo feminino por uma questão de privacidade. As mulheres também se sentiam da mesma maneira; é o caso da gravidez e dos processos que a acompanham, como o parto e a amamentação, que dependiam exclusivamente do conselho de outras mulheres. O papel das mulheres como praticantes aparece em vários trabalhos, apesar do domínio masculino dentro da área médica. Duas médicas da família de Ibn Zuhr serviram ao governante almóada Abu Yusuf Ya'qub al-Mansur no século XII. Mais tarde, no século 15, do sexo feminino cirurgiões foram ilustrados pela primeira vez em Şerafeddin Sabuncuoğlu 's Cerrahiyyetu'l-Haniyye ( Cirurgia imperial ). O tratamento fornecido às mulheres por homens foi justificado para alguns pela medicina profética (al-tibba alnabawi), também conhecida como "remédio do profeta" (tibb al-nabi), que fornecia o argumento de que os homens podem tratar as mulheres, e as mulheres, os homens, mesmo que isso signifique que eles devem expor os órgãos genitais do paciente nas circunstâncias necessárias.

Médicas, parteiras e amas de leite foram mencionadas na literatura da época.

Papel dos Cristãos

Um hospital e um centro de treinamento médico existiam em Gundeshapur . A cidade de Gundesapor foi fundada em 271 pelo rei sassânida Shapur I . Foi uma das principais cidades da província do Khuzistão do império persa, onde hoje é o Irã . Uma grande porcentagem da população era formada por sírios , a maioria dos quais eram cristãos. Sob o governo de Khosrau I , o refúgio foi concedido a filósofos cristãos Nestorianos gregos, incluindo os estudiosos da Escola Persa de Edessa ( Urfa ) (também chamada de Academia de Atenas ), uma universidade teológica e médica cristã . Esses estudiosos chegaram a Gundeshapur em 529, após o fechamento da academia pelo imperador Justiniano. Eles estavam engajados nas ciências médicas e iniciaram os primeiros projetos de tradução de textos médicos. A chegada desses médicos de Edessa marca o início do hospital e centro médico em Gundeshapur . Incluía escola de medicina e hospital (bimaristan), laboratório de farmacologia, casa de tradução, biblioteca e observatório. Os médicos indianos também contribuíram para a escola em Gundeshapur, principalmente o pesquisador médico Mankah. Mais tarde, após a invasão islâmica, os escritos de Mankah e do médico indiano Sustura foram traduzidos para o árabe em Bagdá . Daud al-Antaki foi um da última geração de escritores cristãos árabes influentes.

Legado

A receptividade do Islã medieval a novas idéias e heranças ajudou a fazer grandes avanços na medicina durante este tempo, somando-se a idéias e técnicas médicas anteriores, expandindo o desenvolvimento das ciências da saúde e instituições correspondentes, e avançando o conhecimento médico em áreas como cirurgia e compreensão de o corpo humano, embora muitos estudiosos ocidentais não tenham reconhecido totalmente sua influência (independente da influência romana e grega) no desenvolvimento da medicina .

Por meio do estabelecimento e desenvolvimento de hospitais, os antigos médicos islâmicos foram capazes de fornecer operações mais intrínsecas para curar pacientes, como na área da oftalmologia. Isso permitiu que as práticas médicas fossem expandidas e desenvolvidas para referência futura.

As contribuições dos dois principais filósofos e médicos muçulmanos, Al-Razi e Ibn Sina , tiveram um impacto duradouro na medicina muçulmana. Por meio de sua compilação de conhecimento em livros médicos, cada um deles teve uma grande influência na educação e na filtragem do conhecimento médico na cultura islâmica.

Além disso, houve algumas contribuições icônicas feitas por mulheres durante esse tempo, como a documentação: de mulheres médicas, médicas, cirurgiões, amas de leite e parteiras.

Veja também

Referências

Bibliografia

links externos