Miko -Miko

Miko realiza cerimônia xintoísta perto do rio Kamo

No Shinto , uma miko (巫女) é uma donzela de santuário ou uma sacerdotisa suplementar . Provavelmente, os miko já foram vistos como xamãs , mas são entendidos na cultura japonesa moderna como um papel institucionalizado na vida diária dos santuários, treinados para realizar tarefas que vão desde a limpeza sagrada até a dança sagrada Kagura .

Aparência

O traje da miko consiste em um kosode branco e hakama vermelho . O cabelo é preso em um rabo de cavalo com uma fita branca e vermelha.

O traje tradicional de uma miko é um par de hakama vermelho (緋 袴) (calças divididas e plissadas), um kosode branco (um predecessor do quimono ) e algumas fitas de cabelo brancas ou vermelhas. Em Shinto, a cor branca simboliza pureza. A vestimenta colocada sobre o kosode durante as danças Kagura é chamada de chihaya (千 早) .

As ferramentas tradicionais da miko incluem o Azusa Yumi (梓 弓, "arco catalpa") , o tamagushi (玉 串) ( ramos de sakaki- árvore de ofertório ) e o gehōbako (外 法 箱, uma "caixa sobrenatural que contém bonecas, crânios de animais e humanos. .. [e] contas de oração xintoístas ") .

Miko também usa sinos, tambores, velas, gohei e tigelas de arroz nas cerimônias.

Definição

As palavras japonesas 'miko' e ' fujo ' ("xamã" e "donzela do santuário" respectivamente) são geralmente escritas "巫女" como uma combinação do kanji '巫' ("xamã") e '女' ("mulher "). 'Miko' era arcaicamente escrito '神 子' (literalmente "kami" , ou "deus" + "criança") e '巫 子' ("criança xamã").

O termo não deve ser confundido com miko, que significa "príncipe", "princesa" ou "duque", e que, de outra forma, é escrito de várias maneiras '御 子' ("criança augusta"), '皇子' ("criança imperial"), '皇 女 ' ("filha imperial", também pronunciada himemiko ), ' 親王 ' ("príncipe") ou ' 王 ' ("rei", "príncipe" ou "duque"). Essas grafias de miko eram comumente usadas nos títulos de antigos nobres japoneses, como Príncipe Kusakabe (草 壁 皇子, Kusakabe no Miko ou Kusakabe no Ōji ).

Miko uma vez realizou possessão espiritual e takusen (em que a pessoa possuída serve como um "médium" ( yorimashi ) para comunicar a vontade divina ou mensagem desse kami ou espírito; também incluído na categoria de takusen está a "revelação do sonho" ( mukoku ), em que um kami aparece em um sonho para comunicar sua vontade) como funções vocacionais em seu serviço aos santuários. Com o passar do tempo, eles deixaram os santuários e começaram a trabalhar de forma independente na sociedade secular. Miko nos santuários hoje não faz mais do que sentar nos balcões de recepção e executar a dança kagura . Além de um médium ou uma miko (ou um geki , um xamã), o local de um takusen pode ocasionalmente ser frequentado por um sayaniwa que interpreta as palavras da pessoa possuída para torná-las compreensíveis para outras pessoas presentes. Kamigakari e takusen podem ser passivos, quando uma pessoa fala depois de repentinamente tornar-se possuída involuntariamente ou tem uma revelação de sonho; eles também podem ser ativos, quando a possessão espiritual é induzida em uma pessoa específica para verificar a vontade divina ou obter uma revelação divina.

Miko são conhecidas por muitos nomes; Fairchild lista 26 termos para " Miko anexada a um santuário " e 43 para " Miko não anexada a um santuário ". Outros nomes são ichiko (巫 子, "criança xamã") ou "criança do mercado / cidade" (巫 子) (ambos provavelmente ateji significando "médium feminina; adivinha") e reibai (霊 媒, significando "espírito intermediário, médio ") .

Em inglês, a palavra é frequentemente traduzida como "donzela do santuário", embora versões mais livres geralmente usem a frase "shaman" ( shamanka ) ou, como Lafcadio Hearn traduziu, "Divineress".

Alguns estudiosos preferem a transliteração, contrastando o Mikoísmo japonês com outros termos asiáticos para xamãs. Como Fairchild explica:

As mulheres desempenharam um papel importante em uma região que se estendia da Manchúria, China, Coréia e Japão até as [Ilhas Ryukyu]. No Japão, essas mulheres eram sacerdotes, adivinhas, mágicas, profetas e xamãs na religião popular e eram as principais artistas do xintoísmo organizado. Essas mulheres eram chamadas de Miko, e o autor chama o complexo de "Mikoísmo" por falta de uma palavra adequada em inglês.

Mikoísmo

História

As tradições Miko datam do período Jōmon pré-histórico do Japão, quando as xamãs entravam em "transe e transmitiam as palavras dos deuses" (os kami ), um ato comparável com "a pítia ou sibila na Grécia Antiga".

O registro mais antigo de qualquer coisa parecida com o termo miko é da referência chinesa a Himiko , a referência histórica comprovada mais antiga do Japão (não lendária), no entanto, é completamente desconhecido se Himiko era uma miko , ou mesmo se miko existia naquela época.

As primeiras miko eram importantes figuras sociais que eram "associadas à classe dominante". "Além de suas performances rituais de transe extático", escreve Kuly, "[a miko ] desempenhava uma variedade de funções religiosas e políticas". Uma escola tradicional de miko , acrescenta Kuly, "afirmava ser descendente da Deusa Uzume ".

Durante o período Nara (710–794) e o período Heian (794–1185), oficiais do governo tentaram controlar as práticas das miko . Como observa Fairchild:

Em 780 DC e em 807 DC, foram publicadas bulas oficiais contra a prática do êxtase fora da autoridade dos santuários. Esses touros não visavam apenas o êxtase, mas também a mágicos, sacerdotes, feiticeiros, etc. Era uma tentativa de obter o controle total, ao mesmo tempo em que visava erradicar os abusos que estavam ocorrendo.

Durante o período feudal Kamakura (1185–1333), quando o Japão era controlado por estados shōgun em guerra :

A Miko foi forçada a um estado de mendicância quando os santuários e templos que forneciam seu sustento foram à falência. Desassociada de um contexto religioso, sua atuação se distanciava cada vez mais de um meio religioso e se aproximava de um de natureza não eclesiástica.

Durante o período Edo (1603-1868), escreve Groemer, "as estruturas organizacionais e as artes praticadas pelas xamãs no leste do Japão sofreram transformações significativas". Embora no período Meiji (1868-1912), muitas práticas xamanísticas foram proibidas:

Depois de 1867, o desejo do governo Meiji de criar uma forma de xintoísmo estatal chefiado pelo imperador - o xamã-chefe da nação - significava que o xintoísmo precisava ser segregado do budismo e das crenças religiosas populares. Como resultado, o discurso oficial repetiu cada vez mais visões negativas de Miko e de suas instituições.

Havia um édito chamado Miko Kindanrei (巫女 禁 断 令) imposto pelas forças de segurança leais às forças imperiais, proibindo todas as práticas espirituais de miko , publicado em 1873, pelo Departamento de Assuntos Religiosos (教 部) .

A cerimônia de dança Shinto kagura , que se originou com a "dança ritual para transmitir oráculos divinos", foi transformada no século 20 em uma dança cerimonial popular chamada Miko-mai (巫女 舞) ou Miko-kagura (巫女 神 楽) .

Treino tradicional

Miko no Santuário Meiji , Tóquio

A posição de um xamã passava de geração em geração, mas às vezes alguém que não era diretamente descendente de um xamã entrava voluntariamente em treinamento ou era nomeado pelos chefes da aldeia. Para conseguir isso, essa pessoa precisava ter algum potencial. Várias características podem ser vistas como um sinal de que uma pessoa foi chamada para o xamanismo: neurose, alucinações, comportamento incomum e histeria. Essas condições ainda são chamadas de doenças xamanísticas .

Para se tornar uma xamã, a menina (ainda em uma idade jovem, principalmente após o início do ciclo menstrual) teve que passar por um treinamento muito intensivo específico para a miko kuchiyose . Um conhecido xamã mais velho, que poderia ser um membro da família (como uma tia) ou membro da tribo, ensinaria à garota no treinamento as técnicas necessárias para estar no controle de seu estado de transe. Isso seria feito por rituais que incluíam lavagens com água fria, purificação regular, abstinência e a observação dos tabus comuns como morte, doença e sangue. Ela também estudaria como se comunicar com kami e espíritos do falecido, como médium, sendo possuída por esses espíritos. Isso era conseguido com cânticos e danças, portanto, a menina aprendia melodias e entonações que eram usadas em canções, orações e fórmulas mágicas, apoiadas em tambores e chocalhos.

Outros atributos usados ​​para rituais eram espelhos (para atrair os kami ) e espadas ( katana ). Ela também precisava saber os vários nomes de kami que eram importantes para sua aldeia, bem como sua função. Finalmente ela aprendeu uma linguagem secreta, conhecida apenas por insiders (outros xamãs da tribo) e assim descobriu os segredos da leitura da sorte e fórmulas mágicas.

Após o treinamento, que poderia durar de três a sete anos, a menina teria seu rito de iniciação para se tornar uma verdadeira xamã. Esta cerimônia mística foi testemunhada por seu mentor, outros anciãos e outros xamãs. A menina usava uma mortalha branca como símbolo do fim de sua vida anterior. Os mais velhos começaram a cantar e depois de um tempo a garota começou a tremer. Em seguida, seu mentor perguntaria à garota qual kami a possuíra e, portanto, seria aquele a quem ela serviria. Assim que ela respondesse, o mentor jogaria um bolo de arroz em seu rosto, fazendo a garota desmaiar. Os mais velhos levavam a menina para uma cama quente e a mantinham aquecida até que ela acordasse. Quando toda a provação acabou e a garota acordou, ela foi autorizada a usar um vestido de noiva colorido e fazer a tradição correspondente do brinde nupcial.

A semelhança de uma cerimônia de casamento com o rito de iniciação sugere que a estagiária, ainda virgem, se tornou a noiva do kami que ela servia (chamado de Tamayori Hime (玉 依 姫) ). Durante seu transe, disse que kami havia solicitado a garota para seu santuário. Em algumas áreas do Japão, ela teve que trazer uma panela cheia de arroz ( meshibitsu ) e uma panela. Uma prática antiga e há muito abandonada via miko se envolver em relações sexuais com um kannushi , que representaria o kami . Qualquer criança resultante seria considerada filha do kami (御 子 神, mikogami ) .

Em alguns casos, meninas ou mulheres foram visitadas à noite por um espírito viajante (稀 人, marebito ) . Após esta visita, a mulher anunciou ao público sua nova posição de ser possuída por um kami , colocando uma flecha de penas brancas no telhado de sua casa.

A prostituição sagrada já foi praticada pelas miko dentro do Xintoísmo tradicional no Japão. No passado, havia crenças xintoístas de que a prostituição era sagrada e costumava haver alojamentos para as prostitutas do templo no terreno do santuário. Essa prática tradicional chegou ao fim durante o início da era Meiji, devido à invasão da moralidade cristã ocidental e ao governo implementando o Shinbutsu bunri ; o que, entre outras coisas, diminuiu drasticamente os papéis da miko e modificou as crenças xintoístas até se tornar o que agora é coloquialmente referido como 'xintoísmo estatal'.

Miko contemporânea

As miko contemporâneas são freqüentemente vistas em santuários xintoístas, onde auxiliam nas funções do santuário, realizam danças cerimoniais, oferecem adivinhação omikuji , vendem souvenirs e auxiliam um kannushi em rituais xintoístas. Kuly descreve a miko contemporânea como: "Uma parente distante de sua irmã xamânica pré-moderna, ela é provavelmente uma estudante universitária que recebe um salário modesto nesta posição de meio período."

O etnólogo Kunio Yanagita (1875–1962), que primeiro estudou as xamãs japonesas, as diferenciou em jinja miko (神社 巫女, "xamãs do santuário") que dançam com sinos e participam de rituais de yudate (湯 立 て, "água fervente") , kuchiyose miko (ロ 寄 せ 巫女, "xamãs médiuns espíritos") que falam em nome do falecido e kami uba (神 姥, "mulheres de deus") que se dedicam à adoração e invocações de culto (por exemplo, o fundador da Tenrikyo Nakayama Miki ) .

Os pesquisadores categorizaram ainda mais a miko contemporânea em termos de suas diversas tradições e práticas. Essas categorizações incluem itako cego (concentrado no norte e leste do Japão), okamin principalmente cego (norte e leste do Japão), waka ou owaka cego (nordeste do Japão), moriko (norte e leste de Tóquio), nono (Japão central), cego zatokaka (noroeste do Japão), sasa hataki que toca sasa ("grama de bambu") em seus rostos (nordeste de Tóquio), além de organizações familiares e de vilarejos. Outros dividiram miko ou fujo por cegueira entre ogamiya cego (尾 上 屋, "especialista em invocação") ou ogamisama que realizam kuchiyose e mediunidade espiritual e miko vidente ou kamisama que realizam adivinhação e invocações.

Na eclética religião Shugendō , os padres do sexo masculino que praticavam o êxtase frequentemente se casavam com miko . Muitos estudiosos identificam as características da miko xamânica em Shinshūkyō ("Novas Religiões"), como Sukyo Mahikari , Ōmoto e Shinmeiaishinkai .

Veja também

Notas

Referências

  • Aston, William George. Xintoísmo: caminho dos deuses . Longmans, Green e Co. (1905)
  • Blacker, Carmen. O Arco Catalpa: Um Estudo das Práticas Xamânicas no Japão . Londres: George Allen & Unwin. (1975)
  • Fairchild, William P. "Shamanism in Japan" , Folklore Studies 21: 1-122. (1962)
  • Folklore Society, The. Folclore , Volume 10.Great Britain. (1899)
  • Groemer, Gerald. "Mulheres Xamãs no Leste do Japão durante o Período Edo" , Asian Folklore Studies 66: 27–53. (2007)
  • Hardacre, Helen. "Shinmeiaishinkai e o estudo do xamanismo na vida japonesa contemporânea", em Religion in Japan , ed. por PF Kornicki e IJ McMullen, Cambridge University Press, pp. 198-219. (1996)
  • Hearn, Lafcadio. Vislumbres do Japão desconhecido : Volume 1. Houghton, Mifflin e companhia. (1894)
  • Hori, Ichiro. Religião popular no Japão: continuidade e mudança. Chicago: Univ. da Chicago Press. (1968) ISBN  0226353346 .
  • Kawamura Kunimitsu. "A Female Shaman's Mind and Body, and Posession " , Asian Folklore Studies 62.2: 257–289. (2003)
  • Kuly, Lisa. " Locating Transcendence in Japanese Minzoku Geinô: Yamabushi and Miko Kagura ," Ethnologies 25.1: 191–208. (2003)
  • Arauto do Norte da China e Diário da Suprema Corte e consular , The: Volume 79 - North-China Herald. (1906)
  • Ricci, Daniele Xamanismo japonês: transe e possessão . Volume Edizioni (Kindle Edition, 2012).
  • Picken, Stuart DB. O A a Z do Shinto . Scarecrow Press. (2006)
  • Waley, Arthur. As peças Noh do Japão . (1921)

links externos

  • "Miko" , entrada da Enciclopédia do Xintoísmo