Mircea Eliade - Mircea Eliade

Mircea Eliade
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Nascer ( 13/03/1907 )13 de março de 1907
Bucareste , Reino da Romênia
Faleceu 22 de abril de 1986 (1986-04-22)(com 79 anos)
Chicago , Illinois , Estados Unidos
Lugar de descanso Cemitério Oak Woods
Ocupação Historiador , filósofo , contista , jornalista , ensaísta , romancista
Língua
Nacionalidade romena
Cidadania
Educação
Período 1921-1986
Gênero Fantasia , autobiografia , literatura de viagem
Sujeito História da religião , filosofia da religião , história cultural , história política
Movimento literário Modernismo
Critério
Trăirism
Pais Gheorghe Eliade
Jeana nascida Vasilescu

Mircea Eliade ( romeno:  [ˈmirt͡ʃe̯a eliˈade] ; 13 de março [ OS 28 de fevereiro] 1907 - 22 de abril de 1986) foi um historiador romeno da religião , escritor de ficção, filósofo e professor da Universidade de Chicago . Ele foi um importante intérprete da experiência religiosa, que estabeleceu paradigmas nos estudos religiosos que persistem até hoje. Sua teoria de que as hierofanias formam a base da religião, dividindo a experiência humana da realidade em espaço e tempo sagrado e profano , provou ser influente. Uma de suas contribuições mais instrumentais para os estudos religiosos foi sua teoria do retorno eterno , que sustenta que mitos e rituais não apenas comemoram hierofanias, mas, pelo menos para as mentes dos religiosos, realmente participam delas.

Suas obras literárias pertencem aos gêneros fantásticos e autobiográficos . Os mais conhecidos são os romances Maitreyi ('La Nuit Bengali' ou 'Noites de Bengala'), Noaptea de Sânziene ('A Floresta Proibida'), Isabel și apele diavolului ('Isabel e as Águas do Diabo') e Romanul Adolescentului Miop ( 'Romance do Adolescente Míope'); as novellas Domnișoara Christina («Miss Christina») e Tinerețe fără tinerețe («Juventude sem Juventude»); e os contos Secretul doctorului Honigberger ('O Segredo do Dr. Honigberger') e La Țigănci ('Com as Meninas Ciganas').

No início de sua vida, Eliade foi jornalista e ensaísta, discípulo do filósofo e jornalista romeno de extrema direita Nae Ionescu e membro da sociedade literária Criterion . Na década de 1940, atuou como adido cultural no Reino Unido e em Portugal. Várias vezes durante o final dos anos 1930, Eliade expressou publicamente seu apoio à Guarda de Ferro , uma organização política fascista e anti - semita . Seu envolvimento político na época, bem como suas outras conexões de extrema direita , foram freqüentemente criticados após a Segunda Guerra Mundial (inclusive por ele mesmo).

Famoso por sua vasta erudição, Eliade tinha domínio fluente de cinco línguas ( romeno , francês , alemão , italiano e inglês ) e um conhecimento de leitura de três outras ( hebraico , persa e sânscrito ). Ele foi eleito membro póstumo da Academia Romena .

Biografia

Infância

Nascido em Bucareste , era filho do oficial das Forças Terrestres Romenas Gheorghe Eliade (cujo sobrenome original era Ieremia) e de Jeana nascida Vasilescu. Um crente ortodoxo , Gheorghe Eliade registrou o nascimento de seu filho quatro dias antes da data real, para coincidir com a festa do calendário litúrgico dos Quarenta Mártires de Sebaste . Mircea Eliade tinha uma irmã, Corina, mãe do semiólogo Sorin Alexandrescu . Sua família mudou-se entre Tecuci e Bucareste, fixando-se na capital em 1914 e comprando uma casa na rua Melodiei, perto de Piața Rosetti , onde Mircea Eliade residiu até o final da adolescência.

Eliade guardou uma memória particularmente afetuosa de sua infância e, mais tarde, escreveu sobre o impacto que vários episódios e encontros incomuns tiveram em sua mente. Em um exemplo durante a Campanha Romena da Primeira Guerra Mundial , quando Eliade tinha cerca de dez anos de idade, ele testemunhou o bombardeio de Bucareste por zepelins alemães e o fervor patriótico na capital ocupada com a notícia de que a Romênia foi capaz de impedir o avanço das Potências Centrais na Moldávia .

Ele descreveu esta fase de sua vida como marcada por uma epifania irrepetível . Relembrando sua entrada em uma sala de estar que uma "luz iridescente misteriosa" havia se transformado em "um palácio de conto de fadas", ele escreveu,

Pratiquei por muitos anos [o] exercício de recapturar aquele momento epifânico, e sempre encontraria novamente a mesma plenitude. Eu cairia nele como um fragmento de tempo desprovido de duração - sem começo, meio ou fim. Durante meus últimos anos de liceu, quando lutava contra ataques profundos de melancolia , às vezes ainda conseguia voltar à luz verde dourada daquela tarde. [...] Mas embora a bem-aventurança fosse a mesma, agora era impossível de suportar porque agravava muito a minha tristeza. Nessa época eu sabia que o mundo a que pertencia a sala de estar [...] era um mundo perdido para sempre.

Robert Ellwood, um professor de religião que fez seus estudos de pós-graduação com Mircea Eliade, viu esse tipo de nostalgia como um dos temas mais característicos da vida de Eliade e de seus escritos acadêmicos.

Adolescência e estreia literária

Depois de completar sua educação primária na escola da Rua Muleasa, Eliade freqüentou o Spiru Haret National College na mesma classe que Arșavir Acterian , Haig Acterian e Petre Viforeanu (e vários anos o mais velho de Nicolae Steinhardt , que eventualmente se tornou um amigo próximo de De Eliade). Entre seus outros colegas estava o futuro filósofo Constantin Noica e o amigo de Noica, futuro historiador da arte Barbu Brezianu .

Quando criança, Eliade era fascinado pelo mundo natural, que serviu de cenário para suas primeiras tentativas literárias, bem como pelo folclore romeno e pela fé cristã expressa pelos camponeses. Ao crescer, ele buscou encontrar e registrar o que acreditava ser a fonte comum de todas as tradições religiosas. O interesse do jovem Eliade por exercícios físicos e aventura levou-o a praticar o montanhismo e a vela , e ele também se juntou aos escoteiros romenos .

Com um grupo de amigos, ele projetou e navegou um barco no Danúbio , de Tulcea ao Mar Negro . Paralelamente, Eliade se distanciou do ambiente educacional, desencantando-se com a disciplina exigida e obcecado com a ideia de ser mais feio e menos viril que seus colegas. Para cultivar sua força de vontade, ele se obrigava a engolir insetos e só dormia de quatro a cinco horas por noite. A certa altura, Eliade estava reprovando em quatro disciplinas, entre as quais o estudo da língua romena .

Em vez disso, ele se interessou por ciências naturais e química , bem como pelo oculto , e escreveu pequenos textos sobre assuntos entomológicos . Apesar da preocupação do pai de que corria o risco de perder a visão já fraca, Eliade lia com paixão. Um de seus autores favoritos foi Honoré de Balzac , cuja obra estudou cuidadosamente. Eliade também conheceu os contos modernistas de Giovanni Papini e os estudos de antropologia social de James George Frazer .

Seu interesse pelos dois escritores o levou a aprender italiano e inglês em particular, e ele também começou a estudar persa e hebraico . Na época, Eliade conheceu os poemas de Saadi e a antiga Epopéia mesopotâmica de Gilgamesh . Ele também estava interessado em filosofia - estudando, entre outros, Sócrates , Vasile Conta e os estóicos Marcus Aurelius e Epictetus , e lia obras de história - os dois historiadores romenos que o influenciaram desde o início foram Bogdan Petriceicu Hasdeu e Nicolae Iorga . Seu primeiro trabalho publicado foi Inamicul viermelui de mătase ("O inimigo do bicho-da- seda") de 1921 , seguido por Cum am găsit piatra filosofală ("Como eu encontrei a Pedra Filosofal "). Quatro anos depois, Eliade concluiu o trabalho de seu volume de estreia, o romance autobiográfico do adolescente míope .

Estudos universitários e permanência na Índia

Eliade em 1933

Entre 1925 e 1928, ele frequentou a Faculdade de Filosofia e Letras da Universidade de Bucareste em 1928, obtendo seu diploma com um estudo sobre o filósofo italiano da Idade Moderna Tommaso Campanella . Em 1927, Eliade viajou para a Itália, onde conheceu Papini e colaborou com o estudioso Giuseppe Tucci .

Foi durante seus anos de estudante que Eliade conheceu Nae Ionescu , que lecionava Lógica , tornando-se um de seus discípulos e amigos. Ele foi especialmente atraído pelas ideias radicais de Ionescu e seu interesse pela religião, o que significou uma ruptura com a tradição racionalista representada por acadêmicos seniores como Constantin Rădulescu-Motru , Dimitrie Gusti e Tudor Vianu (todos os quais deviam inspiração à extinta sociedade literária Junimea , embora em vários graus).

Os trabalhos acadêmicos de Eliade começaram após um longo período de estudos na Índia britânica , na Universidade de Calcutá . Ao descobrir que o marajá de Kassimbazar patrocinava estudiosos europeus para estudar na Índia, Eliade se inscreveu e recebeu uma mesada de quatro anos, que mais tarde foi dobrada por uma bolsa romena . No outono de 1928, ele navegou para Calcutá para estudar sânscrito e filosofia com Surendranath Dasgupta , um ex - aluno bengali de Cambridge e professor da Universidade de Calcutá, autor de cinco volumes de História da Filosofia Indiana . Antes de chegar ao subcontinente indiano , Eliade também fez uma breve visita ao Egito . Uma vez na Índia, ele visitou grandes áreas da região e passou um curto período em um ashram do Himalaia .

Ele estudou os fundamentos da filosofia indiana e, em paralelo, aprendeu sânscrito, pali e bengali sob a direção de Dasgupta. Na época, ele também se interessou pelas ações de Mahatma Gandhi e do Satyagraha como um fenômeno; mais tarde, Eliade adaptou as ideias de Gandhi em seu discurso sobre espiritualidade e Romênia.

Em 1930, enquanto vivia com Dasgupta, Eliade se apaixonou pela filha de seu anfitrião, Maitreyi Devi , mais tarde escrevendo um romance autobiográfico mal disfarçado Maitreyi (também conhecido como "La Nuit Bengali" ou "Noites de Bengala"), no qual afirmava ser ele manteve um relacionamento físico com ela.

Eliade recebeu seu doutorado em 1933, com uma tese sobre práticas de Yoga . O livro, que foi traduzido para o francês três anos depois, teve um impacto significativo na academia, tanto na Romênia quanto no exterior.

Mais tarde, ele lembrou que o livro foi um primeiro passo para a compreensão não apenas das práticas religiosas indianas, mas também da espiritualidade romena. Durante o mesmo período, Eliade iniciou uma correspondência com o filósofo nascido no Ceilão , Ananda Coomaraswamy . Em 1936-1937, ele atuou como assistente honorário para o curso de Ionescu, lecionando Metafísica .

Em 1933, Mircea Eliade teve uma relação física com a atriz Sorana Țopa, ao se apaixonar por Nina Mareș, com quem acabou se casando. Este último, apresentado a ele por seu novo amigo Mihail Sebastian , já tinha uma filha, Giza, de um homem que se divorciou dela. Eliade posteriormente adotou Giza, e os três se mudaram para um apartamento no 141 Dacia Boulevard . Ele deixou sua residência em 1936, durante uma viagem que fez ao Reino Unido e Alemanha , quando visitou pela primeira vez Londres , Oxford e Berlim .

Critério e Cuvântul

A casa de Eliade em Bucareste (1934-1940)

Depois de contribuir com peças diversas e geralmente polêmicas em revistas universitárias, Eliade chamou a atenção do jornalista Pamfil Șeicaru , que o convidou a colaborar no jornal nacionalista Cuvântul , que se destacou pelo tom áspero. Naquela época, Cuvântul também apresentava artigos de Nae Ionescu.

Como uma das figuras no Critério sociedade literária (1933-1934), encontro inicial de Eliade com o tradicional extrema-direita foi polêmico: conferências do grupo foram invadido por membros de AC Cuza do Nacional-cristã Liga de Defesa , que se opunham ao que eles visto como pacifismo e dirigido insultos anti - semitas a vários oradores, incluindo Sebastian; em 1933, ele estava entre os signatários de um manifesto de oposição ao racismo imposto pelo Estado na Alemanha nazista .

Em 1934, numa época em que Sebastian foi insultado publicamente por Nae Ionescu, que prefaciou seu livro ( De două mii de ani ... ) com pensamentos sobre a "danação eterna" dos judeus, Mircea Eliade se manifestou contra essa perspectiva e comentou que as referências de Ionescu ao veredicto " Fora da Igreja não há salvação " contradiziam a noção da onipotência de Deus . No entanto, ele argumentou que o texto de Ionescu não era evidência de anti-semitismo.

Em 1936, refletindo sobre a história inicial do Reino da Romênia e sua comunidade judaica , ele deplorou a expulsão de estudiosos judeus da Romênia, fazendo referências específicas a Moses Gaster , Heimann Hariton Tiktin e Lazăr Șăineanu . As opiniões de Eliade na época focavam na inovação - no verão de 1933, ele respondeu a uma crítica antimodernista escrita por George Călinescu :

Tudo o que desejo é uma mudança profunda, uma transformação completa. Mas, pelo amor de Deus, em qualquer direção diferente da espiritualidade .

Ele e os amigos Emil Cioran e Constantin Noica estavam então sob a influência do Trăirism , uma escola de pensamento que foi formada em torno dos ideais expressos por Ionescu. Uma forma de existencialismo , o Trăirism também foi a síntese das crenças de direita tradicionais e mais recentes . Logo no início, uma polêmica pública foi deflagrada entre Eliade e Camil Petrescu : os dois eventualmente se reconciliaram e mais tarde tornaram-se bons amigos.

Como Mihail Sebastian, que estava sendo influenciado por Ionescu, ele mantinha contatos com intelectuais de todos os lados do espectro político: sua comitiva incluía os direitistas Dan Botta e Mircea Vulcănescu , os apolíticos Petrescu e Ionel Jianu e Belu Zilber , que era membro do ilegal Partido Comunista Romeno .

O grupo também incluiu Haig Acterian , Mihail Polihroniade , Petru Comarnescu , Marietta Sadova e Floria Capsali .

Ele também era próximo de Marcel Avramescu , um ex- escritor surrealista que ele apresentou às obras de René Guénon . Médico da Cabala e futuro clérigo ortodoxo romeno , Avramescu se juntou a Eliade na edição da revista esotérica Memra (a única de seu tipo na Romênia).

Entre os intelectuais que assistiram a suas palestras estavam Mihai Şora (que ele considerava seu aluno favorito), Eugen Schileru e Miron Constantinescu - conhecidos posteriormente como, respectivamente, um filósofo, um crítico de arte e um sociólogo e figura política do regime comunista . Mariana Klein , que se tornou esposa de Șora, era uma das alunas de Eliade, e posteriormente autora de trabalhos com a bolsa dele.

Eliade contou mais tarde que ele mesmo havia contratado Zilber como colaborador do Cuvântul , para que ele fornecesse uma perspectiva marxista sobre os assuntos discutidos pela revista. A relação deles azedou em 1935, quando este acusou publicamente Eliade de servir como agente da polícia secreta Siguranța Statului (Sebastian respondeu à declaração alegando que Zilber era ele próprio um agente secreto, e o último acabou retratando sua reivindicação).

Transição política dos anos 1930

Artigos de Eliade antes e depois de sua adesão aos princípios da Guarda de Ferro (ou, como era geralmente conhecido na época, o Movimento Legionário ), começando com seu Itinerar espiritual ("Itinerário Espiritual", serializado em Cuvântul em 1927), centro em vários ideais políticos defendidos pela extrema direita.

Eles exibiram sua rejeição ao liberalismo e aos objetivos modernizadores da revolução valachiana de 1848 (percebida como "uma apologia abstrata da humanidade" e "uma imitação macaca da Europa [Ocidental]"), bem como da própria democracia (acusando-a de " conseguindo esmagar todas as tentativas de renascimento nacional ", e depois elogiando a Itália Fascista de Benito Mussolini , alegando que, segundo Eliade," [na Itália] aquele que pensa por si é promovido ao cargo mais alto no mais curto espaço de tempo "). Ele aprovou um estado nacionalista étnico centrado na Igreja Ortodoxa (em 1927, apesar de seu interesse ainda vivo pela Teosofia , ele recomendou aos jovens intelectuais "o retorno à Igreja"), ao qual ele se opôs, entre outros, ao nacionalismo secular de Constantin Rădulescu-Motru ; referindo-se a este ideal particular como "romeno", Eliade, em 1934, ainda o via como "nem fascismo, nem chauvinismo ".

Eliade estava especialmente insatisfeito com a incidência de desemprego entre os intelectuais, cujas carreiras em instituições financiadas pelo Estado haviam se tornado incertas pela Grande Depressão .

Em 1936, Eliade foi o foco de uma campanha na imprensa de extrema direita, sendo apontado por ter sido autor de " pornografia " em seu Domnișoara Christina e Isabel și apele diavolului ; acusações semelhantes foram dirigidas a outras figuras culturais, incluindo Tudor Arghezi e Geo Bogza . As avaliações do trabalho de Eliade estavam em nítido contraste entre si: também em 1936, Eliade recebeu um prêmio da Sociedade de Escritores Romenos , da qual era membro desde 1934. No verão de 1937, por meio de uma decisão oficial resultante das acusações e, apesar dos protestos estudantis, ele foi destituído de seu cargo na Universidade.

Eliade decidiu processar o Ministério da Educação , pedindo uma compensação simbólica de 1 leu . Ele ganhou o julgamento e recuperou sua posição como assistente de Nae Ionescu.

No entanto, em 1937, deu o seu apoio intelectual à Guarda de Ferro, na qual viu "uma revolução cristã destinada a criar uma nova Roménia" e um grupo capaz de "reconciliar a Roménia com Deus". Seus artigos da época, publicados em jornais da Guarda de Ferro como Sfarmă Piatră e Buna Vestire , contêm amplos elogios aos líderes do movimento ( Corneliu Zelea Codreanu , Ion Moța , Vasile Marin e Gheorghe Cantacuzino-Grănicerul ). A transição pela qual ele passou foi semelhante à de seus companheiros de geração e colaboradores próximos - entre as notáveis ​​exceções a essa regra estavam Petru Comarnescu , o sociólogo Henri H. Stahl e o futuro dramaturgo Eugène Ionesco , assim como Sebastian.

Ele acabou se inscrevendo no Totul pentru Țară (Partido "Tudo pela Pátria"), a expressão política da Guarda de Ferro, e contribuiu para sua campanha eleitoral de 1937 no condado de Prahova, conforme indicado por sua inclusão em uma lista de membros do partido com o condado responsabilidades de nível (publicado em Buna Vestire ).

Internamento e serviço diplomático

A postura de Eliade resultou em sua prisão em 14 de julho de 1938, após uma repressão à Guarda de Ferro autorizada pelo Rei Carol II . No momento de sua prisão, ele havia acabado de interromper uma coluna sobre Provincia și legionarismul ("A Província e a Ideologia Legionária") em Vremea , tendo sido apontado pelo Primeiro Ministro Armand Călinescu como autor da propaganda da Guarda de Ferro .

Eliade foi mantido por três semanas em uma cela no quartel- general de Siguranța Statului , na tentativa de fazê-lo assinar uma "declaração de dissociação" com a Guarda de Ferro, mas se recusou a fazê-lo. Na primeira semana de agosto, ele foi transferido para um campo improvisado em Miercurea-Ciuc . Quando Eliade começou a tossir sangue em outubro de 1938, ele foi levado a uma clínica em Moroeni . Eliade foi simplesmente lançado em 12 de novembro e, subsequentemente, passou seu tempo escrevendo sua peça Ifigênia (também conhecida como Ifigênia ). Em abril de 1940, com a ajuda de Alexandru Rosetti , ele se tornou adido cultural para o Reino Unido , um posto interrompido quando as relações internacionais romeno-britânicas foram rompidas.

Depois de deixar Londres, foi designado para o cargo de Advogado e Assessor de Imprensa (posteriormente Adido Cultural) da Embaixada da Romênia em Portugal , onde foi mantido como diplomata pelo Estado Legionário Nacional (o governo da Guarda de Ferro) e, em última instância, por Ion Antonescu regime de. Seu escritório envolvia a disseminação de propaganda em favor do Estado romeno. Em 1941, durante a sua estadia em Portugal, Eliade hospedou-se no Estoril , no Hotel Palácio. Mais tarde iria encontrar uma casa em Cascais , na Rua da Saudade.

Em fevereiro de 1941, semanas após a sangrenta Rebelião Legionária ter sido esmagada por Antonescu, Ifigênia foi encenada pelo Teatro Nacional de Bucareste - a peça logo levantou preocupações de que se inspirava na ideologia da Guarda de Ferro e até mesmo de que sua inclusão no programa fosse um Legionário tentativa de subversão.

Em 1942, Eliade escreveu um volume de louvor ao Estado Novo , instituído em Portugal por António de Oliveira Salazar , afirmando que “O estado salazarista, cristão e totalitário , é antes de mais nada baseado no amor”. Em 7 de julho do mesmo ano, foi recebido pelo próprio Salazar, que atribuiu a Eliade a tarefa de alertar Antonescu para retirar o Exército Romeno da Frente Oriental ("[Em seu lugar], eu não estaria oprimindo na Rússia ") . Eliade também afirmou que tais contatos com o líder de um país neutro o tornaram alvo da vigilância da Gestapo , mas que ele conseguiu comunicar o conselho de Salazar a Mihai Antonescu , ministro das Relações Exteriores da Romênia .

No outono de 1943, ele viajou para a França ocupada , onde se juntou a Emil Cioran , também se reunindo com o estudioso Georges Dumézil e o escritor colaboracionista Paul Morand . Ao mesmo tempo, ele se candidatou a um cargo de professor na Universidade de Bucareste , mas desistiu da corrida, deixando Constantin Noica e Ion Zamfirescu para disputar o cargo, diante de um painel de acadêmicos formado por Lucian Blaga e Dimitrie Gusti (de Zamfirescu eventual seleção, contrariando a recomendação de Blaga, seria motivo de polêmica). Em suas notas particulares, Eliade escreveu que não teve mais interesse pelo cargo, porque suas visitas ao exterior o convenceram de que ele tinha "algo grande a dizer" e que não poderia funcionar dentro dos limites de "uma cultura menor". Também durante a guerra, Eliade viajou para Berlim , onde conheceu e conversou com o polémico teórico político Carl Schmitt , e visitou frequentemente a Espanha franquista , onde participou notavelmente no congresso científico lusitano-espanhol de 1944 em Córdoba . Foi durante suas viagens à Espanha que Eliade conheceu os filósofos José Ortega y Gasset e Eugeni d'Ors . Manteve amizade com d'Ors e voltou a encontrá-lo várias vezes após a guerra.

Nina Eliade adoeceu com cancro do útero e morreu durante a sua estada em Lisboa , no final de 1944. Como o viúvo escreveu mais tarde, a doença foi provavelmente causada por um procedimento de aborto que ela tinha feito numa fase inicial da sua relação. Ele passou a sofrer de depressão clínica , que aumentou à medida que a Romênia e seus aliados do Eixo sofreram grandes derrotas na Frente Oriental. Contemplando um retorno à Romênia como soldado ou monge , ele estava em uma busca contínua por antidepressivos eficazes , medicando-se com extrato de flor de maracujá e, eventualmente, com metanfetamina . Provavelmente esta não foi sua primeira experiência com drogas: menções vagas em seus cadernos foram lidas como indicação de que Mircea Eliade estava tomando ópio durante suas viagens a Calcutá . Mais tarde, discutindo as obras de Aldous Huxley , Eliade escreveu que o uso da mescalina pelo autor britânico como fonte de inspiração tinha algo em comum com sua própria experiência, indicando 1945 como uma data de referência e acrescentando que "não é preciso explicar por que isso é".

Exílio precoce

Diante dos sinais de que o regime comunista romeno estava prestes a se consolidar , Eliade optou por não retornar ao país. Em 16 de setembro de 1945, ele se mudou para a França com sua filha adotiva Giza. Lá, ele retomou os contatos com Dumézil, que o ajudou a recuperar sua posição no meio acadêmico. Por recomendação de Dumézil, lecionou na École Pratique des Hautes Études em Paris . Estimava-se que, na época, não era incomum que ele trabalhasse 15 horas por dia. Eliade casou-se pela segunda vez, com a exilada romena Christinel Cotescu. Sua segunda esposa, descendente de boiardos , era cunhada do maestro Ionel Perlea .

Junto com Emil Cioran e outros expatriados romenos, Eliade se reuniu com o ex-diplomata Alexandru Busuioceanu , ajudando-o a divulgar a opinião anticomunista para o público da Europa Ocidental . Ele também esteve brevemente envolvido na publicação de uma revista em romeno, intitulada Luceafărul ("The Morning Star"), e esteve novamente em contato com Mihai Șora , que havia recebido uma bolsa para estudar na França, e com a esposa de Șora, Mariana . Em 1947, ele estava enfrentando restrições materiais, e Ananda Coomaraswamy encontrou para ele um emprego como professor de francês nos Estados Unidos , em uma escola no Arizona ; o acordo terminou com a morte de Coomaraswamy em setembro.

A partir de 1948, ele escreveu para a revista Critique , editada pelo filósofo francês Georges Bataille . No ano seguinte, faz uma visita à Itália, onde escreve as primeiras 300 páginas do romance Noaptea de Sânziene (visita o país pela terceira vez em 1952). Ele colaborou com Carl Jung e o círculo de Eranos depois que Henry Corbin o recomendou em 1949 e escreveu para a revista Antaios (editada por Ernst Jünger ). Em 1950, Eliade começou a frequentar as conferências de Eranos , conhecendo Jung, Olga Fröbe-Kapteyn , Gershom Scholem e Paul Radin . Ele descreveu Eranos como "uma das experiências culturais mais criativas do mundo ocidental moderno".

Em outubro de 1956, mudou-se para os Estados Unidos, fixando residência em Chicago no ano seguinte. Ele havia sido convidado por Joachim Wach para dar uma série de palestras na instituição de origem de Wach, a Universidade de Chicago . Eliade e Wach são geralmente admitidos como os fundadores da "escola de Chicago" que basicamente definiu o estudo das religiões para a segunda metade do século XX. Após a morte de Wach, antes das palestras serem proferidas, Eliade foi nomeado seu substituto, tornando-se, em 1964, o Distinto Professor Serviço de História das Religiões Sewell Avery . A partir de 1954, com a primeira edição de seu volume sobre Eternal Return , Eliade também obteve sucesso comercial: o livro teve várias edições com títulos diferentes e vendeu mais de 100.000 exemplares.

Em 1966, Mircea Eliade tornou-se membro da Academia Americana de Artes e Ciências . Ele também trabalhou como editor-chefe da Macmillan Publishers ' Encyclopedia of Religion , e, em 1968, lecionou na história religiosa na Universidade da Califórnia, Santa Barbara . Foi também durante esse período que Mircea Eliade completou sua volumosa e influente História das Idéias Religiosas , que agrupou as visões gerais de suas principais interpretações originais da história religiosa. Ele ocasionalmente viajava para fora dos Estados Unidos, participando do Congresso de História das Religiões em Marburg (1960) e visitando a Suécia e a Noruega em 1970.

Anos finais e morte

Inicialmente, Eliade foi atacado com virulência pela imprensa do Partido Comunista Romeno , principalmente por România Liberă - que o descreveu como "o ideólogo da Guarda de Ferro, inimigo da classe trabalhadora , apologista da ditadura de Salazar". No entanto, o regime também fez tentativas secretas para obter o apoio dele e de Cioran: a viúva de Haig Acterian , a diretora teatral Marietta Sadova , foi enviada a Paris para restabelecer contato com os dois. Embora a mudança tenha sido planejada por oficiais romenos, seus encontros foram usados ​​como evidência para incriminá-la em um julgamento por traição em fevereiro de 1960 (onde Constantin Noica e Dinu Pillat foram os principais réus). A polícia secreta da Romênia, a Securitate , também retratou Eliade como uma espiã do Serviço Secreto de Inteligência Britânico e uma ex-agente da Gestapo.

Ele foi lentamente reabilitado em casa no início dos anos 1960, sob o governo de Gheorghe Gheorghiu-Dej . Na década de 1970, Eliade foi abordado pelo regime de Nicolae Ceaușescu de várias maneiras, para que voltasse. A mudança foi motivada pelo nacionalismo oficialmente sancionado e a reivindicação da Romênia de independência do Bloco de Leste , já que ambos os fenômenos passaram a ver o prestígio de Eliade como um trunfo. Um acontecimento sem precedentes ocorreu com a entrevista concedida por Mircea Eliade ao poeta Adrian Păunescu , durante a visita deste último a Chicago em 1970; Eliade elogiou o ativismo de Păunescu e seu apoio aos princípios oficiais, expressando a crença de que

a juventude da Europa Oriental é claramente superior à da Europa Ocidental. [...] Estou convencido de que, dentro de dez anos, a jovem geração revolucionária não se comportará como faz hoje a ruidosa minoria de contestadores ocidentais . [...] A juventude oriental viu a abolição das instituições tradicionais, aceitaram-na [...] e ainda não se contentam com as estruturas aplicadas, mas procuram melhorá-las.

A visita de Păunescu a Chicago foi seguida pela do escritor oficial nacionalista Eugen Barbu e pelo amigo de Eliade, Constantin Noica (que já havia sido libertado da prisão). Na época, Eliade contemplado voltando para a Romênia, mas acabou por ser persuadido por companheiros intelectuais romenos no exílio (incluindo Radio Free Europe 's Virgil Ierunca e Monica Lovinescu ) para rejeitar propostas comunistas. Em 1977, ele se juntou a outros intelectuais romenos exilados na assinatura de um telegrama em protesto contra as medidas repressivas recentemente aplicadas pelo regime de Ceaușescu. Escrevendo em 2007, o antropólogo romeno Andrei Oișteanu contou como, por volta de 1984, a Securitate tentou sem sucesso se tornar um agente de influência no círculo de Eliade em Chicago.

Durante seus últimos anos, o passado fascista de Eliade foi progressivamente exposto publicamente, e o estresse disso provavelmente contribuiu para o declínio de sua saúde. Nessa época, sua carreira de escritor foi prejudicada por uma artrite severa . As últimas honras acadêmicas concedido a ele eram a Academia Francesa de Prêmio Bordin (1977) eo título de Doutor Honoris Causa , concedido pela Universidade George Washington (1985).

Mircea Eliade morreu no Hospital Bernard Mitchell em abril de 1986. Oito dias antes, ele sofreu um derrame enquanto lia os Exercícios de Admiração de Emil Cioran , e posteriormente perdeu a função da fala. Quatro meses antes, um incêndio destruiu parte de seu escritório na Meadville Lombard Theological School (um evento que ele interpretou como um presságio ). O discípulo romeno de Eliade, Ioan Petru Culianu , que relembrou a reação da comunidade científica às notícias, descreveu a morte de Eliade como "um mahaparanirvana ", comparando-a assim com o falecimento de Gautama Buda . Seu corpo foi cremado em Chicago, e a cerimônia fúnebre foi realizada no terreno da Universidade, na Capela Rockefeller . A palestra contou com a presença de 1.200 pessoas e incluiu uma leitura pública do texto de Eliade, no qual ele relembrou a epifania de sua infância - a palestra foi ministrada pelo romancista Saul Bellow , colega de Eliade na Universidade. Seu aluno e portador de seu legado, Charles H. Long , co-fundador da History of Religions na University of Chicago Divinity School, fez o elogio. Seu túmulo está localizado no cemitério Oak Woods .

Trabalhar

A natureza geral da religião

Em seu trabalho sobre a história da religião, Eliade é mais conceituado por seus escritos sobre Alquimia , Xamanismo , Yoga e o que ele chamou de eterno retorno - a crença implícita, supostamente presente no pensamento religioso em geral, de que o comportamento religioso não é apenas um imitação de, mas também uma participação em, eventos sagrados e, assim, restaura o tempo mítico das origens. O pensamento de Eliade foi em parte influenciado por Rudolf Otto , Gerardus van der Leeuw , Nae Ionescu e os escritos da Escola Tradicionalista ( René Guénon e Julius Evola ). Por exemplo, O sagrado e o profano , de Eliade, baseia-se parcialmente em A idéia do sagrado de Otto para mostrar como a religião emerge da experiência do sagrado e dos mitos do tempo e da natureza.

Eliade é conhecido por sua tentativa de encontrar amplos paralelos interculturais e unidades na religião, particularmente nos mitos. Wendy Doniger , colega de Eliade de 1978 até sua morte, observou que "Eliade defendeu corajosamente os universais onde ele poderia ter defendido com mais segurança os padrões amplamente prevalentes". Seu Tratado sobre a História das Religiões foi elogiado pelo filólogo francês Georges Dumézil por sua coerência e capacidade de sintetizar mitologias diversas e distintas.

Robert Ellwood descreve a abordagem de Eliade à religião da seguinte maneira. Eliade aborda a religião imaginando uma pessoa idealmente "religiosa", a quem ele chama de homo religiosus em seus escritos. As teorias de Eliade basicamente descrevem como esse homo religiosus veria o mundo. Isso não significa que todos os praticantes religiosos realmente pensam e agem como homo religiosus . Em vez disso, significa que o comportamento religioso "diz por meio de sua própria linguagem" que o mundo é como o homo religiosus o veria, quer os participantes do comportamento religioso na vida real estejam cientes disso ou não. No entanto, Ellwood escreve que Eliade "tende a deslizar sobre essa última qualificação", o que implica que as sociedades tradicionais realmente pensavam como homo religiosus .

Sagrado e profano

Moisés tirando os sapatos na frente da sarça ardente (ilustração de uma edição do século 16 da Speculum Humanae Salvationis ).

Eliade argumenta que "Yahweh é bondoso e irado; o Deus dos místicos e teólogos cristãos é terrível e gentil ao mesmo tempo." Ele também pensava que o místico indiano e chinês tentava atingir "um estado de perfeita indiferença e neutralidade" que resultava em uma coincidência de opostos em que "prazer e dor, desejo e repulsa, frio e calor [...] são expurgados de sua consciência. "

A compreensão de Eliade da religião centra-se em seu conceito de hierofania (manifestação do sagrado) - um conceito que inclui, mas não se limita a, o conceito mais antigo e mais restritivo de teofania (manifestação de um deus). Na perspectiva do pensamento religioso, argumenta Eliade, as hierofanias estruturam e orientam o mundo, estabelecendo uma ordem sagrada. O espaço "profano" da experiência não religiosa só pode ser dividido geometricamente: ele não tem "diferenciação qualitativa e, portanto, nenhuma orientação [é] dada em virtude de sua estrutura inerente". Assim, o espaço profano não dá ao homem um padrão para seu comportamento. Em contraste com o espaço profano, o local de uma hierofania possui uma estrutura sagrada à qual o homem religioso se conforma. Uma hierofania equivale a uma "revelação de uma realidade absoluta, oposta à não realidade da vasta extensão circundante." Como exemplo de " espaço sagrado " que exige certa resposta do homem, Eliade conta a história de Moisés parando diante da manifestação de Yahweh como uma sarça ardente ( Êxodo 3: 5) e tirando os sapatos.

Mitos de origem e tempo sagrado

Eliade observa que, nas sociedades tradicionais, o mito representa a verdade absoluta sobre o tempo primordial. Segundo os mitos, essa foi a época em que o Sagrado apareceu pela primeira vez, estabelecendo a estrutura do mundo - os mitos afirmam descrever os eventos primordiais que fizeram a sociedade e o mundo natural serem o que são. Eliade argumenta que todos os mitos são, nesse sentido, mitos de origem: "o mito, então, é sempre um relato de uma criação " .

Muitas sociedades tradicionais acreditam que o poder de uma coisa está em sua origem. Se a origem é equivalente ao poder, então "é a primeira manifestação de uma coisa que é significativa e válida" (a realidade e o valor de uma coisa, portanto, estão apenas em sua primeira aparência).

Segundo a teoria de Eliade, só o sagrado tem valor, só tem valor a primeira aparição de uma coisa e, portanto, só tem valor a primeira aparição do sagrado. O mito descreve a primeira aparição do Sagrado; portanto, a idade mítica é o tempo sagrado, o único tempo de valor: "o homem primitivo estava interessado apenas nos primórdios [...] para ele pouco importava o que havia acontecido a si mesmo, ou a outros como ele, em mais ou menos tempos distantes. " Eliade postulou isso como o motivo da " nostalgia das origens" que aparece em muitas religiões, o desejo de retornar a um paraíso primordial .

Retorno eterno e "Terror da história"

Eliade argumenta que o homem tradicional não atribui valor à marcha linear dos eventos históricos: apenas os eventos da era mítica têm valor. Para dar valor à sua própria vida, o homem tradicional realiza mitos e rituais. Porque a essência do Sagrado reside apenas na era mítica, apenas na primeira aparição do Sagrado, qualquer aparição posterior é na verdade a primeira aparição; ao recontar ou reencenar eventos míticos, mitos e rituais "atualizam" esses eventos. Eliade freqüentemente usa o termo " arquétipos " para se referir aos modelos míticos estabelecidos pelo Sagrado, embora o uso do termo por Eliade deva ser diferenciado do uso do termo na psicologia junguiana .

Assim, argumenta Eliade, o comportamento religioso não só comemora, mas também participa de eventos sagrados:

Ao imitar os atos exemplares de um deus ou de um herói mítico, ou simplesmente narrando suas aventuras, o homem de uma sociedade arcaica se desprende do tempo profano e reingressa magicamente no Grande Tempo, o tempo sagrado.

Eliade chamou este conceito de " eterno retorno " (distinto do conceito filosófico de "eterno retorno" ). Wendy Doniger observou que a teoria do eterno retorno de Eliade "se tornou um truísmo no estudo das religiões".

Eliade atribui a conhecida visão "cíclica" do tempo no pensamento antigo à crença no eterno retorno. Por exemplo, as cerimônias de Ano Novo entre os mesopotâmicos , egípcios e outros povos do Oriente Próximo reencenaram seus mitos cosmogônicos . Portanto, pela lógica do eterno retorno, cada cerimônia de Ano Novo era o começo do mundo para esses povos. Segundo Eliade, esses povos sentiram necessidade de retornar ao Princípio em intervalos regulares, transformando o tempo em um círculo.

Eliade argumenta que o desejo de permanecer na era mítica causa um "terror da história": o homem tradicional deseja escapar da sucessão linear de eventos (que, Eliade indicou, ele via como vazios de qualquer valor inerente ou sacralidade). Eliade sugere que o abandono do pensamento mítico e a plena aceitação do tempo linear, histórico, com seu "terror", é uma das razões das ansiedades do homem moderno. As sociedades tradicionais escapam até certo ponto dessa ansiedade, pois se recusam a reconhecer completamente o tempo histórico.

Coincidentia oppositorum

Eliade afirma que muitos mitos, rituais e experiências místicas envolvem uma "coincidência de opostos" ou coincidentia oppositorum . Na verdade, ele chama a coincidentia oppositorum de "o padrão mítico". Muitos mitos, observa Eliade, "nos apresentam uma dupla revelação":

exprimem, por um lado, a oposição diametral de duas figuras divinas derivadas de um mesmo princípio e destinadas, em muitas versões, a serem reconciliadas em algum illud tempus da escatologia e, por outro, a coincidentia oppositorum na própria natureza de a divindade, que se mostra, por turnos ou mesmo simultaneamente, benevolente e terrível, criativa e destrutiva, solar e serpentina, e assim por diante (em outras palavras, real e potencial).

Eliade argumenta que "Yahweh é bondoso e irado; o Deus dos místicos e teólogos cristãos é terrível e gentil ao mesmo tempo." Ele também pensava que o místico indiano e chinês tentava atingir "um estado de perfeita indiferença e neutralidade" que resultava em uma coincidência de opostos em que "prazer e dor, desejo e repulsa, frio e calor [...] são expurgados de sua consciência ".

Segundo Eliade, o apelo da coincidentia oppositorum reside na "profunda insatisfação do homem com a sua situação real, com o que se denomina condição humana". Em muitas mitologias, o fim da era mítica envolve uma "queda", uma " mudança ontológica fundamental na estrutura do Mundo". Porque a coincidentia oppositorum é uma contradição, ela representa uma negação da estrutura lógica atual do mundo, uma reversão da "queda".

Além disso, a insatisfação do homem tradicional com a era pós-mítica se expressa como um sentimento de estar "dilacerado e separado". Em muitas mitologias, a idade mítica perdida era um paraíso, "um estado paradoxal em que os contrários existem lado a lado sem conflito, e as multiplicações formam aspectos de uma unidade misteriosa". A coincidentia oppositorum expressa o desejo de recuperar a unidade perdida do Paraíso mítico, pois apresenta uma reconciliação dos opostos e a unificação da diversidade:

No nível do pensamento pré-sistemático, o mistério da totalidade incorpora o esforço do homem para alcançar uma perspectiva em que os contrários são abolidos, o Espírito do Mal se revela como um estimulante do Bem e os Demônios aparecem como o aspecto noturno dos Deuses.

Exceções à natureza geral

O Juízo Final (detalhe) no mosaico bizantino do século 12 em Torcello .

Eliade reconhece que nem todo comportamento religioso possui todos os atributos descritos em sua teoria do tempo sagrado e do eterno retorno. As tradições zoroastriana , judaica , cristã e muçulmana abraçam o tempo histórico linear como sagrado ou capaz de santificação, enquanto algumas tradições orientais rejeitam amplamente a noção de tempo sagrado, buscando escapar dos ciclos do tempo .

Por conter rituais, o judaísmo e o cristianismo necessariamente - argumenta Eliade - retêm uma noção do tempo cíclico:

pelo próprio fato de ser uma religião , o cristianismo teve que manter pelo menos um aspecto mítico - o tempo litúrgico , isto é, a redescoberta periódica do illud tempus dos primórdios [e] uma imitação do Cristo como padrão exemplar .

No entanto, o judaísmo e o cristianismo não veem o tempo como um círculo que gira continuamente sobre si mesmo; nem vêem esse ciclo como desejável, como uma forma de participar do Sagrado. Em vez disso, essas religiões abraçam o conceito de história linear progredindo em direção à Idade Messiânica ou o Juízo Final , iniciando assim a ideia de "progresso" (os humanos devem trabalhar por um Paraíso no futuro). No entanto, a compreensão de Eliade da escatologia judaico-cristã também pode ser entendida como cíclica no sentido de que o "fim dos tempos" é um retorno a Deus: "A catástrofe final acabará com a história e, portanto, restaurará o homem à eternidade e à bem-aventurança."

A religião pré- islâmica persa do Zoroastrismo, que deu uma notável "contribuição para a formação religiosa do Ocidente", também tem um sentido linear do tempo. De acordo com Eliade, os hebreus tinham um senso linear de tempo antes de serem influenciados pelo zoroastrismo. Na verdade, Eliade identifica os hebreus, não os zoroastrianos, como a primeira cultura a realmente "valorizar" o tempo histórico, a primeira a ver todos os principais eventos históricos como episódios em uma revelação divina contínua. No entanto, Eliade argumenta, o judaísmo elaborou sua mitologia do tempo linear adicionando elementos emprestados do zoroastrismo - incluindo dualismo ético , uma figura salvadora, a futura ressurreição do corpo e a ideia de progresso cósmico em direção ao "triunfo final do Bem".

As religiões indianas do Oriente geralmente mantêm uma visão cíclica do tempo - por exemplo, a doutrina hindu dos kalpas . Segundo Eliade, a maioria das religiões que aceitam a visão cíclica do tempo também o adota: vêem nele uma forma de retornar ao tempo sagrado. No entanto, no budismo , no jainismo e em algumas formas de hinduísmo, o sagrado está fora do fluxo do mundo material (chamado maya , ou "ilusão") e só se pode alcançá-lo escapando dos ciclos do tempo. Como o sagrado está fora do tempo cíclico, que condiciona os humanos, as pessoas só podem chegar ao sagrado escapando da condição humana . Segundo Eliade, as técnicas de Yoga visam escapar das limitações do corpo, permitindo que a alma ( atman ) se eleve acima de maya e alcance o sagrado ( nirvana , moksha ). Imagens de "liberdade", e de morte para o velho corpo e renascimento com um novo corpo, ocorrem com frequência nos textos iogues, representando uma fuga da escravidão da condição humana temporal. Eliade discute esses temas em detalhes em Yoga: Immortality and Freedom .

Simbolismo do Centro

The Cosmic Tree Yggdrasill , conforme representado em uma miniatura islandesa do século 17 .

Um tema recorrente na análise do mito de Eliade é o axis mundi , o Centro do Mundo. Segundo Eliade, o Centro Cósmico é um corolário necessário para a divisão da realidade em sagrado e profano. O sagrado contém todos os valores, e o mundo ganha propósito e significado apenas por meio de hierofanias:

Na extensão homogênea e infinita, em que nenhum ponto de referência é possível e, portanto, nenhuma orientação é estabelecida, a hierofania revela um ponto fixo absoluto, um centro.

Porque o espaço profano não orienta o homem para a sua vida, o Sagrado deve manifestar-se numa hierofania, estabelecendo assim um lugar sagrado em torno do qual o homem se possa orientar. O sítio de uma hierofania estabelece um "ponto fixo, um centro". Este Centro abole a "homogeneidade e relatividade do espaço profano", pois se torna "o eixo central de todas as orientações futuras".

Uma manifestação do Sagrado no espaço profano é, por definição, um exemplo de algo que irrompe de um plano de existência para outro. Portanto, a hierofania inicial que estabelece o Centro deve ser um ponto em que há contato entre diferentes planos - isso, Eliade argumenta, explica as imagens míticas frequentes de uma Árvore Cósmica ou Pilar unindo o Céu, a Terra e o mundo subterrâneo .

Eliade observou que, quando as sociedades tradicionais encontram um novo território, muitas vezes realizam rituais de consagração que reencenam a hierofania que estabeleceu o centro e fundou o mundo. Além disso, os desenhos de edifícios tradicionais, especialmente templos, costumam imitar a imagem mítica do axis mundi unindo os diferentes níveis cósmicos. Por exemplo, os zigurates babilônios foram construídos para se assemelhar a montanhas cósmicas que passam pelas esferas celestiais, e a rocha do Templo em Jerusalém deveria atingir as profundezas do tehom , ou águas primordiais.

De acordo com a lógica do eterno retorno , o local de cada um desses centros simbólicos será, na verdade, o Centro do Mundo:

Pode-se dizer, em geral, que a maioria das árvores sagradas e rituais que encontramos na história das religiões são apenas réplicas, cópias imperfeitas desse arquétipo exemplar, a Árvore Cósmica. Assim, todas essas árvores sagradas são pensadas como situadas no Centro do Mundo, e todas as árvores ou postes rituais [...] são, por assim dizer, magicamente projetados no Centro do Mundo.

Segundo a interpretação de Eliade, o homem religioso aparentemente sente a necessidade de viver não só perto, mas no Centro mítico, tanto quanto possível, visto que o centro é o ponto de comunicação com o Sagrado.

Assim, argumenta Eliade, muitas sociedades tradicionais compartilham contornos comuns em suas geografias míticas . No meio do mundo conhecido está o Centro sagrado, "um lugar que é sagrado acima de tudo"; este Centro ancora a ordem estabelecida. Em torno do centro sagrado está o mundo conhecido, o reino da ordem estabelecida; e além do mundo conhecido está um reino caótico e perigoso, "povoado por fantasmas, demônios, [e] 'estrangeiros' (que são [identificados com] demônios e as almas dos mortos)". De acordo com Eliade, as sociedades tradicionais colocam seu mundo conhecido no Centro porque (de sua perspectiva) seu mundo conhecido é o reino que obedece a uma ordem reconhecível e, portanto, deve ser o reino no qual o Sagrado se manifesta; as regiões além do mundo conhecido, que parecem estranhas e estranhas, devem estar longe do centro, fora da ordem estabelecida pelo Sagrado.

O deus supremo

De acordo com algumas teorias "evolucionistas" da religião, especialmente a de Edward Burnett Tylor , as culturas progridem naturalmente do animismo e politeísmo ao monoteísmo . De acordo com essa visão, as culturas mais avançadas deveriam ser mais monoteístas e as culturas mais primitivas deveriam ser mais politeístas. No entanto, muitas das sociedades pré-agrícolas mais "primitivas" acreditam em um deus celeste supremo . Assim, de acordo com Eliade, estudiosos pós-século 19 rejeitaram a teoria da evolução de Tylor a partir do animismo . Com base na descoberta de deuses do céu supremos entre os "primitivos", Eliade suspeita que os primeiros humanos adoravam um Ser Supremo celestial. Em Patterns in Comparative Religion , ele escreve: “A oração mais popular do mundo é dirigida ao 'Pai Nosso que estás nos céus'. É possível que as primeiras orações do homem tenham sido dirigidas ao mesmo pai celestial. "

No entanto, Eliade discorda de Wilhelm Schmidt , que pensava que a forma mais antiga de religião era o monoteísmo estrito. Eliade descarta esta teoria do "monoteísmo primordial" ( Urmonotheismus ) como "rígida" e impraticável. "No máximo", escreve ele, "este esquema [a teoria de Schmidt] apresenta um relato da evolução [religiosa] humana desde o Paleolítico ". Se um Urmonotheismus existiu, Eliade acrescenta, provavelmente diferiu em muitos aspectos das concepções de Deus em muitas religiões monoteístas modernas: por exemplo, o Deus Supremo primordial poderia se manifestar como um animal sem perder seu status de Ser Supremo celestial.

De acordo com Eliade, os Seres Supremos celestiais são, na verdade, menos comuns em culturas mais avançadas. Eliade especula que a descoberta da agricultura trouxe uma série de deuses e deusas da fertilidade para o primeiro plano, fazendo com que o Ser Supremo celestial desaparecesse e eventualmente desaparecesse de muitas religiões antigas. Mesmo nas sociedades primitivas de caçadores-coletores, o Deus Supremo é uma figura vaga e distante, que habita muito acima do mundo. Freqüentemente, ele não tem culto e recebe oração apenas como último recurso, quando tudo o mais falha. Eliade chama o distante Deus Supremo de deus otiosus ("deus ocioso").

Em sistemas de crenças que envolvem um deus otiosus , acredita-se que o distante Deus Supremo tenha estado mais próximo dos humanos durante a era mítica. Depois de terminar suas obras de criação, o Deus Supremo "abandonou a terra e se retirou para o céu mais elevado". Este é um exemplo do distanciamento do Sagrado da vida "profana", vivida depois da idade mítica: ao escapar da condição profana pelo comportamento religioso, figuras como o xamã voltam às condições da era mítica, que inclui a proximidade com o Deus Supremo ("pelo seu vôo ou ascensão, o xamã [...] encontra o Deus do Céu face a face e fala diretamente com ele, como o homem às vezes fazia in illo tempore "). Os comportamentos xamanísticos em torno do Deus Supremo são um exemplo particularmente claro do eterno retorno.

Xamanismo

Um xamã realizando um cerimonial em Tuva .

O trabalho acadêmico de Eliade inclui um estudo do xamanismo , Shamanism: Archaic Techniques of Ecstasy , uma pesquisa das práticas xamanísticas em diferentes áreas. Seus mitos, sonhos e mistérios também abordam o xamanismo com alguns detalhes.

No xamanismo , Eliade defende um uso restritivo da palavra xamã : ela não deveria se aplicar a qualquer mágico ou curandeiro , pois isso tornaria o termo redundante; ao mesmo tempo, ele argumenta contra restringir o termo aos praticantes do sagrado da Sibéria e da Ásia Central (é de um dos títulos para essa função, a saber, šamán , considerado por Eliade como de origem tungúsica , que o termo foi introduzido nas línguas ocidentais). Eliade define um xamã da seguinte maneira:

acredita-se que ele cura, como todos os médicos, e faz milagres do tipo faquir , como todos os mágicos [...] Mas, além disso, ele é um psicopompo , e também pode ser um sacerdote, místico e poeta.

Se definirmos o xamanismo dessa forma, afirma Eliade, descobriremos que o termo abrange uma coleção de fenômenos que compartilham uma "estrutura" e uma "história" comuns e únicas. (Quando assim definido, o xamanismo tende a ocorrer em suas formas mais puras em sociedades caçadoras e pastoris como as da Sibéria e da Ásia Central, que reverenciam um Deus Supremo celestial "a caminho de se tornar um deus otiosus ". Eliade assume o xamanismo dessas regiões como seu exemplo mais representativo.)

Em seus exames do xamanismo, Eliade enfatiza o atributo do xamã de recuperar a condição do homem antes da "Queda" do tempo sagrado: "A experiência mística mais representativa das sociedades arcaicas, a do xamanismo, trai a Nostalgia do Paraíso , o desejo de recuperar o estado de liberdade e bem-aventurança antes da 'Queda'. " Essa preocupação - que, por si só, é a preocupação de quase todos os comportamentos religiosos, segundo Eliade - se manifesta de maneiras específicas no xamanismo.

Morte, ressurreição e funções secundárias

Segundo Eliade, um dos temas xamanísticos mais comuns é a suposta morte e ressurreição do xamã . Isso ocorre em particular durante sua iniciação . Freqüentemente, o procedimento deve ser realizado por espíritos que desmembram o xamã e arrancam a carne de seus ossos, depois o juntam e o revivem. Em mais de uma maneira, essa morte e ressurreição representam a elevação do xamã acima da natureza humana.

Primeiro, o xamã morre para que ele possa se elevar acima da natureza humana em um nível bastante literal. Depois de ter sido desmembrado pelos espíritos iniciáticos, eles freqüentemente substituem seus velhos órgãos por novos e mágicos (o xamã morre para seu eu profano para que possa ressurgir como um novo ser santificado). Em segundo lugar, ao ser reduzido a seus ossos, o xamã experimenta o renascimento em um nível mais simbólico: em muitas sociedades de caça e pastoreio, o osso representa a fonte da vida, portanto, a redução a um esqueleto "é equivalente a reentrar no útero deste vida primordial, isto é, a uma renovação completa, a um renascimento místico ”. Eliade considera este retorno à fonte da vida essencialmente equivalente ao eterno retorno.

Terceiro, o fenômeno xamanístico de morte e ressurreição repetidas também representa uma transfiguração de outras maneiras. O xamã morre não uma, mas muitas vezes: tendo morrido durante a iniciação e ressuscitado com novos poderes, o xamã pode enviar seu espírito para fora do corpo em missões; assim, toda a sua carreira consiste em repetidas mortes e ressurreições. A nova capacidade do xamã de morrer e voltar à vida mostra que ele não está mais sujeito às leis do tempo profano, particularmente à lei da morte: "a capacidade de 'morrer' e voltar à vida [...] denota que [ o xamã] superou a condição humana. "

Tendo se elevado acima da condição humana, o xamã não é limitado pelo fluxo da história. Portanto, ele desfruta das condições da era mítica. Em muitos mitos, os humanos podem falar com os animais; e, após suas iniciações, muitos xamãs afirmam ser capazes de se comunicar com os animais. Segundo Eliade, essa é uma manifestação do retorno do xamã ao " illud tempus que nos descrevem os mitos paradisíacos".

O xamã pode descer ao submundo ou ascender ao céu, geralmente escalando a Árvore do Mundo , o pilar cósmico, a escada sagrada ou alguma outra forma do axis mundi . Freqüentemente, o xamã sobe ao céu para falar com o Deus Supremo. Como os deuses (particularmente o Deus Supremo, de acordo com o conceito de deus otiosus de Eliade ) eram mais próximos dos humanos durante a era mítica, a comunicação fácil do xamã com o Deus Supremo representa uma abolição da história e um retorno à era mítica.

Por causa de sua habilidade de se comunicar com os deuses e descer à terra dos mortos, o xamã freqüentemente funciona como um psicopompo e um curandeiro .

Filosofia

Contribuições iniciais

Além de seus ensaios políticos, o jovem Mircea Eliade é autor de outros de conteúdo filosófico. Conectados com a ideologia do Trăirism , eles eram frequentemente proféticos em tom e viam Eliade sendo saudado como um arauto por vários representantes de sua geração. Quando Eliade tinha 21 anos e publicou seu Itinerar espiritual , o crítico literário Şerban Cioculescu o descreveu como "o líder da coluna da juventude espiritualmente mística e ortodoxa ". Cioculescu discutiu sua "erudição impressionante", mas argumentou que ela era "ocasionalmente pletórica, poeticamente embriagando-se com o abuso". O colega de Cioculescu, Perpessicius, viu o jovem autor e sua geração marcados pelo "espectro da guerra", noção que ele conectou a vários ensaios das décadas de 1920 e 30 em que Eliade ameaçava o mundo com o veredicto de que um novo conflito estava se aproximando (ao perguntar que os jovens possam manifestar sua vontade e experimentar plenamente a liberdade antes de morrer).

Uma das contribuições notáveis ​​de Eliade a esse respeito foi o Soliloquii ('Soliloquies') de 1932 , que explorou a filosofia existencial . George Călinescu que viu nele "um eco das palestras de Nae Ionescu ", traçou um paralelo com os ensaios de outro dos discípulos de Ionescu, Emil Cioran , enquanto observava que Cioran era "de um tom mais exultante e escrito na forma aforística de Kierkegaard . " Călinescu registrou a rejeição de Eliade da objetividade , citando a indiferença declarada do autor em relação a qualquer "ingenuidade" ou "contradições" que o leitor pudesse censurá-lo, bem como seus pensamentos desdenhosos de "dados teóricos" e filosofia dominante em geral (Eliade viu o último como "inerte, infértil e patogênico"). Eliade argumentou assim: "um cérebro sincero é inatacável, pois se nega a qualquer relação com verdades externas".

O jovem escritor teve, no entanto, o cuidado de esclarecer que a existência por ele levada em consideração não era a vida de "instintos e idiossincrasias pessoais ", que ele acreditava determinar a vida de muitos humanos, mas a de um conjunto distinto de "personalidades". Ele descreveu "personalidades" como caracterizadas por "propósito" e "uma alquimia muito mais complicada e perigosa". Esta diferenciação, acreditava George Călinescu, ecoava a metáfora de Ionescu do homem, visto como "o único animal que pode falhar na vida", e o pato, que "permanecerá um pato não importa o que faça". De acordo com Eliade, o propósito das personalidades é o infinito: "trazer de forma consciente e gloriosa a [existência] para o maior número de céus possível, continuamente preenchendo-se e polindo-se, buscando a ascensão e não a circunferência".

Para Eliade, dois caminhos aguardam o homem nesse processo. Um é a glória, determinada pelo trabalho ou procriação, e o outro pelo ascetismo da religião ou magia - ambos, Călinescu acreditava, visavam alcançar o absoluto , mesmo nos casos em que Eliade descreveu o último como uma "experiência abissal" em que o homem pode mergulhar. O crítico apontou que o acréscimo de "uma solução mágica" às opções levadas em consideração pareciam ser as contribuições originais de Eliade à filosofia de seu mentor, e propôs que pode ter inspirado Júlio Evola e seus discípulos. Ele também registrou que Eliade aplicou este conceito à criação humana, e especificamente à criação artística, citando-o descrevendo esta última como "uma alegria mágica, a quebra vitoriosa do círculo de ferro" (um reflexo da imitatio dei , tendo a salvação como objetivo final )

Filósofo da religião

Anti-reducionismo e o "transconsciente"

Por profissão, Eliade era um historiador da religião. No entanto, seus trabalhos acadêmicos baseiam-se fortemente na terminologia filosófica e psicológica. Além disso, eles contêm vários argumentos filosóficos sobre religião. Em particular, Eliade freqüentemente implica a existência de uma "essência" psicológica ou espiritual universal por trás de todos os fenômenos religiosos. Por causa desses argumentos, alguns acusaram Eliade de generalização excessiva e " essencialismo ", ou mesmo de promover uma agenda teológica sob o pretexto de estudos históricos. No entanto, outros argumentam que Eliade é melhor compreendido como um estudioso que está disposto a discutir abertamente a experiência sagrada e suas consequências.

Ao estudar religião, Eliade rejeita certas abordagens " reducionistas ". Eliade pensa que um fenômeno religioso não pode ser reduzido a um produto da cultura e da história. Ele insiste que, embora a religião envolva "o homem social, o homem econômico e assim por diante", no entanto "todos esses fatores condicionantes juntos não contribuem, por si próprios, para a vida do espírito".

Usando essa posição anti-reducionista, Eliade argumenta contra aqueles que o acusam de generalizar excessivamente, de buscar universais em detrimento de particulares . Eliade admite que todo fenômeno religioso é moldado pela cultura e história particulares que o produziram:

Quando o Filho de Deus encarnou e se tornou o Cristo, ele tinha que falar aramaico ; ele só podia se conduzir como um hebreu de seu tempo [...] Sua mensagem religiosa, por mais universal que fosse, foi condicionada pela história passada e presente do povo hebreu. Se o Filho de Deus tivesse nascido na Índia, sua língua falada teria que se conformar à estrutura das línguas indianas .

No entanto, Eliade argumenta contra aqueles que ele chama de " filósofos historicistas ou existencialistas " que não reconhecem o "homem em geral" por trás de homens particulares produzidos por situações particulares (Eliade cita Immanuel Kant como o provável precursor desse tipo de "historicismo"). Ele acrescenta que a consciência humana transcende (não é redutível a) seu condicionamento histórico e cultural, e até sugere a possibilidade de um "transconsciente". Com isso, Eliade não quer dizer necessariamente algo sobrenatural ou místico: dentro do "transconsciente", ele coloca motivos religiosos, símbolos, imagens e nostalgias que são supostamente universais e cujas causas, portanto, não podem ser reduzidas a condicionamentos históricos e culturais.

Platonismo e "ontologia primitiva"

Segundo Eliade, o homem tradicional sente que as coisas “adquirem sua realidade, sua identidade, somente na medida em que participam de uma realidade transcendente”. Para o homem tradicional, o mundo profano é "sem sentido", e uma coisa surge do mundo profano apenas por se conformar a um modelo ideal e mítico.

Eliade descreve esta visão da realidade como uma parte fundamental da " ontologia primitiva " (o estudo da "existência" ou "realidade"). Aqui ele vê uma semelhança com a filosofia de Platão , que acreditava que os fenômenos físicos são imitações pálidas e transitórias de modelos eternos ou "Formas" ( ver Teoria das formas ). Ele argumentou:

Platão poderia ser considerado o mais notável filósofo da "mentalidade primitiva", isto é, o pensador que conseguiu dar moeda e validade filosófica aos modos de vida e comportamento da humanidade arcaica.

Eliade pensa que a teoria platônica das formas é uma "ontologia primitiva" que persiste na filosofia grega . Ele afirma que o platonismo é a versão "mais elaborada" dessa ontologia primitiva.

Em A Estrutura do Conhecimento Religioso: Encontrando o Sagrado em Eliade e Lonergan , John Daniel Dadosky argumenta que, ao fazer esta declaração, Eliade estava reconhecendo "dívida para com a filosofia grega em geral, e com a teoria das formas de Platão especificamente, por sua própria teoria de arquétipos e repetição ". No entanto, Dadosky também afirma que "é preciso ter cautela ao tentar avaliar o endividamento de Eliade com Platão". Dadosky cita Robert Segal , professor de religião, que faz uma distinção entre o platonismo e a "ontologia primitiva" de Eliade: para Eliade, os modelos ideais são padrões que uma pessoa ou objeto pode ou não imitar; para Platão, há uma Forma para tudo, e tudo imita uma Forma pelo próprio fato de existir.

Existencialismo e secularismo

Por trás das diversas formas culturais de diferentes religiões, Eliade propõe um universal: o homem tradicional, afirma ele, "sempre acredita que há uma realidade absoluta, o sagrado , que transcende este mundo, mas se manifesta neste mundo, santificando-o e tornando-o real." Além disso, o comportamento do homem tradicional ganha propósito e significado por meio do Sagrado: "Ao imitar o comportamento divino, o homem se coloca e se mantém próximo aos deuses - isto é, no real e no significativo." Segundo Eliade, "o homem não religioso moderno assume uma nova situação existencial". Para o homem tradicional, os eventos históricos ganham importância ao imitar eventos sagrados e transcendentes. Em contraste, o homem não religioso carece de modelos sagrados de como a história ou o comportamento humano deveriam ser, então ele deve decidir por si mesmo como a história deve proceder - ele "se considera apenas o sujeito e agente da história, e recusa todo apelo à transcendência".

Do ponto de vista do pensamento religioso, o mundo tem uma finalidade objetiva estabelecida pelos acontecimentos míticos, aos quais o homem deve se conformar: “O mito ensina [ao homem religioso] as 'histórias' primordiais que o constituíram existencialmente”. Do ponto de vista do pensamento secular , qualquer propósito deve ser inventado e imposto ao mundo pelo homem. Por causa dessa nova "situação existencial", argumenta Eliade, o sagrado se torna o principal obstáculo à "liberdade" do homem não religioso. Ao se ver como o criador adequado da história, o homem não religioso resiste a todas as noções de uma ordem ou modelo imposto externamente (por exemplo, divinamente) que ele deve obedecer: o homem moderno " se faz , e ele só se faz completamente na proporção em que se dessacraliza e o mundo. [...] Ele não será verdadeiramente livre até que ele tenha matado o último deus. "

Sobrevivências religiosas no mundo secular

Eliade diz que o homem secular não pode escapar de sua escravidão ao pensamento religioso. Por sua própria natureza, o secularismo depende da religião para seu sentido de identidade: ao resistir aos modelos sagrados, ao insistir que o homem faça história por conta própria, o homem secular se identifica apenas por meio da oposição ao pensamento religioso: “Ele [o homem secular] se reconhece em proporção à medida que ele se 'liberta' e 'purifica' a si mesmo das ' superstições ' de seus ancestrais. " Além disso, o homem moderno "ainda retém um grande estoque de mitos camuflados e rituais degenerados". Por exemplo, os eventos sociais modernos ainda têm semelhanças com os rituais de iniciação tradicionais, e os romances modernos apresentam motivos e temas míticos. Por fim, o homem secular ainda participa de algo como o eterno retorno: ao ler a literatura moderna, "o homem moderno consegue obter uma 'fuga do tempo' comparável à 'emergência do tempo' efetuada pelos mitos".

Eliade vê traços de pensamento religioso até na academia secular. Ele acha que os cientistas modernos são motivados pelo desejo religioso de retornar ao tempo sagrado das origens:

Pode-se dizer que a busca ansiosa pelas origens da Vida e da Mente; o fascínio pelos 'mistérios da natureza'; o desejo de penetrar e decifrar a estrutura interna da Matéria - todos esses anseios e impulsos denotam uma espécie de nostalgia pelo primordial, pela matriz universal original . A matéria, a substância, representa a origem absoluta , o início de todas as coisas.

Eliade acredita que a ascensão do materialismo no século 19 forçou a nostalgia religiosa das "origens" a se expressar na ciência. Ele menciona seu próprio campo de História das Religiões como um dos campos obcecados pelas origens durante o século XIX:

A nova disciplina de História das Religiões desenvolveu-se rapidamente neste contexto cultural. E, claro, seguia um padrão semelhante: a abordagem positivista dos fatos e a busca das origens, do início da religião.

Toda a historiografia ocidental foi, naquela época, obcecada pela busca das origens . [...] Essa busca pelas origens das instituições humanas e criações culturais prolonga e completa a busca naturalista pela origem das espécies, o sonho do biólogo de compreender a origem da vida, o esforço do geólogo e do astrônomo para entender a origem da Terra e o Universo. Do ponto de vista psicológico, pode-se decifrar aqui a mesma nostalgia do 'primordial' e do 'original'.

Em alguns de seus escritos, Eliade descreve as ideologias políticas modernas como mitologia secularizada. Segundo Eliade, o marxismo "retoma e mantém um dos grandes mitos escatológicos do Oriente Médio e do mundo mediterrâneo, a saber: a parte redentora a ser desempenhada pelos justos (os 'eleitos', os 'ungidos', os 'inocentes ', os' missionários ', em nossos dias o proletariado ), cujos sofrimentos são invocados para mudar o status ontológico do mundo. " Eliade vê o mito difundido da Idade de Ouro , "que, segundo várias tradições, está no início e no fim da História", como o "precedente" para a visão de Karl Marx de uma sociedade sem classes . Finalmente, ele vê a crença de Marx no triunfo final do bem (o proletariado) sobre o mal (a burguesia ) como "uma ideologia judaico-cristã verdadeiramente messiânica". Apesar da hostilidade de Marx para com a religião, Eliade sugere, sua ideologia funciona dentro de uma estrutura conceitual herdada da mitologia religiosa.

Da mesma forma, Eliade observa que o nazismo envolveu um misticismo pseudo-pagão baseado na antiga religião germânica . Ele sugere que as diferenças entre a mitologia pseudo-germânica dos nazistas e a mitologia pseudo-judaico-cristã de Marx explicam seu sucesso diferente:

Em comparação com o vigoroso otimismo do mito comunista, a mitologia propagada pelos nacional-socialistas parece particularmente inepta; e isso não é apenas por causa das limitações do mito racial (como alguém poderia imaginar que o resto da Europa aceitaria voluntariamente a submissão à raça dominante?), mas acima de tudo por causa do pessimismo fundamental da mitologia germânica. [...] Pois o eschaton profetizado e esperado pelos antigos alemães era o ragnarok - isto é, um catastrófico fim do mundo.

O homem moderno e o "terror da história"

Segundo Eliade, o homem moderno exibe "traços" de "comportamento mitológico" porque necessita intensamente do tempo sagrado e do eterno retorno. Apesar das afirmações do homem moderno de não ser religioso, ele, em última análise, não consegue encontrar valor na progressão linear dos eventos históricos; até o homem moderno sente o "terror da história": "Também aqui [...] há sempre a luta contra o Tempo, a esperança de se libertar do peso do 'Tempo morto', do Tempo que esmaga e mata."

Esse "terror da história" torna-se especialmente agudo quando eventos históricos violentos e ameaçadores confrontam o homem moderno - o mero fato de que um acontecimento terrível aconteceu, de que faz parte da história, é de pouco consolo para aqueles que sofrem com isso. Eliade pergunta retoricamente como o homem moderno pode "tolerar as catástrofes e horrores da história - de deportações e massacres coletivos a bombardeios atômicos - se além deles ele não consegue vislumbrar nenhum sinal, nenhum significado trans-histórico". Ele indica que, se as repetições de eventos míticos forneceram valor sagrado e significado para a história aos olhos do homem antigo, o homem moderno negou o sagrado e deve, portanto, inventar valor e propósito por conta própria. Sem o sagrado para conferir um valor absoluto e objetivo aos eventos históricos, o homem moderno fica com "uma visão relativista ou niilista da história" e uma resultante "aridez espiritual". No capítulo 4 ("O Terror da História") de O Mito do Retorno Eterno e no capítulo 9 ("Simbolismo Religioso e a Ansiedade do Homem Moderno") de Mitos, Sonhos e Mistérios , Eliade argumenta longamente que a rejeição do pensamento religioso é a principal causa das ansiedades do homem moderno.

Diálogo intercultural e um "novo humanismo"

Eliade argumenta que o homem moderno pode escapar do "Terror da história" aprendendo com as culturas tradicionais. Por exemplo, Eliade acha que o hinduísmo tem conselhos para os ocidentais modernos. De acordo com muitos ramos do Hinduísmo, o mundo do tempo histórico é ilusório, e a única realidade absoluta é a alma imortal ou atman dentro do homem. De acordo com Eliade, os hindus escapam do terror da história recusando-se a ver o tempo histórico como a verdadeira realidade.

Eliade observa que um filósofo ocidental ou continental pode suspeitar dessa visão hindu da história:

Pode-se facilmente adivinhar o que um filósofo histórico e existencialista europeu poderia responder [...] Você me pede, ele diria, para 'morrer para a História'; mas o homem não é e não pode ser outra coisa senão História, pois sua própria essência é a temporalidade. Você está me pedindo, então, que desista de minha existência autêntica e me refugie em uma abstração, no puro Ser, no atman : devo sacrificar minha dignidade de criador da História para viver uma vida a-histórica, inautêntica. existência, vazia de todo conteúdo humano. Bem, prefiro aguentar a minha ansiedade: pelo menos, ela não pode me privar de uma certa grandeza heróica, a de tomar consciência e aceitar a condição humana.

No entanto, Eliade argumenta que a abordagem hindu da história não leva necessariamente à rejeição da história. Pelo contrário, no hinduísmo, a existência humana histórica não é o "absurdo" que muitos filósofos continentais a consideram. De acordo com o hinduísmo, a história é uma criação divina, e pode-se viver contente dentro dela, desde que mantenha um certo grau de desligamento dela: "Alguém é devorado pelo Tempo, pela História, não porque se vive neles, mas porque se pensa que são reais e, em conseqüência, esquece ou subestima a eternidade. " Além disso, Eliade argumenta que os ocidentais podem aprender com as culturas não ocidentais para ver algo além do absurdo no sofrimento e na morte. As culturas tradicionais vêem o sofrimento e a morte como um rito de passagem . Na verdade, seus rituais de iniciação freqüentemente envolvem uma morte e ressurreição simbólicas, ou provações simbólicas seguidas de alívio. Assim, Eliade argumenta, o homem moderno pode aprender a ver suas provações históricas, até mesmo a morte, como iniciações necessárias para o próximo estágio de sua existência.

Eliade chega a sugerir que o pensamento tradicional oferece alívio da vaga ansiedade causada por "nosso obscuro pressentimento do fim do mundo, ou mais exatamente do fim de nosso mundo, de nossa própria civilização". Muitas culturas tradicionais têm mitos sobre o fim de seu mundo ou civilização; no entanto, esses mitos não conseguem "paralisar a vida ou a cultura". Essas culturas tradicionais enfatizam o tempo cíclico e, portanto, a ascensão inevitável de um novo mundo ou civilização sobre as ruínas do antigo. Assim, eles se sentem consolados mesmo ao contemplar o fim dos tempos.

Eliade argumenta que um renascimento espiritual ocidental pode acontecer dentro da estrutura das tradições espirituais ocidentais. No entanto, diz ele, para iniciar esse renascimento, os ocidentais podem precisar ser estimulados por ideias de culturas não ocidentais. Em Myths, Dreams and Mysteries , Eliade afirma que um "encontro genuíno" entre culturas "pode ​​muito bem constituir o ponto de partida para um novo humanismo à escala mundial".

Cristianismo e a "salvação" da História

Mircea Eliade vê as religiões abraâmicas como um ponto de viragem entre a visão cíclica antiga do tempo e a visão moderna e linear do tempo, observando que, no caso deles, os eventos sagrados não se limitam a uma era primordial longínqua, mas continuam ao longo do história: "o tempo não é mais [apenas] o Tempo circular do Eterno Retorno ; tornou-se um Tempo linear e irreversível". Ele, portanto, vê no Cristianismo o exemplo definitivo de uma religião que abrange o tempo linear e histórico. Quando Deus nasce como homem, na corrente da história, "toda a história se torna uma teofania ". Segundo Eliade, “o cristianismo se esforça para salvar a história”. No Cristianismo, o Sagrado entra em um ser humano (Cristo) para salvar os humanos, mas também entra na história para "salvar" a história e transformar eventos históricos comuns em algo "capaz de transmitir uma mensagem trans-histórica".

Do ponto de vista de Eliade, a "mensagem trans-histórica" ​​do cristianismo pode ser a ajuda mais importante que o homem moderno poderia ter para enfrentar o terror da história. Em seu livro Mito ("Mito"), o pesquisador italiano Furio Jesi argumenta que Eliade nega ao homem a posição de um verdadeiro protagonista na história: para Eliade, a verdadeira experiência humana não está em intelectualmente "fazer história", mas nas experiências de alegria e de alegria do homem. pesar. Assim, da perspectiva de Eliade, a história de Cristo se torna o mito perfeito para o homem moderno. No Cristianismo, Deus voluntariamente entrou no tempo histórico ao nascer como Cristo e aceitou o sofrimento que se seguiu. Identificando-se com Cristo, o homem moderno pode aprender a enfrentar eventos históricos dolorosos. Em última análise, segundo Jesi, Eliade vê o cristianismo como a única religião que pode salvar o homem do "Terror da história".

Na opinião de Eliade, o homem tradicional vê o tempo como uma repetição infinita de arquétipos míticos. Em contraste, o homem moderno abandonou os arquétipos míticos e entrou no tempo histórico linear - neste contexto, ao contrário de muitas outras religiões, o cristianismo atribui valor ao tempo histórico. Assim, conclui Eliade, “o cristianismo prova incontestavelmente ser a religião do 'homem caído'”, do homem moderno que perdeu “o paraíso dos arquétipos e da repetição”.

"Gnosticismo moderno", Romantismo e a nostalgia de Eliade

Ao analisar as semelhanças entre os "mitologistas" Eliade, Joseph Campbell e Carl Jung, Robert Ellwood concluiu que os três mitologistas modernos, todos os quais acreditavam que os mitos revelam "verdades atemporais", cumpriram o papel que os " gnósticos " tiveram na antiguidade . Os diversos movimentos religiosos abrangidos pelo termo "gnosticismo" compartilham as doutrinas básicas de que o mundo circundante é fundamentalmente mau ou inóspito, que estamos presos no mundo sem culpa própria e que podemos ser salvos do mundo apenas através conhecimento secreto ( gnose ). Ellwood afirmou que os três mitologistas eram "gnósticos modernos por completo", observando,

Fosse na Roma de agosto ou na Europa moderna, a democracia cedeu facilmente ao totalitarismo , a tecnologia foi usada tão prontamente para a batalha quanto para o conforto, e imensa riqueza estava ao lado da pobreza abismal. [...] Os gnósticos do passado e do presente buscaram respostas não no curso de eventos humanos externos, mas no conhecimento do começo do mundo, do que está acima e além do mundo, e dos lugares secretos da alma humana. A tudo isso os mitologistas falaram, e eles conquistaram seguidores numerosos e leais.

De acordo com Ellwood, os mitologistas acreditavam nas doutrinas básicas do gnosticismo (mesmo que em uma forma secularizada). Ellwood também acredita que o Romantismo , que estimulou o estudo moderno da mitologia, influenciou fortemente os mitologistas. Como os românticos enfatizam que a emoção e a imaginação têm a mesma dignidade que a razão, Ellwood argumenta, eles tendem a pensar que a verdade política "é conhecida menos por considerações racionais do que por sua capacidade de incendiar as paixões" e, portanto, que a verdade política é "muito adequada para ser encontrado [...] no passado distante ".

Como gnósticos modernos, Ellwood argumenta, os três mitologistas se sentiram alienados do mundo moderno circundante. Como estudiosos, eles sabiam de sociedades primordiais que operavam de maneira diferente das modernas. E como pessoas influenciadas pelo Romantismo, eles viam os mitos como uma gnose salvadora que oferecia "caminhos de retorno eterno às eras primordiais mais simples, quando os valores que governam o mundo foram forjados". Além disso, Ellwood identifica o senso pessoal de nostalgia de Eliade como uma fonte de seu interesse ou mesmo de suas teorias sobre as sociedades tradicionais. Ele cita o próprio Eliade que afirma desejar um "retorno eterno" como aquele pelo qual o homem tradicional retorna ao paraíso mítico: "Minha preocupação essencial é justamente o meio de escapar da História, de me salvar por meio do símbolo, do mito, do rito, dos arquétipos".

Na opinião de Ellwood, a nostalgia de Eliade só foi reforçada por seu exílio da Romênia: "Nos anos posteriores, Eliade sentia sobre seu próprio passado romeno como o povo primitivo sobre o tempo mítico. Ele foi atraído de volta a ele, mas sabia que não poderia viver lá, e que nem tudo estava bem com isso. " Ele sugere que essa nostalgia, junto com a sensação de Eliade de que "o exílio está entre as metáforas mais profundas para toda a vida humana", influenciou as teorias de Eliade. Ellwood vê evidências disso no conceito de Eliade do "Terror da história", do qual o homem moderno não está mais protegido. Nesse conceito, Ellwood vê um "elemento de nostalgia" pelos tempos antigos "quando o sagrado era forte e o terror da história mal havia surgido".

Críticas à bolsa de estudos de Eliade

Supergeneralização

Eliade cita uma grande variedade de mitos e rituais para apoiar suas teorias. No entanto, ele foi acusado de fazer generalizações exageradas: muitos estudiosos acham que ele carece de evidências suficientes para apresentar suas idéias como princípios universais, ou mesmo gerais, do pensamento religioso. De acordo com um estudioso, "Eliade pode ter sido o historiador contemporâneo da religião mais popular e influente", mas "muitos, senão a maioria, especialistas em antropologia, sociologia e até mesmo história das religiões ignoraram ou rapidamente rejeitaram" as obras de Eliade.

O classicista GS Kirk critica a insistência de Eliade de que os aborígenes australianos e os antigos mesopotâmicos tinham conceitos de "ser", "não ser", "real" e "tornar-se", embora lhes faltasse palavras para eles. Kirk também acredita que Eliade estende demais suas teorias: por exemplo, Eliade afirma que o mito moderno do " nobre selvagem " resulta da tendência religiosa de idealizar a era primordial e mítica. Segundo Kirk, "tais extravagâncias, junto com uma acentuada repetitividade, tornaram Eliade impopular entre muitos antropólogos e sociólogos". Na visão de Kirk, Eliade derivou sua teoria do eterno retorno das funções da mitologia aborígine australiana e então passou a aplicar a teoria a outras mitologias às quais ela não se aplicava. Por exemplo, Kirk argumenta que o eterno retorno não descreve com precisão as funções da mitologia nativa americana ou grega . Kirk conclui: "A ideia de Eliade é uma percepção valiosa sobre certos mitos, não um guia para a compreensão adequada de todos eles".

Até mesmo Wendy Doniger , a sucessora de Eliade na Universidade de Chicago, afirma (em uma introdução ao próprio xamanismo de Eliade ) que o eterno retorno não se aplica a todos os mitos e rituais, embora possa se aplicar a muitos deles. No entanto, embora Doniger concorde que Eliade fez generalizações exageradas, ela observa que sua disposição de "argumentar corajosamente pelos universais" permitiu-lhe ver padrões "que abrangiam todo o globo e toda a história humana". Quer fossem verdadeiras ou não, ela argumenta, as teorias de Eliade ainda são úteis "como pontos de partida para o estudo comparativo da religião". Ela também argumenta que as teorias de Eliade têm sido capazes de acomodar "novos dados aos quais Eliade não teve acesso".

Falta de suporte empírico

Vários pesquisadores criticaram o trabalho de Eliade por não ter suporte empírico . Assim, diz-se que "falhou em fornecer uma metodologia adequada para a história das religiões e em estabelecer esta disciplina como uma ciência empírica", embora os mesmos críticos admitam que "a história das religiões não deve pretender ser uma ciência empírica de qualquer maneira. " Especificamente, sua afirmação de que o sagrado é uma estrutura da consciência humana é desconfiada como não sendo empiricamente comprovável: "ninguém ainda revelou a categoria básica sagrado ". Além disso, houve menção de sua tendência de ignorar os aspectos sociais da religião. A antropóloga Alice Kehoe é altamente crítica do trabalho de Eliade sobre o xamanismo, principalmente porque ele não era um antropólogo, mas um historiador. Ela afirma que Eliade nunca fez nenhum trabalho de campo ou contatou quaisquer grupos indígenas que praticavam o xamanismo, e que seu trabalho foi sintetizado a partir de várias fontes sem ser apoiado por pesquisas de campo diretas.

Em contraste, o professor Kees W. Bolle, da Universidade da Califórnia, em Los Angeles, argumenta que "a abordagem do professor Eliade, em todas as suas obras, é empírica": Bolle diferencia Eliade pelo que considera a atenção de Eliade particularmente próxima "aos vários particulares motivos "de diferentes mitos. O pesquisador francês Daniel Dubuisson coloca em dúvida a bolsa de estudos de Eliade e seu caráter científico, citando a alegada recusa do acadêmico romeno em aceitar o tratamento das religiões em seu contexto histórico e cultural e propondo que a noção de hierofania de Eliade se refere à existência real de um nível sobrenatural.

Ronald Inden , historiador da Índia e professor da Universidade de Chicago, criticou Mircea Eliade, ao lado de outras figuras intelectuais ( Carl Jung e Joseph Campbell entre eles), por encorajar uma "visão romântica" do hinduísmo . Ele argumentou que sua abordagem do assunto dependia principalmente de uma abordagem orientalista , e fazia o hinduísmo parecer "um reino privado da imaginação e da religião que o homem ocidental moderno carece, mas precisa".

Influências de extrema direita e nacionalistas

Embora seu trabalho acadêmico nunca tenha sido subordinado às suas crenças políticas iniciais, a escola de pensamento com a qual ele foi associado na Romênia entre as guerras , ou seja , Trăirism , bem como as obras de Julius Evola, das quais ele continuou a se inspirar, têm ligações temáticas com o fascismo. O escritor e acadêmico Marcel Tolcea argumentou que, por meio da interpretação particular de Evola das obras de Guénon, Eliade manteve uma conexão rastreável com ideologias de extrema direita em suas contribuições acadêmicas. Daniel Dubuisson destacou o conceito de Eliade de homo religiosus como um reflexo do elitismo fascista e argumentou que as opiniões do estudioso romeno sobre o judaísmo e o Antigo Testamento , que retratavam os hebreus como inimigos de uma antiga religião cósmica, eram, em última análise, a preservação de um discurso anti - semita .

Uma peça de autoria de 1930 mostrava Eliade definindo Julius Evola como um grande pensador e elogiando os polêmicos intelectuais Oswald Spengler , Arthur de Gobineau , Houston Stewart Chamberlain e o ideólogo nazista Alfred Rosenberg . Evola, que continuou a defender os princípios fundamentais do fascismo místico, certa vez protestou junto a Eliade sobre o fato de este não ter citado a ele e a Guénon. Eliade respondeu que suas obras foram escritas para um público contemporâneo, e não para iniciados de círculos esotéricos. Após a década de 1960, ele, junto com Evola, Louis Rougier e outros intelectuais, ofereceu apoio ao polêmico Groupement de recherche et d'études pour la civilization européenne de Alain de Benoist , parte da tendência intelectual Nouvelle Droite .

Notavelmente, Eliade também estava preocupada com o culto da divindade trácia Zalmoxis e seu suposto monoteísmo . Essa, assim como sua conclusão de que a romanização havia sido superficial dentro da Dácia romana , era uma visão celebrada pelos partidários contemporâneos do nacionalismo protocronista . De acordo com o historiador Sorin Antohi , Eliade pode ter realmente encorajado protocronistas como Edgar Papu a realizar pesquisas que resultaram na afirmação de que os romenos medievais haviam antecipado o Renascimento .

Em seu estudo de Eliade, Jung e Campbell, Ellwood também discute a conexão entre teorias acadêmicas e envolvimentos políticos controversos, observando que todos os três mitólogos foram acusados ​​de posições políticas reacionárias . Ellwood observa o paralelo óbvio entre o conservadorismo do mito, que fala de uma era de ouro primordial, e o conservadorismo da política de extrema direita. No entanto, Ellwood argumenta que a explicação é mais complexa do que isso. Onde quer que possam ter estado suas simpatias políticas, afirma ele, os três mitologistas eram freqüentemente "apolíticos, senão antipolíticos, desprezando qualquer salvação deste mundo". Além disso, a conexão entre mitologia e política difere para cada um dos mitólogos em questão: no caso de Eliade, Ellwood acredita, um forte sentimento de nostalgia ("pela infância, pelos tempos históricos passados, pela religião cósmica, pelo paraíso"), influenciou não apenas os interesses acadêmicos do acadêmico, mas também suas visões políticas.

Como Eliade ficou fora da política durante sua vida posterior, Ellwood tenta extrair uma filosofia política implícita das obras acadêmicas de Eliade. Ellwood argumenta que a nostalgia posterior de Eliade pelas tradições antigas não o tornou um reacionário político, nem mesmo um ser discreto. Ele conclui que o último Eliade foi, na verdade, um " modernista radical ". De acordo com Ellwood,

Aqueles que vêem o fascínio de Eliade pelo primordial como meramente reacionário no sentido político ou religioso comum da palavra não entendem a Eliade madura de uma forma suficientemente radical. [...] A tradição não era para ele exatamente 'receita' burkeana ou confiança sagrada para ser mantida viva geração após geração, pois Eliade tinha plena consciência de que a tradição, como os homens e as nações, vive apenas da mudança e até da ocultação. O caminho não é tentar inutilmente mantê-lo imutável, mas descobrir onde ele está se escondendo.

Segundo Eliade, os elementos religiosos sobrevivem na cultura secular, mas em novas formas "camufladas". Assim, Ellwood acredita que o último Eliade provavelmente pensou que o homem moderno deveria preservar elementos do passado, mas não deveria tentar restaurar sua forma original por meio de políticas reacionárias. Ele suspeita que Eliade teria favorecido "um estado mínimo em vez de maximalista" que permitiria a transformação espiritual pessoal sem forçá-la.

Muitos estudiosos acusaram Eliade de " essencialismo ", um tipo de generalização exagerada em que se atribui incorretamente uma "essência" comum a todo um grupo - neste caso, a todas as sociedades "religiosas" ou "tradicionais". Além disso, alguns vêem uma conexão entre o essencialismo de Eliade em relação à religião e o essencialismo fascista em relação a raças e nações. Para Ellwood, essa conexão "parece um tanto torturada, no final chegando a pouco mais do que um argumento ad hominem que tenta tar todo o trabalho [acadêmico] de Eliade com a má reputação que todas as pessoas decentes sentem pelos soldados de assalto e pela Guarda de Ferro". No entanto, Ellwood admite que tendências comuns no "pensamento mitológico" podem ter feito Eliade, assim como Jung e Campbell, ver certos grupos de uma forma "essencialista", e que isso pode explicar seu suposto anti-semitismo: "Uma tendência a pensar em termos genéricos de povos, raças, religiões ou partidos, que como veremos é sem dúvida a falha mais profunda do pensamento mitológico, incluindo o de mitólogos modernos como os nossos três, podem se conectar com o anti-semitismo nascente, ou a conexão pode ser o outro jeito."

Obras literárias

Traços genéricos

Muitas das obras literárias de Mircea Eliade, em particular as primeiras, são conhecidas por seu erotismo e foco na experiência subjetiva. De estilo modernista, eles traçaram comparações com os escritos contemporâneos de Mihail Sebastian , I. Valerian e Ion Biberi . Ao lado de Honoré de Balzac e Giovanni Papini , suas paixões literárias incluíam Aldous Huxley e Miguel de Unamuno , além de André Gide . Eliade também leu com interesse a prosa de Romain Rolland , Henrik Ibsen e dos pensadores iluministas Voltaire e Denis Diderot . Quando jovem, ele leu as obras de autores romenos como Liviu Rebreanu e Panait Istrati ; inicialmente, ele também se interessou pelas obras em prosa de Ionel Teodoreanu , mas depois as rejeitou e criticou seu autor.

Investigando as principais características das obras, George Călinescu enfatizou que Eliade deveu muito de seu estilo à influência direta do autor francês André Gide, concluindo que, ao lado de Camil Petrescu e alguns outros, Eliade estava entre os discípulos principais de Gide na literatura romena . Ele comentou que, assim como Gide, Eliade acreditava que o artista "não se posiciona, mas experimenta o bem e o mal enquanto se liberta de ambos, mantendo intacta a curiosidade". Um aspecto específico deste foco na experiência é a experimentação sexual - Călinescu observa que os trabalhos de ficção de Eliade tendem a retratar uma figura masculina "possuindo todas as mulheres praticáveis ​​em [uma determinada] família". Ele também considerou que, via de regra, Eliade retrata a mulher como "um meio básico para uma experiência sexual e repudiada com áspero egoísmo ".

Para Călinescu, tal perspectiva na vida culminou em "banalidade", deixando autores agarrados pelo "culto de si mesmo" e "um desprezo pela literatura". Polemicamente, Călinescu propôs que o suposto foco de Mircea Eliade na "juventude agressiva" servisse para instilar seus escritores romenos entre guerras com a ideia de que tinham um destino comum como uma geração à parte. Comentou ainda que, quando se passavam na Roménia, as histórias de Mircea Eliade careciam da "percepção da realidade imediata" e, analisando os nomes não tradicionais que o escritor tendia a atribuir aos seus personagens romenos, não retratavam "especificidade". Além disso, na visão de Călinescu, as histórias de Eliade eram muitas vezes " composições sensacionalistas do tipo de revista ilustrado." A avaliação de Mircea Eliade de suas próprias contribuições literárias pré-1940 oscilou entre as expressões de orgulho e o veredicto amargo de que foram escritas para "um público de garotinhas e estudantes do ensino médio".

Uma característica secundária, mas unificadora, presente na maioria das histórias de Eliade é seu cenário, um Bucareste mágico e parcialmente fictício . Em parte, também servem para ilustrar ou aludir às próprias pesquisas de Eliade no campo da religião, bem como aos conceitos por ele introduzidos. Assim, comentaristas como Matei Călinescu e Carmen Mușat também argumentaram que uma característica principal da prosa de fantasia de Eliade é uma substituição entre o sobrenatural e o mundano: nesta interpretação, Eliade transforma o mundo diário em um lugar incompreensível, enquanto o aspecto sobrenatural intrusivo promete oferecer o sentido da vida. A noção, por sua vez, estava ligada aos próprios pensamentos de Eliade sobre a transcendência e, em particular, sua ideia de que, uma vez "camuflados" na vida ou na história, os milagres se tornam "irreconhecíveis".

Romances com tema oriental

Isabel și apele diavolului

Uma das primeiras obras de ficção de Eliade, a polêmica narrativa em primeira pessoa Isabel şi apele diavolului ('Isabel e as águas do diabo'), centrou-se na figura de um jovem e brilhante acadêmico, cujo medo declarado é o de "ser comum. " A experiência do herói é registrada em "cadernos", que são compilados para formar a narrativa real e que servem para registrar suas experiências incomuns, principalmente sexuais, na Índia britânica - o narrador se descreve como dominado por "uma indiferença diabólica" em relação a "todos coisas que têm a ver com arte ou metafísica ", focando no erotismo. Convidado de um pastor , o estudioso pondera aventuras sexuais com a esposa de seu anfitrião, a serva e, finalmente, com sua filha Isabel. Persuadindo o filho adolescente do pastor a fugir de casa, tornando-se o iniciador sexual de uma menina de 12 anos e amante de uma mulher muito mais velha, o personagem também tenta seduzir Isabel. Embora se apaixone, a jovem não cede às pressões dele, mas acaba por se deixar abusar e engravidar por outro personagem, deixando que o objeto de seu afeto saiba que ela sempre pensou nele.

Maitreyi

Uma das obras mais conhecidas de Eliade, o romance Maitreyi , trata da própria experiência de Eliade, incluindo detalhes camuflados de seu relacionamento com Surendranath Dasgupta e a filha de Dasgupta, Maitreyi Devi . O personagem principal, Allan, é um inglês que visita o engenheiro indiano Narendra Sen e corteja sua filha, também conhecida como Maitreyi. A narrativa é novamente construída em "cadernos" aos quais Allan acrescenta seus comentários. Esta técnica Călinescu descreve como "enfadonha" e o seu resultado "cínico".

O próprio Allan está ao lado dos personagens masculinos de Eliade, cujo foco está na ação, sensação e experiência - seus contatos castos com Maitreyi são encorajados por Sen, que espera por um casamento que não deixa de ser odiado por seu suposto genro europeu. Em vez disso, Allan fica fascinado ao descobrir a versão oriental de Maitreyi do amor platônico , marcada pelo apego espiritual mais do que pelo contato físico. No entanto, o caso deles logo depois se torna físico, e ela decide se ligar a Allan como alguém faria com um marido, no que é uma cerimônia de casamento informal e íntima (que a vê jurando seu amor e invocando uma deusa da terra como o selo de união ) Ao descobrir isso, Narendra Sen fica furioso, rejeitando seu convidado e mantendo Maitreyi em confinamento. Como resultado, sua filha decide ter relações sexuais com um humilde estranho, engravidando na esperança de que seus pais permitam que ela se case com seu amante. No entanto, a história também lança dúvidas sobre suas ações anteriores, refletindo rumores de que Maitreyi não era virgem na época em que ela e Allan se conheceram, o que também parece expor seu pai como um hipócrita.

George Călinescu objetou à narrativa, argumentando que tanto o caso físico quanto a raiva do pai pareciam artificiais, enquanto comentava que Eliade colocando dúvidas sobre a honestidade de seus personagens indianos havia transformado a trama em um pedaço de " humor etnológico ". Observando que o trabalho se desenvolve sobre um tema clássico da miscigenação , que lembra a prosa de François-René de Chateaubriand e Pierre Loti , o crítico propõe que seu principal mérito está em introduzir o romance exótico na literatura local.

Șantier

Outros trabalhos iniciais de Mircea Eliade incluem Șantier (' Canteiro de obras '), um relato parte romance, parte diário de sua estada na Índia. George Călinescu objetou à sua "monotonia" e, observando que apresentava um grupo de "observações inteligentes", criticou a "banalidade das suas conversas ideológicas." Șantier também era conhecido por sua representação do vício em drogas e intoxicação com ópio , ambos os quais poderiam se referir à experiência real de viagem de Eliade.

Retratos de uma geração

Romance do Adolescente Míope

Em seu primeiro romance, intitulado Romance do Adolescente Míope e escrito na primeira pessoa, Eliade descreve sua experiência durante o ensino médio. É a prova da influência exercida sobre ele pela literatura de Giovanni Papini e, em particular, pelo conto Un uomo finito de Papini . Cada um de seus capítulos é lido como uma novela independente e, ao todo, a obra experimenta os limites traçados entre o romance e o diário. O crítico literário Eugen Simion chamou-o de "o mais valioso" entre as primeiras tentativas literárias de Eliade, mas observou que, sendo "ambicioso", o livro não conseguiu atingir "um formato esteticamente satisfatório". De acordo com Simion, a intenção inovadora do romance ... foi fornecida por sua técnica, por seu objetivo de fornecer autenticidade ao retratar experiências e por sua compreensão da psicologia adolescente . O romance mostra notavelmente seu narrador praticando a autoflagelação .

Întoarcerea din rai

O romance de Eliade de 1934, Întoarcerea din rai ('Retorno do Paraíso'), é centrado em Pavel Anicet, um jovem que busca conhecimento por meio do que Călinescu definiu como "excesso sexual". Sua busca o deixa com uma sensibilidade reduzida: logo após ser confrontado com a morte de seu pai, Anicet irrompe em lágrimas apenas após sentar-se durante um jantar inteiro.

Os outros personagens, representando a geração de Eliade, todos buscam conhecimento por meio da violência ou se afastam do mundo - no entanto, ao contrário de Anicet, eles acabam falhando em impor rigores a si mesmos. O próprio Pavel eventualmente abandona sua crença no sexo como um meio para a iluminação e comete suicídio na esperança de atingir o nível de unidade primordial. A solução, observou George Călinescu, refletiu o estranho assassinato nas Aventuras de Lafcadio de Gide . O próprio Eliade indicou que o livro tratava da "perda da bem-aventurança, das ilusões e do otimismo que dominaram os primeiros vinte anos da ' Grande Romênia '". Robert Ellwood conectou o trabalho ao sentimento recorrente de perda de Eliade em relação à "atmosfera de euforia e fé" de sua adolescência. Călinescu critica Întoarcerea din rai , descrevendo suas sequências de diálogo como "estranhas", sua narrativa como "vazia" e seu interesse artístico como "inexistente", propondo que o leitor poderia no entanto considerá-lo relevante como o "documento de uma mentalidade" .

Huliganii

O longo romance Huliganii ('Os Hooligans') pretende ser o afresco de uma família e, por meio dele, de uma geração inteira. O principal protagonista do livro, Petru Anicet, é um compositor que valoriza os experimentos; outros personagens incluem Dragu, que considera "a experiência de um hooligan" como "a única estréia fértil na vida", e o totalitário Alexandru Pleşa, que está em busca da "vida heróica" alistando jovens em "regimentos perfeitos, igualmente intoxicado por um mito coletivo. "

Călinescu pensava que os jovens personagens masculinos tudo devia inspiração para Fyodor Dostoevsky de Rodion Romanovich Raskolnikov ( veja Crime e Castigo ). Anicet, que compartilha parcialmente da visão de Pleșa para um experimento coletivo, também é propensa a aventuras sexuais e seduz as mulheres da família Lecca (que o contrataram como professor de piano). O romancista romeno Norman Manea chamou o experimento de Anicet de "o desafio exibido às convenções burguesas , nas quais doenças venéreas e lubricidade vivem juntas". Em um episódio do livro, Anicet convence Anișoara Lecca a roubar gratuitamente de seus pais - um ultraje que leva sua mãe à decadência moral e, eventualmente, ao suicídio. George Călinescu criticou o livro por inconsistências e "excessos no Dostoyevskianism", mas observou que a representação da família Lecca era "sugestiva" e que as cenas dramáticas foram escritas com "uma calma poética notável."

Casamento no paraíso

O romance Marriage in Heaven retrata a correspondência entre dois amigos homens, um artista e um homem comum, que se queixam de seus fracassos no amor: o primeiro reclama de um amante que queria seus filhos quando ele não queria, enquanto o outro se lembra de sendo abandonado por uma mulher que, apesar de suas intenções, não queria engravidar dele. Eliade deixa o leitor entender que se trata de fato da mesma mulher.

Literatura fantástica e fantasia

As primeiras obras de Mircea Eliade, a maioria das quais publicadas em estágios posteriores, pertencem ao gênero de fantasia . Um dos primeiros exercícios literários a ser impresso, o Cum am găsit piatra filosofală de 1921 , mostrou o interesse de seu autor adolescente por temas que ele iria explorar ao longo de sua carreira, em particular esoterismo e alquimia . Escrito na primeira pessoa, retrata uma experiência que, por um momento, parece ser a descoberta da pedra filosofal . Esses primeiros escritos também incluem dois esboços de romances: Minunata călătorie a celor cinci cărăbuși in țara furnicilor roșii ('A maravilhosa viagem dos cinco besouros à terra das formigas vermelhas') e Memoriile unui soldat de plumb ('As memórias de um Soldado Chumbo '). No primeiro caso, uma companhia de besouros espiões é enviada entre as formigas vermelhas - sua viagem oferece um cenário para comentários satíricos . O próprio Eliade explicou que Memoriile unui soldat de plumb era um projeto ambicioso, concebido como um afresco para incluir o nascimento do Universo, a abiogênese , a evolução humana e toda a história do mundo.

O romance de fantasia de Eliade, Domnișoara Christina , foi, por si só, o tema de um escândalo. A novela trata do destino de uma família excêntrica, os Moscus, que são assombrados pelo fantasma de uma jovem assassinada, conhecida como Cristina. A aparição compartilha características com vampiros e com strigoi : acredita-se que ela esteja bebendo sangue de gado e de um jovem membro da família. O jovem Egor se torna o objeto do desejo de Cristina, e é mostrado que mantém relações sexuais com ela. Observando que a trama e o cenário lembravam um dos trabalhos de ficção de terror do autor alemão Hanns Heinz Ewers e defendendo Domnişoara Christina na frente da crítica mais dura, Călinescu, no entanto, argumentou que o "ambiente internacional" no qual ocorreu era "perturbador". Ele também descreveu a trama como focada na "grande impureza", resumindo as referências da história à necrofilia , fetiche menstrual e efebofilia .

Șarpele

O conto de Eliade Șarpele ('A Cobra') foi descrito por George Călinescu como " hermético ". Durante uma viagem à floresta, várias pessoas testemunham uma façanha mágica realizada pelo personagem masculino Andronic, que invoca uma cobra do fundo de um rio e a coloca em uma ilha. No final da história, Andronic e a personagem feminina Dorina são encontrados na ilha, nus e presos em um abraço sensual. Călinescu viu a peça como uma alusão ao gnosticismo , à Cabala e à mitologia babilônica , enquanto ligava a cobra à figura mitológica grega e ao principal símbolo da serpente Ophion . Ele estava, no entanto, insatisfeito com a introdução de imagens icônicas, descrevendo-a como "definhando".

Un om mare

O conto Un om mare ('Um Grande Homem'), de autoria de Eliade durante a sua estada em Portugal, mostra uma pessoa comum, o engenheiro Cucoanes, que cresce de forma constante e incontrolável, atingindo proporções imensas e por fim desaparecendo no deserto do Bucegi Montanhas . O próprio Eliade referenciou a história e os experimentos de Aldous Huxley na mesma seção de suas notas privadas, um assunto que permitiu a Matei Călinescu propor que Un om mare era um produto direto da experiência de seu autor com drogas. O mesmo comentador, que considerou Un om mare "talvez o conto mais memorável de Eliade", relacionou-o com os personagens uriași presentes no folclore romeno .

Outros escritos

Eliade reinterpretou a figura mitológica grega Ifigênia em sua peça de 1941 de mesmo nome. Aqui, a donzela se apaixona por Aquiles e aceita ser sacrificada na pira como um meio de garantir a felicidade de seu amante (como previsto por um oráculo ) e a vitória de seu pai Agamenon na Guerra de Tróia . Discutindo a associação que o personagem de Ifigênia faz entre amor e morte, o crítico de teatro romeno Radu Albala observou que era um possível eco da lenda de Meşterul Manole , na qual um construtor do mosteiro Curtea de Argeș tem que sacrificar sua esposa em troca da permissão para concluir o trabalho . Em contraste com as primeiras interpretações do mito por autores como Eurípides e Jean Racine , a versão de Eliade termina com o sacrifício sendo realizado na íntegra.

Além de sua ficção, o exilado Eliade é autor de vários volumes de memórias, diários e escritos de viagem. Eles foram publicados esporadicamente e cobriram várias fases de sua vida. Uma das primeiras peças foi a Índia , agrupando relatos das viagens que ele fez pelo subcontinente indiano . Escrevendo para o jornal espanhol La Vanguardia , o comentarista Sergio Vila-Sanjuán descreveu o primeiro volume da Autobiografia de Eliade (cobrindo os anos de 1907 a 1937) como "um grande livro", enquanto notava que o outro volume principal era "mais convencional e insincero". Na visão de Vila-Sanjuán, os textos revelam o próprio Mircea Eliade como "um personagem dostoievskiy", bem como "uma pessoa realizada, uma figura goethiana ".

Uma obra que despertou particular interesse foi o seu Jurnal portughez ('Diário Português'), concluído durante a sua estada em Lisboa e publicado apenas após a morte do autor. Acredita-se que uma parte dela relacionada à sua estada na Romênia tenha sido perdida. As viagens à Espanha, parcialmente registradas em Jurnal portughez , também levaram a um volume separado, Jurnal cordobez ('Diário de Córdoba'), que Eliade compilou de vários cadernos independentes. Jurnal portughez mostra Eliade lidando com depressão clínica e crise política, e foi descrito por Andrei Oișteanu como "um avassalador [leia], pelo imenso sofrimento que exala". O historiador literário Paul Cernat argumentou que parte do volume é "uma obra-prima de seu tempo", ao mesmo tempo que concluía que cerca de 700 páginas eram passáveis ​​para a seção "entre outras" da bibliografia de Eliade . Observando que o livro apresentava partes em que Eliade falava de si mesmo em termos elogiosos, notavelmente comparando-se favoravelmente a Goethe e ao poeta nacional da Romênia Mihai Eminescu , Cernat acusou o escritor de "egolatria" e deduziu que Eliade estava "pronto para pisar em cadáveres por para o bem da sua 'missão' espiritual ”. As mesmas passagens levaram o filósofo e jornalista Cătălin Avramescu a argumentar que o comportamento de Eliade era uma evidência da " megalomania ".

Eliade também escreveu vários ensaios de crítica literária. Em sua juventude, ao lado de seu estudo sobre Julius Evola , publicou ensaios que apresentaram ao público romeno representantes da literatura e filosofia modernas espanholas , entre eles Adolfo Bonilla San Martín , Miguel de Unamuno , José Ortega y Gasset , Eugeni d'Ors , Vicente Blasco Ibáñez e Marcelino Menéndez y Pelayo . Ele também escreveu um ensaio sobre as obras de James Joyce , conectando-o com suas próprias teorias sobre o eterno retorno ("[a literatura de Joyce está] saturada de nostalgia pelo mito da repetição eterna"), e considerando o próprio Joyce um anti- historicista figura "arcaica" entre os modernistas. Na década de 1930, Eliade editou as obras coletadas do historiador romeno Bogdan Petriceicu Hasdeu .

ML Ricketts descobriu e traduziu para o inglês uma peça inédita escrita por Mircea Eliade em Paris 1946 Aventura Spirituală ('Uma Aventura Espiritual'). Foi publicado pela primeira vez em Theory in Action - o jornal do Transformative Studies Institute , vol. 5 (2012): 2–58.

Controvérsia: anti-semitismo e ligações com a Guarda de Ferro

Declarações iniciais

Os primeiros anos da carreira pública de Eliade mostram que ele era altamente tolerante com os judeus em geral e com a minoria judia na Romênia em particular. Sua condenação inicial das políticas anti-semitas nazistas foi acompanhada por sua cautela e moderação em relação aos vários ataques antijudaicos de Nae Ionescu .

No final da década de 1930, Mihail Sebastian foi marginalizado pelas políticas anti-semitas da Romênia e passou a refletir sobre a associação de seu amigo romeno com a extrema direita. A ruptura ideológica subsequente entre ele e Eliade foi comparada pela escritora Gabriela Adameşteanu com aquela entre Jean-Paul Sartre e Albert Camus . Em seu Journal , publicado muito depois de sua morte em 1945, Sebastian afirmou que as ações de Eliade durante os anos 1930 o mostram como um anti-semita. Segundo Sebastian, Eliade foi amigável com ele até o início de seus compromissos políticos, após o que ele rompeu todos os laços. Antes de sua amizade se desfazer, no entanto, Sebastian alegou que fez anotações em suas conversas (que ele publicou mais tarde), durante as quais Eliade teria expressado opiniões anti-semitas. Segundo Sebastian, Eliade disse em 1939:

A resistência dos poloneses em Varsóvia é uma resistência judaica. Só os jovens são capazes de fazer chantagem para colocar mulheres e crianças na linha de frente, para tirar proveito do senso de escrúpulo dos alemães . Os alemães não têm interesse na destruição da Romênia. Só um governo pró-alemão pode nos salvar ... O que está acontecendo na fronteira com a Bucovina é um escândalo, porque novas ondas de judeus estão inundando o país. Em vez de uma Romênia novamente invadida por kikes, seria melhor ter um protetorado alemão.

A amizade entre Eliade e Sebastian diminuiu drasticamente durante a guerra: o último escritor, temendo por sua segurança durante o regime pró-nazista Ion Antonescu ( ver Romênia durante a Segunda Guerra Mundial ), esperava que Eliade, então um diplomata, pudesse intervir em seu Favor; no entanto, após seu breve retorno à Romênia, Eliade não viu ou se aproximou de Sebastian.

Mais tarde, Mircea Eliade expressou seu pesar por não ter tido a chance de resgatar sua amizade com Sebastian antes que este morresse em um acidente de carro. Paul Cernat observa que a declaração de Eliade inclui a admissão de que ele "contava com o apoio [de Sebastian] para voltar à vida e à cultura romena", e propõe que Eliade esperava que seu amigo respondesse por ele na frente de autoridades hostis. Algumas das últimas gravações de Sebastian em seu diário mostram que o autor estava refletindo com nostalgia sobre seu relacionamento com Eliade e que deplorava o resultado.

Eliade deu duas explicações distintas para não ter se encontrado com Sebastian: uma estava relacionada à alegação de ser seguido pela Gestapo , e a outra, expressa em seus diários, era que a vergonha de representar um regime que humilhava judeus o fizera evitar enfrentando seu ex-amigo. Outra abordagem sobre o assunto foi avançada em 1972 pela revista israelense Toladot , que alegou que, como representante oficial, Eliade estava ciente do acordo de Antonescu para implementar a Solução Final na Romênia e de como isso poderia afetar Sebastian ( ver Holocausto na Romênia ) . Além disso, surgiram rumores de que Sebastian e Nina Mareş tinham um relacionamento físico, o que poderia ter contribuído para o confronto entre as duas figuras literárias.

Além de seu envolvimento com um movimento conhecido por seu anti-semitismo, Eliade não costumava comentar sobre questões judaicas. No entanto, um artigo intitulado Piloţii orbi ("The Blind Pilots"), publicado no jornal Vremea em 1936, mostrou que ele apoiava pelo menos algumas acusações da Guarda de Ferro contra a comunidade judaica:

Desde a guerra [isto é, a Primeira Guerra Mundial ], os judeus ocuparam as aldeias de Maramureş e Bukovina e ganharam a maioria absoluta nas vilas e cidades da Bessarábia . [...] Seria absurdo esperar que os judeus se resignassem para se tornarem uma minoria com certos direitos e muitos deveres - depois de terem provado o mel do poder e conquistado tantos cargos de comando quanto eles. Os judeus estão atualmente lutando com todas as forças para manter suas posições, esperando uma ofensiva futura - e, no que me diz respeito, entendo sua luta e admiro sua vitalidade, tenacidade, gênio.

Um ano depois, um texto, acompanhado de sua foto, foi apresentado em resposta a uma indagação da Buna Vestire da Guarda de Ferro sobre os motivos que ele tinha para apoiar o movimento. Uma pequena seção resume uma atitude antijudaica:

Pode a nação romena terminar sua vida na pior decadência testemunhada pela história, minada pela miséria e sífilis , conquistada por judeus e despedaçada por estrangeiros, desmoralizada, traída, vendida por alguns milhões de leus ?

Segundo o crítico literário Z. Ornea , na década de 1980 Eliade negou a autoria do texto. Ele explicou o uso de sua assinatura, de sua foto e da legenda da foto como tendo sido aplicadas pelo editor da revista, Mihail Polihroniade , a um artigo que este havia escrito depois de não ter obtido a contribuição de Eliade; ele também alegou que, devido ao seu respeito pela Polihroniade, ele não havia desejado divulgar este assunto anteriormente.

Polêmica e exílio

Dumitru G. Danielopol, um colega diplomata presente em Londres durante a estada de Eliade na cidade, afirmou posteriormente que este último se identificou como "um guiador do movimento [da Guarda de Ferro]" e vítima da repressão de Carol II . Em outubro de 1940, quando o Estado Legionário Nacional passou a existir, o Ministério das Relações Exteriores britânico colocou Mircea Eliade na lista negra , ao lado de outros cinco romenos, devido às suas conexões com a Guarda de Ferro e suspeitas de que ele estava preparado para espionar em favor da Alemanha nazista . Segundo fontes diversas, em Portugal , o diplomata também se preparava para divulgar propaganda a favor da Guarda de Ferro. Em Jurnal portughez , Eliade se define como "um legionário" e fala de seu próprio "clímax legionário" como uma fase pela qual havia passado durante o início dos anos 1940.

A despolitização de Eliade após o início de sua carreira diplomática também foi desconfiada por seu ex-amigo Eugène Ionesco , que indicou que, no final da Segunda Guerra Mundial , as crenças pessoais de Eliade, conforme comunicadas a seus amigos, chegavam a "tudo acabou agora que O comunismo venceu ". Isso faz parte da crítica severa e sucinta de Ionesco sobre a carreira de intelectuais de inspiração legionária, muitos deles amigos e ex-amigos, em uma carta que enviou a Tudor Vianu . Em 1946, Ionesco indicou a Petru Comarnescu que não queria ver Eliade nem Cioran e que os considerava "Legionários para sempre" - acrescentando "somos hienas um ao outro".

O ex-amigo de Eliade, o comunista Belu Zilber , que estava participando da Conferência de Paris em 1946, recusou-se a ver Eliade, argumentando que, como um afiliado da Guarda de Ferro, este último havia "denunciado esquerdistas" e contrastando-o com Cioran ("Eles são ambos legionários, mas [Cioran] é honesto "). Três anos depois, as atividades políticas de Eliade foram colocadas em discussão enquanto ele se preparava para publicar uma tradução de suas Techniques du Yoga com a companhia italiana de tendência esquerdista Giulio Einaudi Editore - a denúncia provavelmente foi orquestrada por funcionários romenos.

Em agosto de 1954, quando Horia Sima , que liderou a Guarda de Ferro durante seu exílio, foi rejeitado por uma facção dentro do movimento, o nome de Mircea Eliade foi incluído em uma lista de pessoas que o apoiavam - embora isso possa ter acontecido sem seu consentimento. Segundo o dissidente exilado e romancista Dumitru Ţepeneag , por volta dessa data, Eliade expressou sua simpatia pelos membros da Guarda de Ferro em geral, que considerava "corajosos". No entanto, de acordo com Robert Ellwood, o Eliade que ele conheceu na década de 1960 era totalmente apolítico, permaneceu alheio à "política apaixonada daquela época nos Estados Unidos" e "[supostamente [...] nunca leu jornais" ( uma avaliação compartilhada por Sorin Alexandrescu ). O aluno de Eliade, Ioan Petru Culianu, observou que os jornalistas passaram a se referir ao estudioso romeno como "o grande recluso". Apesar da retirada de Eliade da política radical, Ellwood indica, ele ainda permanecia preocupado com o bem-estar da Romênia. Ele se via a si mesmo e a outros intelectuais romenos exilados como membros de um círculo que trabalhava para "manter a cultura de uma Romênia livre e, acima de tudo, para publicar textos que se tornaram impublicáveis ​​na própria Romênia".

A partir de 1969, o passado de Eliade tornou-se objeto de debate público em Israel . Na época, o historiador Gershom Scholem pediu a Eliade que explicasse suas atitudes, o que este fez em termos vagos. Como resultado dessa troca, Scholem declarou sua insatisfação e argumentou que Israel não poderia dar as boas-vindas ao acadêmico romeno. Durante os anos finais da vida de Eliade, seu discípulo Culianu expôs e criticou publicamente suas atividades pró-Guarda de Ferro dos anos 1930; as relações entre os dois azedaram como resultado. Outro discípulo romeno de Eliade, Andrei Oişteanu , observou que, nos anos que se seguiram à morte de Eliade, as conversas com várias pessoas que conheceram o estudioso tornaram Culianu menos seguro de suas posições anteriores e o levaram a declarar: "O Sr. Eliade nunca foi anti-semita, um membro da Guarda de Ferro, ou pró-nazista. Mas, em qualquer caso, sou levado a acreditar que ele estava mais próximo da Guarda de Ferro do que eu gostaria de acreditar. "

Em um estágio inicial de sua polêmica com Culianu, Eliade reclamou por escrito que "não é possível escrever uma história objetiva" da Guarda de Ferro e de seu líder Corneliu Zelea Codreanu . Argumentando que as pessoas "só aceitariam apologética [...] ou execuções", ele afirmou: "Depois de Buchenwald e Auschwitz , mesmo as pessoas honestas não podem se permitir ser objetivas".

Posteridade

Juntamente com os argumentos apresentados por Daniel Dubuisson, as críticas ao envolvimento político de Mircea Eliade com o anti-semitismo e o fascismo vieram de Adriana Berger, Leon Volovici , Alexandra Lagniel-Lavastine, Florin Țurcanu e outros, que tentaram rastrear o anti-semitismo de Eliade ao longo de sua obra e por meio de suas associações com anti-semitas contemporâneos, como o ocultista fascista italiano Julius Evola . Volovici, por exemplo, critica Eliade não apenas por causa de seu apoio à Guarda de Ferro, mas também por espalhar o anti- semitismo e a antimaçonaria na Romênia dos anos 1930. Em 1991, o romancista exilado Norman Manea publicou um ensaio condenando firmemente a ligação de Eliade com a Guarda de Ferro.

Outros estudiosos, como Bryan S. Rennie , alegaram que não há, até o momento, nenhuma evidência de filiação de Eliade, serviços ativos prestados ou de qualquer envolvimento real com qualquer movimento fascista ou totalitário ou organizações de filiação, nem que haja qualquer evidência de seu apoio continuado aos ideais nacionalistas depois que sua natureza inerentemente violenta foi revelada. Eles afirmam ainda que não há nenhuma impressão de crenças políticas abertas na bolsa de estudos de Eliade, e também afirmam que os críticos de Eliade estão seguindo agendas políticas. O erudito romeno Mircea Handoca, editor dos escritos de Eliade, argumenta que a polêmica em torno de Eliade foi incentivada por um grupo de escritores exilados, dos quais Manea foi o principal representante, e acredita que a associação de Eliade com a Guarda foi conjectural, determinada pelos jovens pelos valores cristãos e pela postura conservadora do autor , bem como por sua crença de que uma Romênia legionária poderia espelhar o Estado Novo de Portugal . Handoca opinou que Eliade mudou de posição depois de descobrir que os Legionários haviam se tornado violentos e argumentou que não havia evidências da filiação real de Eliade à Guarda de Ferro como movimento político. Além disso, Joaquín Garrigós, que traduziu as obras de Eliade para o espanhol , afirmou que nenhum dos textos de Eliade que encontrou mostra que ele seja um anti-semita. O próprio sobrinho de Mircea Eliade e comentarista Sorin Alexandrescu propôs que a política de Eliade era essencialmente conservadora e patriótica , em parte motivada por um medo da União Soviética que ele compartilhava com muitos outros jovens intelectuais. Com base na admiração de Mircea Eliade por Gandhi , vários outros autores avaliam que Eliade permaneceu comprometido com a não violência .

Robert Ellwood também coloca o envolvimento de Eliade com a Guarda de Ferro em relação ao conservadorismo acadêmico e conecta este aspecto da vida de Eliade com sua nostalgia e seu estudo das sociedades primitivas. Segundo Ellwood, a parte de Eliade que se sentiu atraída pela "liberdade de novos começos sugerida pelos mitos primitivos" é a mesma parte que se sentiu atraída pela Guarda, com sua noção quase mitológica de um novo começo através de uma "ressurreição nacional". Em um nível mais básico, Ellwood descreve Eliade como uma pessoa "instintivamente espiritual" que via a Guarda de Ferro como um movimento espiritual. Na opinião de Ellwood, Eliade estava ciente de que a " idade de ouro " da antiguidade não era mais acessível ao homem secular, que podia ser relembrada, mas não restabelecida. Assim, um objeto "mais acessível" para a nostalgia foi uma "idade de prata secundária nas últimas centenas de anos" - o renascimento cultural do Reino da Romênia no século 19. Para a jovem Eliade, a Guarda de Ferro parecia um caminho para regressar à idade de prata da glória da Roménia, sendo um movimento “dedicado à renovação cultural e nacional do povo romeno apelando às suas raízes espirituais”. Ellwood descreve o jovem Eliade como alguém "capaz de ser estimulado por arquétipos mitológicos e sem nenhuma consciência do mal que estava para ser desencadeado".

Por causa da retirada de Eliade da política, e também porque a religiosidade de Eliade posterior era muito pessoal e idiossincrática, Ellwood acredita que a Eliade posterior provavelmente teria rejeitado o "sagrado corporativo" da Guarda de Ferro. De acordo com Ellwood, o Eliade posterior tinha o mesmo desejo de uma "ressurreição" romena que motivou o Eliade inicial a apoiar a Guarda de Ferro, mas agora ele o canalizava apoliticamente através de seus esforços para "manter a cultura de uma Romênia livre" no exterior. Em um de seus escritos, Eliade diz: "Contra o terror da História, há apenas duas possibilidades de defesa: a ação ou a contemplação". Segundo Ellwood, o jovem Eliade escolheu a primeira opção, tentando reformar o mundo pela ação, enquanto o mais velho Eliade tentou resistir intelectualmente ao terror da história.

A própria versão dos eventos de Eliade, apresentando seu envolvimento na política de extrema direita como marginal, foi considerada como contendo várias imprecisões e afirmações inverificáveis. Por exemplo, Eliade descreveu sua prisão como tendo sido exclusivamente causada por sua amizade com Nae Ionescu . Em outra ocasião, respondendo à pergunta de Gershom Scholem, ele negou explicitamente ter contribuído para o Buna Vestire . De acordo com Sorin Antohi , "Eliade morreu sem nunca expressar claramente arrependimento por suas simpatias com a Guarda de Ferro". Z. Ornea observou que, em uma curta seção de sua autobiografia, onde discute o incidente de Einaudi , Eliade fala de "meus atos imprudentes e erros cometidos na juventude", como "uma série de malentendos que me seguiriam por toda a minha vida". Ornea comentou que este foi o único caso em que o acadêmico romeno falou de seu envolvimento político com uma dose de autocrítica, e contrastou a declaração com a recusa usual de Eliade em discutir suas posições "pertinentemente". Revendo os argumentos apresentados em apoio a Eliade, Sergio Vila-Sanjuán concluiu: “Apesar de tudo, as colunas pró-Legionário de Eliade perduram nas bibliotecas dos jornais, ele nunca lamentou esta ligação [com a Guarda de Ferro] e sempre, até ao seu escritos finais, ele invocou a figura de seu professor Nae Ionescu. "

Em seu Felix Culpa , Manea acusou diretamente Eliade de ter embelezado suas memórias para minimizar um passado embaraçoso. Um debate secundário em torno da alegada relutância de Eliade em se dissociar da Guarda ocorreu depois que Jurnalul portughez viu a impressão. Sorin Alexandrescu expressou a convicção de que as notas no diário mostram a "ruptura de Eliade com seu passado de extrema direita". Cătălin Avramescu definiu esta conclusão como "branqueamento" e, respondendo à afirmação de Alexandrescu de que o apoio de seu tio à Guarda foi sempre superficial, argumentou que Jurnal portughez e outros escritos da época mostravam o desencanto de Eliade com a postura cristã dos Legionários em conjunto com seu crescente simpatia pelo nazismo e suas mensagens pagãs . Paul Cernat, que destacou que foi a única das obras autobiográficas de Eliade que não foi retrabalhada por seu autor, concluiu que o livro documentava os esforços de Eliade para "camuflar" suas simpatias políticas sem rejeitá-las por completo.

Oișteanu argumentou que, na velhice, Eliade se afastou de suas posições anteriores e até passou a simpatizar com a esquerda não marxista e o movimento jovem hippie . Ele observou que Eliade inicialmente ficou apreensivo com as consequências do ativismo hippie, mas que os interesses que compartilhavam, bem como sua defesa do comunalismo e do amor livre o fizeram argumentar que os hippies eram "um movimento quase religioso" que estava "redescobrindo o sacralidade da vida ". Andrei Oișteanu, que propôs que os críticos de Eliade fossem divididos em um campo "maximalista" e um "minimalista" (tentando, respectivamente, aumentar ou sombrear o impacto que as ideias legionárias tiveram sobre Eliade), argumentou a favor da moderação e indicou que o fascismo de Eliade precisava ser correlacionado às escolhas políticas de sua geração.

Simbolismo político na ficção de Eliade

Vários críticos traçaram ligações entre as obras de ficção de Eliade e suas visões políticas, ou a política romena em geral. No início, George Călinescu argumentou que o modelo totalitário delineado em Huliganii era: "Uma alusão a certos movimentos políticos passados ​​[...], sublimados na sempre tão obscura filosofia da morte como um caminho para o conhecimento." Em contraste, Întoarcerea din rai concentra-se parcialmente em uma rebelião comunista fracassada , que atrai a participação de seus personagens principais.

A história de autossacrifício de Ifigênia ‍, tornada voluntária na versão de Eliade, foi tomada por vários comentaristas, começando com Mihail Sebastian , como uma alusão favorável às crenças da Guarda de Ferro sobre o compromisso e a morte, bem como ao resultado sangrento do Legionário de 1941 Rebelião . Dez anos depois de sua estreia, a peça foi reimpressa por legionários refugiados na Argentina: na ocasião, o texto foi resenhado para publicação pelo próprio Eliade. Ler Ifigênia foi o que em parte desencadeou a investigação de Culianu sobre as primeiras filiações políticas de seu mentor.

Um debate especial foi desencadeado por Un om mare . Culianu viu isso como uma referência direta a Corneliu Zelea Codreanu e sua ascensão em popularidade, uma interpretação parcialmente baseada na semelhança entre, por um lado, dois apelidos atribuídos ao líder legionário (por, respectivamente, seus adversários e seus seguidores), e , de outro, o nome do personagem principal ( Cucoanes ). Matei Călinescu não rejeitou a versão de Culianu, mas argumentou que, sozinha, a peça estava além das interpretações políticas. Comentando esse diálogo, o historiador literário e ensaísta Mircea Iorgulescu se opôs ao veredicto original, indicando sua crença de que não havia evidência histórica para substanciar o ponto de vista de Culianu.

Ao lado das principais obras de Eliade, sua tentativa de romance da juventude, Minunata călătorie a celor cinci cărăbuși in țara furnicilor roșii , que retrata uma população de formigas vermelhas vivendo em uma sociedade totalitária e formando bandos para perseguir os besouros, foi vista como uma alusão potencial ao União Soviética e ao comunismo. Apesar da recepção final de Eliade na Romênia comunista , esse escrito não pôde ser publicado durante o período, depois que os censores destacaram fragmentos que consideraram especialmente problemáticos.

Legado cultural

Homenagens

Retrato de Eliade em selo da Moldávia

Uma cadeira dotada de História das Religiões na Escola de Divindade da Universidade de Chicago recebeu o nome de Eliade em reconhecimento à sua ampla contribuição para a pesquisa sobre este assunto; o atual (e primeiro titular) titular desta cadeira é Wendy Doniger .

Para avaliar o legado de Eliade e Joachim Wach dentro da disciplina de história das religiões, a Universidade de Chicago escolheu 2006 (o ano intermediário entre o 50º aniversário da morte de Wach e o 100º aniversário do nascimento de Eliade), para realizar uma reunião de dois dias conferência a fim de refletir sobre suas contribuições acadêmicas e suas vidas políticas em seus contextos sociais e históricos, bem como a relação entre suas obras e suas vidas.

Em 1990, após a Revolução Romena , Eliade foi eleito postumamente para a Academia Romena . Na Romênia, o legado de Mircea Eliade no campo da história das religiões é espelhado pelo jornal Archaeus (fundado em 1997 e afiliado à Faculdade de História da Universidade de Bucareste ). A 6ª Conferência Especial da Associação Europeia para o Estudo da Religião e da Associação Internacional para a História das Religiões sobre História Religiosa da Europa e Ásia aconteceu de 20 a 23 de setembro de 2006, em Bucareste . Uma importante seção do Congresso foi dedicada à memória de Mircea Eliade, cujo legado no campo da história das religiões foi escrutinado por vários estudiosos, alguns dos quais foram seus alunos diretos na Universidade de Chicago.

Como Antohi observou, Eliade, Emil Cioran e Constantin Noica "representam na cultura romena as últimas expressões de excelência, [Eliade e Cioran] sendo considerados uma prova de que a cultura do entreguerras da Romênia (e, por extensão, a cultura romena como um todo) foi capaz de alcançar os níveis finais de profundidade, sofisticação e criatividade. " Uma pesquisa da emissora romena 1 , realizada em 2006, indicou Mircea Eliade como o sétimo maior romeno da história; seu caso foi defendido pelo jornalista Dragoş Bucurenci ( veja 100 maiores romenos ). Seu nome foi dado a um bulevar na área de Primăverii ao norte de Bucareste , a uma rua em Cluj-Napoca e a escolas secundárias em Bucareste, Sighişoara e Reşiţa . A casa dos Eliades na rua Melodiei foi demolida durante o regime comunista e um bloco de apartamentos foi erguido em seu lugar; sua segunda residência, no Boulevard Dacia , apresenta uma placa memorial em sua homenagem.

A imagem de Eliade na cultura contemporânea também tem implicações políticas. A historiadora Irina Livezeanu propôs que o respeito que ele desfruta na Romênia é equiparado ao de outros "pensadores e políticos nacionalistas" que "reentraram na cena contemporânea em grande parte como heróis de um passado pré e anticomunista", incluindo Nae Ionescu e Cioran, mas também Ion Antonescu e Nichifor Crainic . Paralelamente, de acordo com Oişteanu (que baseou sua avaliação nas próprias notas pessoais de Eliade), o interesse de Eliade pela comunidade hippie americana foi correspondido por membros desta última, alguns dos quais supostamente viam Eliade como "um guru ".

Eliade também foi saudada como uma inspiração por representantes alemães do Neue Rechte , reivindicando legado do movimento conservador revolucionário (entre eles a polêmica revista Junge Freiheit e o ensaísta Karlheinz Weißmann ). Em 2007, o volume biográfico de Florin Ţurcanu sobre Eliade foi publicado em tradução alemã pela editora Antaios, porta-voz da Neue Rechte . A edição não foi resenhada pela grande imprensa alemã. Outras seções da extrema direita europeia também reivindicam Eliade como uma inspiração e consideram seus contatos com a Guarda de Ferro um mérito - entre seus representantes estão o neofascista italiano Claudio Mutti e grupos romenos que remontam ao Movimento Legionário.

Retratos, filmografia e dramatizações

No início, os romances de Mircea Eliade foram objeto de sátira : antes de os dois se tornarem amigos, Nicolae Steinhardt , usando o pseudônimo de Antisthius , era o autor e publicava paródias deles. Maitreyi Devi , que se opôs fortemente ao relato de Eliade sobre seu encontro e relacionamento, escreveu seu próprio romance como uma resposta ao Maitreyi ; escrito em bengali , era intitulado Na Hanyate ('It Does Not Die').

Vários autores, incluindo Ioan Petru Culianu , têm atraído um paralelo entre Eugène Ionesco 's Absurdist jogo de 1959, Rhinoceros , que retrata a população de uma cidade pequena vítima de uma metamorfose em massa, eo fascismo impacto teve sobre amigos mais próximos de Ionesco (Eliade incluído).

Em 2000, Saul Bellow publicou seu controverso romance Ravelstein . Tendo como cenário a Universidade de Chicago , teve entre seus personagens Radu Grielescu, que foi identificado por vários críticos como Eliade. O retrato deste último, realizado por meio de depoimentos do personagem homônimo, é polêmico: Grielescu, que se identifica como discípulo de Nae Ionescu , participou do Pogrom de Bucareste e está em Chicago como estudioso refugiado, em busca da amizade de um Colega judeu como meio de se reabilitar. Em 2005, o crítico literário e tradutor romeno Antoaneta Ralian, que era conhecido de Bellow, argumentou que muito do retrato negativo se devia a uma escolha pessoal feita por Bellow (depois de se divorciar de Alexandra Bagdasar , sua esposa romena e discípula de Eliade). Ela também mencionou que, durante uma entrevista em 1979, Bellow expressou admiração por Eliade.

O filme Mircea Eliade et la redécouverte du Sacré (1987), e parte da série de televisão Architecture et Géographie sacrées de Paul Barbă Neagră , discute as obras de Eliade.

Adaptações cinematográficas

The Bengali Night , um filme de 1988 dirigido por Nicolas Klotz e baseado na tradução francesa de Maitreyi , é estrelado pelo ator britânico Hugh Grant como Allan, o personagem europeu baseado em Eliade, enquanto Supriya Pathak é Gayatri, um personagem baseado em Maitreyi Devi (que teve recusou-se a ser mencionado pelo nome). O filme, considerado " pornográfico " porativistas hindus , só foi exibido uma vez na Índia .

Adaptações ao vivo

  • Domnișoara Christina (1981), ópera na Rádio Romena
  • Ifigênia (1982), peça no Teatro Nacional de Bucareste
  • La señorita Cristina (2000), ópera no Teatro Real , Madrid
  • Cazul Gavrilescu ('O Caso Gavrilescu', 2001), peça no Teatro Nottara
  • La Țigănci (2003), peça no Odeon Theatre
  • Apocalipsa după Mircea Eliade ('O Apocalipse de acordo com Mircea Eliade', 2007)

Ifigênia de Eliade foi novamente incluída em programas de teatro durante os últimos anos do regime de Nicolae Ceauşescu : em janeiro de 1982, uma nova versão, dirigida por Ion Cojar , estreou no Teatro Nacional de Bucareste , estrelando Mircea Albulescu , Tania Filip e Adrian Pintea em alguns de as funções principais.

La Țigănci  [ ro ] foi a base para duas adaptações teatrais: Cazul Gavrilescu ('O Caso Gavrilescu'), dirigido por Gelu Colceag e apresentado pelo Teatro Nottara; e uma peça homônima do diretor Alexandru Hausvater, encenada pela primeira vez no Odeon Theatre em 2003, estrelando, entre outros, Adriana Trandafir , Florin Zamfirescu e Carmen Tănase .

Em março de 2007, no aniversário de 100 anos de Eliade, a empresa de radiodifusão romena sediou a Semana Mircea Eliade , durante a qual foram transmitidas adaptações de dramas de rádio de várias obras. Em setembro desse ano, a realizadora e dramaturga Cezarina Udrescu encenou uma performance multimédia baseada em várias obras que Mircea Eliade escreveu durante a sua estadia em Portugal ; intitulado Apocalipsa după Mircea Eliade ('O Apocalipse de acordo com Mircea Eliade'), e mostrado como parte de uma campanha cultural da Rádio Romena, estrelou Ion Caramitru , Oana Pellea e Răzvan Vasilescu .

Domnișoara Christina foi tema de duas óperas : a primeira, com o mesmo título romeno, foi de autoria do compositor romeno Șerban Nichifor e estreada em 1981 na Rádio Romena; a segunda, intitulada La señorita Cristina , foi escrita pelo compositor espanhol Luis de Pablo e estreada em 2000 no Teatro Real de Madrid .

Bibliografia selecionada

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  • Images and Symbols: Studies in Religious Symbolism (trad. Philip Mairet), Princeton University Press , Princeton, 1991
  • Myth and Reality (trad. Willard R. Trask), Harper & Row , Nova York, 1963
  • Myths, Dreams and Mysteries (trad. Philip Mairet), Harper & Row, Nova York, 1967
  • Myths, Rites, Symbols: A Mircea Eliade Reader , Vol. 2, Ed. Wendell C. Beane e William G. Doty, Harper Colophon, Nova York, 1976
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  • Shamanism: Archaic Techniques of Ecstasy , Princeton University Press, Princeton, 2004
  • O Mito do Retorno Eterno: Cosmos e História (trad. Willard R. Trask), Princeton University Press, Princeton, 1971
  • "The Quest for the 'Origins' of Religion", em History of Religions 4.1 (1964), p. 154-169
  • The Sacred and the Profane: The Nature of Religion (trad. Willard R. Trask), Harper Torchbooks, Nova York, 1961
  • Yoga: Immortality and Freedom (trad. Willard R. Trask), Princeton University Press, Princeton, 2009
  • Isabela Vasiliu-Scraba, Harismele Duhului Sfânt si fotografia "de 14 ani" (Mircea Eliade) , în rev. "Acolada", Satu Mare, anul XIV, nr. 12 (157), dezembro de 2020, pp. 12-13

Notas

Referências

Citações

Fontes

Fontes secundárias

Leitura adicional

inglês

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Outras línguas

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links externos