Moralidade - Morality

Alegoria com o retrato de um senador veneziano (Alegoria da moralidade das coisas terrenas) , atribuída a Tintoretto , 1585

Moralidade (do latim : moralitas , lit. 'maneira, caráter, comportamento adequado') é a diferenciação de intenções , decisões e ações entre aquelas que são distinguidas como adequadas (certas) e aquelas que são impróprias (erradas). A moralidade pode ser um conjunto de padrões ou princípios derivados de um código de conduta de uma filosofia , religião ou cultura específica , ou pode derivar de um padrão que uma pessoa acredita que deveria ser universal. A moralidade também podem ser especificamente sinônimo com "bondade" ou "retidão".

A filosofia moral inclui metaética , que estuda questões abstratas como ontologia moral e epistemologia moral , e ética normativa , que estuda sistemas mais concretos de tomada de decisão moral, como ética deontológica e consequencialismo . Um exemplo de filosofia ética normativa é a Regra de Ouro , que afirma: "Deve-se tratar os outros como gostaria que os outros tratassem a si mesmo."

A imoralidade é a oposição ativa à moralidade (isto é, oposição àquilo que é bom ou certo), enquanto a amoralidade é definida de várias maneiras como uma inconsciência, indiferença ou descrença em qualquer conjunto particular de padrões ou princípios morais.

Ética

Immanuel Kant introduziu o imperativo categórico : "Aja apenas de acordo com a máxima pela qual você pode, ao mesmo tempo, desejar que ela se torne uma lei universal."

A ética (também conhecida como filosofia moral) é o ramo da filosofia que aborda questões de moralidade. A palavra "ética" é "comumente usada de forma intercambiável com 'moralidade' e, às vezes, é usada de forma mais restrita para significar os princípios morais de uma tradição, grupo ou indivíduo particular". Da mesma forma, certos tipos de teorias éticas, especialmente a deontológica , às vezes distinguem entre ética e moral: "Embora a moralidade das pessoas e sua ética signifiquem a mesma coisa, há um uso que restringe a moralidade a sistemas como o de Immanuel Kant , com base em noções como dever, obrigação e princípios de conduta, reservando a ética para a abordagem mais aristotélica do raciocínio prático, baseada na noção de uma virtude , e geralmente evitando a separação de considerações 'morais' de outras considerações práticas. "

Para uma discussão chinesa sobre ética, moralidade e humanismo, consulte Confucius , Laozi e daode (Morality, Chinese: 道德).

Descritivo e normativo

Em seu sentido descritivo, "moralidade" se refere a valores pessoais ou culturais , códigos de conduta ou costumes sociais de uma sociedade que fornece esses códigos de conduta aos quais se aplica e é aceito por um indivíduo. Não conota reivindicações objetivas de certo ou errado, mas apenas se refere ao que é considerado certo ou errado. A ética descritiva é o ramo da filosofia que estuda a moralidade nesse sentido.

Em seu sentido normativo , "moralidade" refere-se a tudo o que (se houver alguma coisa) realmente certo ou errado, que pode ser independente dos valores ou costumes de quaisquer povos ou culturas em particular. A ética normativa é o ramo da filosofia que estuda a moralidade nesse sentido.

Realismo e anti-realismo

As teorias filosóficas sobre a natureza e as origens da moralidade (ou seja, as teorias da metaética ) são amplamente divididas em duas classes:

  • O realismo moral é a classe de teorias que sustentam que existem afirmações morais verdadeiras que relatam fatos morais objetivos. Por exemplo, embora possam admitir que as forças de conformidade social moldam significativamente as decisões "morais" dos indivíduos, eles negam que essas normas e costumes culturais definam o comportamento moralmente correto. Esta pode ser a visão filosófica proposta por naturalistas éticos , no entanto, nem todos os realistas morais aceitam essa posição (por exemplo, não naturalistas éticos ).
  • O anti-realismo moral , por outro lado, sustenta que as afirmações morais ou falham ou nem mesmo tentam relatar fatos morais objetivos. Em vez disso, eles sustentam que as sentenças morais são afirmações categoricamente falsas de fatos morais objetivos ( teoria do erro ); afirmações sobre atitudes subjetivas em vez de fatos objetivos ( subjetivismo ético ); ou então não tenta descrever o mundo de forma alguma, mas antes algo mais, como a expressão de uma emoção ou a emissão de um comando ( não cognitivismo ).

Algumas formas de não-cognitivismo e subjetivismo ético , embora consideradas antirrealistas no sentido robusto usado aqui, são consideradas realistas no sentido sinônimo de universalismo moral . Por exemplo, prescritivismo universal é uma forma universalista de não-cognitivism que as reivindicações que a moral é derivado de raciocínio sobre imperativos implícitas, e teoria de comando divina e teoria observador ideal são formas universalist subjectivistas ético que afirmam que a moral é derivado a partir dos decretos de um deus ou os decretos hipotéticos de um ser perfeitamente racional, respectivamente.

Antropologia

Moralidade com raciocínio prático

A razão prática é necessária para a agência moral, mas não é uma condição suficiente para a agência moral. Os problemas da vida real que precisam de soluções precisam de racionalidade e emoção para serem suficientemente morais. Usa-se a racionalidade como caminho para a decisão final, mas o meio ambiente e as emoções em relação ao meio ambiente no momento devem ser um fator para que o resultado seja verdadeiramente moral, pois a moralidade está sujeita à cultura. Algo só pode ser moralmente aceitável se a cultura como um todo aceitar que isso seja verdade. Razão prática e considerações emocionais relevantes são ambas necessárias para que uma decisão seja moral.

Tribal e territorial

Celia Green fez uma distinção entre moralidade tribal e territorial. Ela caracteriza este último como predominantemente negativo e proscritivo: ele define o território de uma pessoa, incluindo seus bens e dependentes, que não deve ser danificado ou interferido. Além dessas proibições, a moralidade territorial é permissiva, permitindo ao indivíduo qualquer comportamento que não interfira no território de outro. Em contraste, a moralidade tribal é prescritiva, impondo as normas do coletivo ao indivíduo. Essas normas serão arbitrárias, culturalmente dependentes e "flexíveis", ao passo que a moralidade territorial visa regras que são universais e absolutas, como o " imperativo categórico " de Kant e o absolutismo graduado de Geisler . Green relaciona o desenvolvimento da moralidade territorial com o surgimento do conceito de propriedade privada e a ascensão do contrato sobre o status.

Dentro do grupo e fora do grupo

Alguns observadores sustentam que os indivíduos aplicam conjuntos distintos de regras morais às pessoas, dependendo de sua pertença a um " grupo interno " (o indivíduo e aqueles que eles acreditam ser do mesmo grupo) ou a um "grupo externo" (pessoas sem direito a ser tratado de acordo com as mesmas regras). Alguns biólogos, antropólogos e psicólogos evolucionistas acreditam que essa discriminação dentro / fora do grupo evoluiu porque aumenta a sobrevivência do grupo. Essa crença foi confirmada por modelos computacionais simples de evolução. Em simulações, essa discriminação pode resultar tanto em cooperação inesperada em relação ao grupo interno quanto em hostilidade irracional em relação ao grupo externo. Gary R. Johnson e VS Falger argumentaram que o nacionalismo e o patriotismo são formas dessa fronteira dentro / fora do grupo. Jonathan Haidt observou que a observação experimental que indica um critério de grupo fornece uma base moral substancialmente usada pelos conservadores , mas muito menos pelos liberais .

A preferência dentro do grupo também é útil no nível individual para a transmissão dos genes de alguém. Por exemplo, uma mãe que favorece seus próprios filhos mais do que os filhos de outras pessoas dará mais recursos a seus filhos do que a estranhos, aumentando assim as chances de sobrevivência de seus filhos e as chances de seu próprio gene ser perpetuado. Devido a isso, dentro de uma população, existe uma pressão seletiva substancial exercida em direção a esse tipo de interesse próprio, de modo que, eventualmente, todos os pais acabam favorecendo seus próprios filhos (o grupo interno) em detrimento de outras crianças (o grupo externo).

Comparando culturas

Peterson e Seligman abordam a visão antropológica olhando através de culturas, áreas geoculturais e através de milênios. Eles concluem que certas virtudes prevaleceram em todas as culturas que examinaram. As principais virtudes que identificaram incluem sabedoria / conhecimento; coragem; humanidade ; justiça; temperança; e transcendência . Cada um deles inclui várias divisões. Por exemplo, a humanidade inclui amor , bondade e inteligência social .

Ainda assim, outros teorizam que a moralidade nem sempre é absoluta, argumentando que as questões morais muitas vezes diferem segundo as linhas culturais. Um estudo de pesquisa PEW de 2014 entre várias nações ilumina diferenças culturais significativas entre questões comumente relacionadas à moralidade, incluindo divórcio, casos extraconjugais, homossexualidade, jogos de azar, aborto, uso de álcool, uso de anticoncepcionais e sexo antes do casamento. Cada um dos 40 países neste estudo tem uma faixa de porcentagens de acordo com a porcentagem de cada país que acredita que as questões morais comuns são aceitáveis, inaceitáveis ​​ou absolutamente não são questões morais. Cada porcentagem referente ao significado da questão moral varia muito na cultura em que a questão moral é apresentada.

Os defensores de uma teoria conhecida como relativismo moral subscrevem a noção de que as virtudes morais são certas ou erradas apenas no contexto de um determinado ponto de vista (por exemplo, comunidade cultural). Em outras palavras, o que é moralmente aceitável em uma cultura pode ser tabu em outra. Eles afirmam ainda que nenhuma virtude moral pode ser objetivamente comprovada como certa ou errada. Os críticos do relativismo moral apontam atrocidades históricas como infanticídio, escravidão ou genocídio como contra-argumentos, observando a dificuldade em aceitar essas ações simplesmente através de lentes culturais.

Fons Trompenaars , autor de Did the Pedestrian Die? , testou membros de diferentes culturas com vários dilemas morais . Uma delas era se o motorista de um carro faria seu amigo, um passageiro no carro, mentir para protegê-lo das consequências de dirigir muito rápido e atropelar um pedestre. Os trompenaars descobriram que diferentes culturas tinham expectativas bem diferentes, de nenhuma a definitiva.

Evolução

O desenvolvimento da moralidade moderna é um processo intimamente ligado à evolução sociocultural . Alguns biólogos evolucionistas , particularmente os sociobiólogos , acreditam que a moralidade é um produto das forças evolutivas que atuam em nível individual e também em nível de grupo por meio da seleção de grupo (embora até que ponto isso realmente ocorre seja um tópico controverso na teoria da evolução). Alguns sociobiólogos afirmam que o conjunto de comportamentos que constituem a moralidade evoluiu em grande parte porque proporcionou sobrevivência ou benefícios reprodutivos (isto é, maior sucesso evolutivo). Consequentemente, os humanos desenvolveram emoções "pró-sociais", como sentimentos de empatia ou culpa, em resposta a esses comportamentos morais.

Nesse entendimento, moralidades são conjuntos de comportamentos autoperpetuados e biologicamente orientados que encorajam a cooperação humana . Os biólogos afirmam que todos os animais sociais, de formigas a elefantes, modificaram seus comportamentos, restringindo o egoísmo imediato a fim de melhorar sua aptidão evolutiva. A moralidade humana, embora sofisticada e complexa em relação às moralidades de outros animais, é essencialmente um fenômeno natural que evoluiu para restringir o individualismo excessivo que poderia minar a coesão de um grupo e, assim, reduzir a aptidão dos indivíduos.

Nessa visão, os códigos morais são, em última análise, fundados em instintos e intuições emocionais que foram selecionados no passado porque ajudaram na sobrevivência e reprodução ( aptidão inclusiva ). Exemplos: o vínculo materno é selecionado porque melhora a sobrevivência da prole; o efeito Westermarck , onde a proximidade durante os primeiros anos reduz a atração sexual mútua, sustenta tabus contra o incesto porque diminui a probabilidade de comportamento geneticamente arriscado, como consanguinidade .

O fenômeno da reciprocidade na natureza é visto pelos biólogos evolucionistas como uma forma de começar a compreender a moralidade humana. Sua função é normalmente garantir um suprimento confiável de recursos essenciais, especialmente para animais que vivem em um habitat onde a quantidade ou qualidade dos alimentos varia de forma imprevisível. Por exemplo, alguns morcegos vampiros deixam de se alimentar de suas presas algumas noites, enquanto outros conseguem consumir o excedente. Os morcegos que comeram regurgitarão parte de sua refeição de sangue para salvar um co - específico da fome. Uma vez que esses animais vivem em grupos muito unidos por muitos anos, um indivíduo pode contar com outros membros do grupo para retribuir o favor nas noites em que passa fome (Wilkinson, 1984)

Marc Bekoff e Jessica Pierce (2009) argumentaram que a moralidade é um conjunto de capacidades comportamentais provavelmente compartilhadas por todos os mamíferos que vivem em grupos sociais complexos (por exemplo, lobos, coiotes, elefantes, golfinhos, ratos, chimpanzés). Eles definem moralidade como "um conjunto de comportamentos relacionados com os outros inter-relacionados que cultivam e regulam interações complexas dentro de grupos sociais". Esse conjunto de comportamentos inclui empatia, reciprocidade, altruísmo, cooperação e senso de justiça. Em trabalhos relacionados, foi demonstrado de forma convincente que os chimpanzés demonstram empatia uns pelos outros em uma ampla variedade de contextos. Eles também possuem a capacidade de enganar e um nível de política social prototípico de nossas próprias tendências para fofoca e gerenciamento de reputação .

Christopher Boehm (1982) formulou a hipótese de que o desenvolvimento incremental da complexidade moral ao longo da evolução dos hominídeos foi devido à necessidade crescente de evitar disputas e lesões ao mover-se para a savana aberta e desenvolver armas de pedra. Outras teorias afirmam que o aumento da complexidade era simplesmente um correlato do aumento do tamanho do grupo e do cérebro e, em particular, o desenvolvimento das habilidades da teoria da mente .

Psicologia

O modelo de desenvolvimento moral de Kohlberg

Na psicologia moral moderna , considera-se que a moralidade muda por meio do desenvolvimento pessoal. Vários psicólogos produziram teorias sobre o desenvolvimento da moral, geralmente passando por estágios de diferentes morais. Lawrence Kohlberg , Jean Piaget e Elliot Turiel têm abordagens de desenvolvimento cognitivo para o desenvolvimento moral ; para esses teóricos, a moralidade se forma em uma série de estágios ou domínios construtivos. Na abordagem da Ética do Cuidado estabelecida por Carol Gilligan , o desenvolvimento moral ocorre no contexto de relacionamentos afetuosos e mutuamente responsivos que se baseiam na interdependência , particularmente na paternidade, mas também nas relações sociais em geral. Psicólogos sociais como Martin Hoffman e Jonathan Haidt enfatizam o desenvolvimento social e emocional com base na biologia, como a empatia . Teóricos da identidade moral , como William Damon e Mordechai Nisan , veem o compromisso moral como decorrente do desenvolvimento de uma autoidentidade que é definida por propósitos morais: essa identidade moral leva a um senso de responsabilidade para perseguir tais propósitos. De interesse histórico na psicologia são as teorias de psicanalistas como Sigmund Freud , que acreditam que o desenvolvimento moral é o produto de aspectos do superego como evitação da culpa-vergonha.

Como alternativa para ver a moralidade como um traço individual, alguns sociólogos, bem como psicólogos sociais e discursivos, decidiram estudar os aspectos in vivo da moralidade examinando como as pessoas se comportam na interação social.

Cognição moral

A cognição moral se refere a processos cognitivos que permitem a uma pessoa agir ou decidir de maneiras moralmente permissíveis. Consiste em vários processos cognitivos gerais de domínio, variando da percepção de um estímulo moralmente saliente ao raciocínio quando confrontado com um dilema moral. Embora seja importante mencionar que não há uma única faculdade cognitiva dedicada exclusivamente à cognição moral, caracterizar as contribuições dos processos gerais de domínio para o comportamento moral é um esforço científico crítico para compreender como a moralidade funciona e como pode ser melhorada.

Psicólogos cognitivos e neurocientistas investigam as entradas para esses processos cognitivos e suas interações, bem como como eles contribuem para o comportamento moral executando experimentos controlados. Nestes experimentos, estímulos supostamente morais e não morais são comparados entre si, enquanto controlam outras variáveis, como conteúdo ou carga de memória de trabalho. Freqüentemente, a resposta neural diferencial a declarações ou cenas especificamente morais são examinadas por meio de experimentos de neuroimagem funcional .

Criticamente, os processos cognitivos específicos que estão envolvidos dependem da situação prototípica que uma pessoa encontra. Por exemplo, enquanto as situações que exigem uma decisão ativa sobre um dilema moral podem exigir raciocínio ativo, uma reação imediata a uma violação moral chocante pode envolver processos rápidos carregados de afeto. No entanto, certas habilidades cognitivas, como ser capaz de atribuir estados mentais - crenças, intenções, desejos, emoções a si mesmo e outros, é uma característica comum de uma ampla gama de situações prototípicas. Em consonância com isso, uma meta-análise encontrou atividades sobrepostas entre as tarefas de emoção moral e de raciocínio moral , sugerindo uma rede neural compartilhada para ambas as tarefas. Os resultados desta meta-análise, no entanto, também demonstraram que o processamento da entrada moral é afetado pelas demandas da tarefa.

Em relação às questões de moralidade nos videogames, alguns estudiosos acreditam que, como os jogadores aparecem nos videogames como atores, eles mantêm uma distância entre seu senso de identidade e o papel do jogo em termos de imaginação. Portanto, a tomada de decisão e o comportamento moral dos jogadores no jogo não representam o dogma moral do jogador.

Foi descoberto recentemente que o julgamento moral consiste em avaliações simultâneas de três componentes diferentes que se alinham com os preceitos de três teorias morais dominantes (ética da virtude, deontologia e consequencialismo): o caráter de uma pessoa (componente do agente, A); suas ações (componente Escritura, D); e as consequências provocadas na situação (componente-consequências, C). Isso implica que várias entradas da situação que uma pessoa encontra afetam a cognição moral.

Neurociência

As áreas do cérebro que estão consistentemente envolvidas quando os humanos raciocinam sobre questões morais foram investigadas por várias meta-análises quantitativas em grande escala das mudanças da atividade cerebral relatadas na literatura da neurociência moral. A rede neural subjacente às decisões morais se sobrepõe à rede relativa à representação das intenções dos outros (ou seja, teoria da mente) e à rede relativa à representação dos estados emocionais dos outros (vivenciados vicariamente) (ou seja, empatia). Isso apóia a noção de que o raciocínio moral está relacionado tanto a ver as coisas do ponto de vista de outras pessoas quanto a compreender os sentimentos dos outros. Esses resultados fornecem evidências de que a rede neural subjacente às decisões morais é provavelmente de domínio global (ou seja, pode não haver coisas como um "módulo moral" no cérebro humano) e pode ser dissociável em subsistemas cognitivos e afetivos.

Áreas do cérebro

Um componente essencial e compartilhado do julgamento moral envolve a capacidade de detectar conteúdo moralmente saliente em um determinado contexto social. Pesquisas recentes implicaram a rede de saliências nessa detecção inicial de conteúdo moral. A rede de saliência responde a eventos comportamentais salientes e pode ser crítica para modular o padrão downstream e as interações da rede de controle frontal a serviço de um raciocínio moral complexo e processos de tomada de decisão.

A tomada explícita de julgamentos morais certos e errados coincide com a ativação no córtex pré-frontal ventromedial (VMPC), enquanto as reações intuitivas a situações que contêm questões morais implícitas ativam a área da junção temporoparietal .

A estimulação do VMPC por estimulação magnética transcraniana demonstrou inibir a capacidade dos seres humanos de levar em consideração a intenção ao formar um julgamento moral. De acordo com esta investigação, o TMS não atrapalhou a capacidade dos participantes de fazer qualquer julgamento moral. Ao contrário, os julgamentos morais de danos intencionais e não prejudiciais não foram afetados pelo TMS para a RTPJ ou para o local de controle; presumivelmente, no entanto, as pessoas normalmente fazem julgamentos morais de danos intencionais, considerando não apenas o resultado prejudicial da ação, mas as intenções e crenças do agente. Então, por que os julgamentos morais de danos intencionais não foram afetados pelo TMS para a RTPJ? Uma possibilidade é que os julgamentos morais normalmente reflitam uma função ponderada de qualquer informação moralmente relevante disponível no momento. Com base nessa visão, quando as informações sobre a crença do agente não estão disponíveis ou estão degradadas, o julgamento moral resultante simplesmente reflete um peso maior de outros fatores moralmente relevantes (por exemplo, resultado). Alternativamente, seguindo o TMS ao RTPJ, os julgamentos morais podem ser feitos por meio de uma rota de processamento anormal que não leva a crença em consideração. Em qualquer dos casos, quando a informação da crença é degradada ou indisponível, os julgamentos morais são desviados para outros fatores moralmente relevantes (por exemplo, resultado). Para danos intencionais e não prejudiciais, entretanto, o resultado sugere o mesmo julgamento moral quanto à intenção. Assim, os pesquisadores sugerem que o TMS para o RTPJ interrompeu o processamento de crenças negativas para danos intencionais e tentativas de danos, mas o projeto atual permitiu que os investigadores detectassem esse efeito apenas no caso de tentativas de danos, nos quais os resultados neutros não podem permitir julgamentos morais severos por conta própria.

Da mesma forma, pessoas com deficiência de VMPC julgarão uma ação puramente pelo seu resultado e são incapazes de levar em consideração a intenção dessa ação.

Neurônios espelho

Os neurônios-espelho são neurônios no cérebro que disparam quando outra pessoa é observada realizando uma determinada ação. Os neurônios disparam imitando a ação observada, fazendo com que os mesmos músculos atuem minuciosamente no observador e grosseiramente na pessoa que realmente executa a ação. Pesquisas sobre neurônios-espelho, desde sua descoberta em 1996, sugerem que eles podem ter um papel a desempenhar não apenas na compreensão da ação, mas também na empatia que compartilha a emoção . O neurocientista cognitivo Jean Decety pensa que a capacidade de reconhecer e experimentar vicariamente o que outro indivíduo está passando foi um passo importante na evolução do comportamento social e, em última análise, da moralidade. A incapacidade de sentir empatia é uma das características definidoras da psicopatia , e isso parece apoiar a visão de Decety.

Política

Se a moralidade é a resposta à pergunta "como devemos viver" no nível individual, a política pode ser vista como abordando a mesma questão no nível social, embora a esfera política suscite problemas e desafios adicionais. Portanto, não é surpreendente que tenham sido encontradas evidências de uma relação entre atitudes na moralidade e na política. A teoria dos fundamentos morais , de autoria de Jonathan Haidt e colegas, tem sido usada para estudar as diferenças entre liberais e conservadores , a esse respeito. Haidt descobriu que os americanos que se identificavam como liberais tendiam a valorizar o cuidado e a justiça mais do que lealdade, respeito e pureza. Os americanos conservadores que se identificam valorizam menos o cuidado e a justiça e os três valores restantes mais. Ambos os grupos deram ao cuidado o maior peso geral, mas os conservadores valorizaram a justiça o mais baixo, enquanto os liberais valorizaram a pureza o mais baixo. Haidt também levanta a hipótese de que a origem dessa divisão nos Estados Unidos pode ser atribuída a fatores geo-históricos, com o conservadorismo mais forte em comunidades estreitamente unidas e etnicamente homogêneas, em contraste com cidades portuárias , onde a mistura cultural é maior, exigindo mais liberalismo.

A moralidade de grupo se desenvolve a partir de conceitos e crenças compartilhados e muitas vezes é codificada para regular o comportamento dentro de uma cultura ou comunidade. Várias ações definidas passam a ser chamadas de morais ou imorais. Os indivíduos que escolhem a ação moral são popularmente considerados como possuidores de "fibra moral", enquanto aqueles que se entregam a um comportamento imoral podem ser rotulados como socialmente degenerados. A continuidade da existência de um grupo pode depender de uma conformidade generalizada com os códigos de moralidade; uma incapacidade de ajustar os códigos morais em resposta a novos desafios às vezes é creditada com o desaparecimento de uma comunidade (um exemplo positivo seria a função da reforma cisterciense em reviver o monaquismo; um exemplo negativo seria o papel da Imperatriz Viúva na subjugação de China aos interesses europeus). Dentro dos movimentos nacionalistas , tem havido alguma tendência de sentir que uma nação não sobreviverá ou prosperará sem reconhecer uma moralidade comum, independentemente de seu conteúdo.

A moralidade política também é relevante para o comportamento internacional dos governos nacionais e para o apoio que recebem da população anfitriã. O Sentience Institute , cofundado por Jacy Reese Anthis , analisa a trajetória do progresso moral na sociedade por meio da estrutura de um círculo moral em expansão. Noam Chomsky afirma que

... se adotarmos o princípio da universalidade: se uma ação é certa (ou errada) para os outros, é certa (ou errada) para nós. Aqueles que não chegam ao nível moral mínimo de aplicar a si mesmos os padrões que aplicam a outros - mais rigorosos, na verdade - simplesmente não podem ser levados a sério quando falam da adequação da resposta; ou de certo e errado, bom e mau. Na verdade, um deles, talvez o mais elementar dos princípios morais é o da universalidade, isto é, se algo é certo para mim, é certo para você; se é errado para você, é errado para mim. Qualquer código moral que valha a pena examinar tem isso em sua essência de alguma forma.

Religião

Religião e moralidade não são sinônimos. A moralidade não depende da religião, embora para alguns isso seja "uma suposição quase automática". De acordo com o Dicionário Westminster de Ética Cristã , religião e moralidade "devem ser definidas de maneira diferente e não têm nenhuma conexão de definição entre si. Conceitualmente e em princípio, moralidade e um sistema de valores religiosos são dois tipos distintos de sistemas de valores ou guias de ação".

Posições

Dentro da ampla gama de tradições morais, sistemas de valores religiosos coexistir com estruturas seculares contemporâneos como consequencialismo , livre pensamento , humanismo , o utilitarismo , e outros. Existem muitos tipos de sistemas de valores religiosos. As religiões monoteístas modernas , como o islamismo , o judaísmo , o cristianismo e, até certo ponto, outras como o siquismo e o zoroastrismo , definem o certo e o errado pelas leis e regras estabelecidas por suas respectivas escrituras e conforme interpretadas por líderes religiosos dentro da respectiva fé. Outras religiões que vão do panteísta ao não - teísta tendem a ser menos absolutas. Por exemplo, dentro do budismo , a intenção do indivíduo e as circunstâncias devem ser contabilizadas na forma de Mérito , para determinar se uma ação é certa ou errada. Outra disparidade entre os valores das tradições religiosas é apontada por Barbara Stoler Miller , que afirma que, no hinduísmo, "praticamente, o certo e o errado são decididos de acordo com as categorias de posição social, parentesco e fases da vida. Para os ocidentais modernos. , que foram criados em ideais de universalidade e igualitarismo , esta relatividade de valores e obrigações é o aspecto do hinduísmo mais difícil de entender ".

As religiões fornecem maneiras diferentes de lidar com dilemas morais. Por exemplo, não há proibição absoluta de matar no hinduísmo , que reconhece que "pode ​​ser inevitável e de fato necessário" em certas circunstâncias. Nas tradições monoteístas, certos atos são vistos em termos mais absolutos, como o aborto ou o divórcio . A religião nem sempre está positivamente associada à moralidade. O filósofo David Hume afirmou que "os maiores crimes foram considerados, em muitos casos, compatíveis com uma piedade e devoção supersticiosas ; portanto, é justamente considerado inseguro tirar qualquer inferência a favor da moral de um homem, do fervor ou rigidez de seus exercícios religiosos, embora ele mesmo os acreditasse sinceros. "

Os sistemas de valores religiosos também podem ser usados ​​para justificar atos que são contrários à moralidade contemporânea, como massacres , misoginia e escravidão . Por exemplo, Simon Blackburn afirma que "os apologistas do Hinduísmo defendem ou explicam seu envolvimento com o sistema de castas, e os apologistas do Islã defendem ou explicam seu severo código penal ou sua atitude para com as mulheres e infiéis". Em relação ao cristianismo, ele afirma que "a Bíblia pode ser lida como uma carta branca para atitudes duras em relação a crianças, deficientes mentais, animais, meio ambiente, divorciados, descrentes, pessoas com vários hábitos sexuais e mulheres idosas" , e também aponta temas moralmente suspeitos no Novo Testamento da Bíblia . Elizabeth Anderson também afirma que "a Bíblia contém ensinamentos bons e maus" e é "moralmente inconsistente". Os apologistas cristãos abordam os pontos de vista de Blackburn e interpretam que as leis judaicas na Bíblia Hebraica mostraram a evolução dos padrões morais para proteger os vulneráveis, impondo uma pena de morte para aqueles que perseguem a escravidão e tratam os escravos como pessoas e não como propriedade. Humanistas como Paul Kurtz acreditam que podemos identificar valores morais entre as culturas, mesmo se não apelarmos para uma compreensão sobrenatural ou universalista dos princípios - valores que incluem integridade, confiabilidade, benevolência e justiça. Esses valores podem ser recursos para encontrar um terreno comum entre crentes e não crentes.

Análises empíricas

Vários estudos foram conduzidos sobre os princípios empíricos da moralidade em vários países, e a relação geral entre fé e crime não é clara. Uma revisão de 2001 de estudos sobre este tópico concluiu que "as evidências existentes em torno do efeito da religião sobre o crime são variadas, contestadas e inconclusivas e, atualmente, não existe uma resposta persuasiva quanto à relação empírica entre religião e crime." O livro de Phil Zuckerman de 2008, Sociedade sem Deus , baseado em estudos conduzidos durante 14 meses na Escandinávia em 2005-2006, observa que Dinamarca e Suécia , "que são provavelmente os países menos religiosos do mundo, e possivelmente na história do mundo" , desfrute de "uma das taxas de crime violento mais baixas do mundo [e] dos níveis mais baixos de corrupção do mundo".

Dezenas de estudos foram realizados sobre este tópico desde o século XX. Um estudo de 2005 por Gregory S. Paul publicado no Journal of Religion and Society declarou que, "Em geral, as taxas mais altas de crença e adoração de um criador se correlacionam com taxas mais altas de homicídio, mortalidade juvenil e adulta precoce, taxas de infecção de DST, gravidez na adolescência e aborto nas democracias prósperas "e" Em todas as democracias seculares em desenvolvimento, uma tendência de longo prazo de séculos viu as taxas de homicídio caírem para níveis históricos "com exceção dos Estados Unidos (com um alto nível de religiosidade) e" teísta " Portugal. Em resposta, Gary Jensen amplia e refina o estudo de Paul. ele conclui que existe uma "relação complexa" entre religiosidade e homicídio "com algumas dimensões da religiosidade encorajando o homicídio e outras dimensões desencorajando-o". Em abril de 2012, os resultados de um estudo que testou os sentimentos pró-sociais de seus sujeitos foram publicados no jornal Social Psychological and Personality Science, no qual pessoas não religiosas tiveram pontuações mais altas, mostrando que estavam mais inclinadas a mostrar generosidade em atos aleatórios de gentileza, como emprestar seus pertences e oferecer um assento em um ônibus ou trem lotado. As pessoas religiosas também tiveram pontuações mais baixas quando se tratou de ver o quanto a compaixão motivou os participantes a serem caridosos de outras maneiras, como dar dinheiro ou comida a uma pessoa sem-teto e não crentes.

Veja também

Notas

uma. ^ Estudos sobre divórcio nos Estados Unidos feitos pelo Barna Group sugeriram que ateus e agnósticos têm taxas de divórcio mais baixas do que os grupos religiosos em média (embora alguns grupos religiosos tenham taxas mais baixas ainda). O estudo observa que menos ateus e agnósticos se casam em relação aos indivíduos baseados na fé.
b. ^ Alguns estudos parecem mostrar ligações positivas na relação entre religiosidade e comportamento moral As pesquisas modernas em criminologia também sugerem uma relação inversa entre religião e crime, com alguns estudos estabelecendo essa conexão. Uma meta-análise de 60 estudos sobre religião e crime concluiu que "os comportamentos e crenças religiosas exercem um efeito dissuasor moderado sobre o comportamento criminoso dos indivíduos".
c. ^ Zuckerman identifica que os escandinavos têm "taxas relativamente altas de pequenos crimes e roubos", mas "suas taxas gerais de crimes violentos - como assassinato, agressão agravada e estupro - estão entre as mais baixas da terra" (Zuckerman 2008, p. 5 –6).
d. ^ Os autores também afirmam que "Há algumas centenas de anos, as taxas de homicídio eram astronômicas na Europa cristã e nas colônias americanas" e "as democracias em desenvolvimento menos teístas seculares, como Japão, França e Escandinávia, foram mais bem-sucedidas nesse aspecto. " Eles defendem uma correlação positiva entre o grau de religiosidade pública em uma sociedade e certas medidas de disfunção. Uma análise publicada posteriormente no mesmo jornal argumenta que uma série de problemas metodológicos minam quaisquer descobertas ou conclusões da pesquisa.
e. ^ Blackburn fornece exemplos como a frase em Êxodo 22:18 que "ajudou a queimar vivas dezenas ou centenas de milhares de mulheres na Europa e na América": "Não permitirás que uma bruxa viva" e observa que o Antigo Testamento Deus aparentemente "não tem problemas com uma sociedade escravocrata", considera o controle da natalidade um crime punível com a morte e "faz questão de abusar de crianças". Outros interpretam essas passagens de forma diferente, argumentando, por exemplo, que as leis judaicas mostram a evolução dos padrões morais na sociedade: que os judeus realmente ameaçaram aqueles que perseguiam a escravidão forçada com a pena de morte, sustentaram que os escravos eram pessoas em vez de propriedade e os protegeram de várias maneiras .

Referências

Leitura adicional

links externos