Mozi - Mozi

Mozi
墨翟
Um retrato de Mozi
Mozi
Nascer c. 470 AC
Estado de Lu , Reino de Zhou (atual Tengzhou , província de Shandong )
Faleceu c. 391 AC
Era Filosofia antiga
Região Filosofia chinesa
Escola Moísmo
Principais interesses
Filosofia moral / ética , filosofia social e política , lógica , epistemologia
Ideias notáveis
Moísmo
Influenciado
Mozi
Mozi (caracteres chineses) .svg
"Mozi" em escrita de selo (parte superior) e caracteres chineses regulares (parte inferior)
chinês 墨子
Significado literal Mestre Mo
Mo Di
chinês 墨翟
Significado literal (Nome pessoal)

Mozi ( / m t s i / ; chinês :; pinyin : Mòzǐ ; Wade-Giles : Mo Tsé / m t s u / ; latinizado como Micius / m ɪ s i ə s / ; . c 470 -. c 391 aC), nome original Mo Di (), foi um filósofo chinês que fundou a escola de Mohism durante os Cem Escolas do Pensamento período (parte inicial do período dos Reinos Combatentes da c.475-221 BC). O antigo texto Mozi contém material atribuído a ele e a seus seguidores.

Mozi ensinou que todos são iguais aos olhos do céu . Ele acreditava que aqueles que estão no poder devem ser baseados na meritocracia , ou aqueles que são dignos de poder devem receber o poder. Mozi invoca o céu e pede aos Reis Sábios que apoiem seus precedentes.

Nascido no que hoje é Tengzhou , província de Shandong , ele fundou a escola do moísmo que argumentava fortemente contra o confucionismo e o taoísmo . Sua filosofia enfatizava o amor universal, a ordem social, a vontade do céu, compartilhar e honrar os dignos. Durante o período dos Reinos Combatentes , o moísmo foi ativamente desenvolvido e praticado em muitos estados, mas caiu em desgraça quando a dinastia legalista Qin chegou ao poder em 221 aC. Durante esse período, acredita-se que muitos clássicos moístas tenham sido arruinados quando o imperador Qin Shi Huang supostamente executou a queima de livros e o sepultamento de estudiosos . A importância do moísmo diminuiu ainda mais quando o confucionismo se tornou a escola de pensamento dominante durante a dinastia Han , até desaparecer em meados da dinastia Han ocidental .

Mozi é referenciado no Thousand Character Classic , que registra que ficou triste ao ver o tingimento de pura seda branca, que personificava sua concepção de austeridade (simplicidade, castidade).

O conceito de Ai () foi desenvolvido pelo filósofo chinês Mozi no século 4 aC em reação ao amor benevolente do confucionismo. Mozi tentou substituir o que ele considerava ser o apego excessivo chinês às estruturas familiares e de clã pelo conceito de "amor universal" (jiān'ài,兼愛). Nisto, ele argumentou diretamente contra os confucionistas que acreditavam que era natural e correto que as pessoas se preocupassem com pessoas diferentes em graus diferentes. Mozi, em contraste, acreditava que as pessoas, em princípio, deveriam cuidar de todas as pessoas igualmente. O moísmo enfatizou que, em vez de adotar atitudes diferentes em relação a pessoas diferentes, o amor deve ser incondicional e oferecido a todos, sem levar em conta a reciprocidade, não apenas para amigos, família e outras relações confucionistas. Mais tarde, no budismo chinês , o termo Ai () foi adotado para se referir a um amor afetuoso e apaixonado e foi considerado um desejo fundamental. No budismo, Ai era visto como capaz de ser egoísta ou altruísta, sendo o último um elemento-chave para a iluminação.

Vida

Mozi nasceu em Lu (visto ao norte, com um pequeno litoral ao longo do Mar Amarelo) e passou algum tempo como ministro do governo em Song (um estado sem litoral ao sul de Lu)

A maioria dos historiadores acredita que Mozi era um membro da classe artesanal inferior que conseguiu escalar seu caminho até um posto oficial. Sabe-se, porém, que seus pais não eram afetuosos por ele e lhe mostravam muito pouco amor. Mozi era natural do Estado de Lu (hoje Tengzhou, província de Shandong), embora por algum tempo tenha servido como ministro no Estado de Song . Como Confúcio , Mozi era conhecido por ter mantido uma escola para aqueles que desejavam se tornar oficiais servindo nos diferentes tribunais dos Estados Combatentes.

Mozi era carpinteiro e extremamente habilidoso na criação de dispositivos (ver Lu Ban ). Embora não ocupasse uma alta posição oficial, Mozi foi procurado por vários governantes como um especialista em fortificação . Ele foi educado no confucionismo em seus primeiros anos, mas ele via o confucionismo como sendo muito fatalista e enfatizando muito em celebrações elaboradas e funerais que ele sentia serem prejudiciais para o sustento e produtividade das pessoas comuns. Ele conseguiu atrair um grande número de seguidores durante sua vida, que rivalizava com o de Confúcio. Seus seguidores - principalmente técnicos e artesãos - foram organizados em uma ordem disciplinada que estudou tanto os escritos filosóficos quanto os técnicos de Mozi.

De acordo com alguns relatos sobre a compreensão popular de Mozi na época, ele havia sido saudado por muitos como o maior herói vindo de Henan . Dizia-se que sua paixão era pelo bem das pessoas, sem preocupação com ganhos pessoais ou mesmo com sua própria vida ou morte. Sua incansável contribuição para a sociedade foi elogiada por muitos, incluindo o discípulo de Confúcio Mêncio . Mencius escreveu em Jinxin ( chinês :; pinyin : Mengzi Jinxin ) que Mozi acreditava no amor para toda a humanidade. Enquanto algo beneficiar a humanidade, Mozi irá persegui-lo, mesmo que isso signifique machucar sua cabeça ou seus pés. Zhang Tai Yan disse que em termos de virtude moral, mesmo Confúcio e Laozi não podem se comparar a Mozi.

Mozi viajou de uma zona de crise para outra através da paisagem devastada dos Estados Combatentes, tentando dissuadir os governantes de seus planos de conquista. De acordo com o capítulo "Gongshu" em Mozi , uma vez ele caminhou por dez dias até o estado de Chu para evitar um ataque ao estado de Song. Na corte de Chu, Mozi se engajou em nove simulações de jogos de guerra com Gongshu Ban , o estrategista militar chefe de Chu, e anulou cada um de seus estratagemas. Quando Gongshu Ban o ameaçou de morte, Mozi informou ao rei que seus discípulos já haviam treinado os soldados de Song em seus métodos de fortificação, por isso seria inútil matá-lo. O rei Chu foi forçado a cancelar a guerra. No caminho de volta, porém, os soldados de Song, não o reconhecendo, não permitiram que Mozi entrasse em sua cidade, e ele teve que passar a noite congelando na chuva. Após este episódio, ele também impediu o Estado de Qi de atacar o Estado de Lu. Ele ensinou que a defesa de uma cidade não depende apenas de fortificação, armamento e abastecimento de alimentos; também é importante manter pessoas talentosas por perto e confiar nelas.

Filosofia

Os moístas eram especialistas na construção de fortificações e defesas de cerco

Os ensinamentos morais de Mozi enfatizavam introspecção , autorreflexão e autenticidade , ao invés da obediência ao ritual . Ele observou que muitas vezes aprendemos sobre o mundo através da adversidade ("Abraçando Eruditos" em Mozi ). Ao refletir sobre os próprios sucessos e fracassos, alcança-se o verdadeiro autoconhecimento, em vez da mera conformidade com o ritual ("Refinando o Eu" em Mozi ). Mozi exortava as pessoas a levarem uma vida de ascetismo e autocontenção, renunciando à extravagância material e espiritual.

Como Confúcio, Mozi idealizou a Dinastia Xia e os antigos da mitologia chinesa , mas criticou a crença confucionista de que a vida moderna deveria seguir os padrões dos antigos. Afinal, ele apontou, o que consideramos "antigo" era realmente inovador em sua época e, portanto, não deveria ser usado para impedir a inovação atual ("Contra o confucionismo, parte 3" no Mozi ). Embora Mozi não acreditasse que a história necessariamente progride, como Han Fei Zi , ele compartilhou a crítica deste último ao destino (, mìng ). Mozi acreditava que as pessoas eram capazes de mudar suas circunstâncias e dirigir suas próprias vidas. Eles poderiam fazer isso aplicando seus sentidos para observar o mundo, julgando objetos e eventos por suas causas, suas funções e suas bases históricas. ("Against Fate, Part 3") Este foi o "método de três pontas" recomendado por Mozi para testar a verdade ou falsidade das declarações. Seus alunos mais tarde expandiram isso para formar a Escola de Nomes .

Mozi tentou substituir o que ele considerava ser o ideal chinês de longo entrincheirados de anexos fortes para famílias e clãs estruturas com o conceito de "cuidar imparcial" ou "amor universal" (, jiān ài ). Ele argumentou diretamente contra os confucionistas, que filosofavam que era natural e correto que as pessoas se preocupassem com pessoas diferentes em graus diferentes. Mozi, ao contrário, argumentou que as pessoas, em princípio, deveriam cuidar de todas as pessoas igualmente, uma noção que os filósofos de outras escolas achavam absurda, pois interpretavam essa noção como não implicando nenhum cuidado ou dever especial para com os pais e a família.

Ignorada por esses críticos, no entanto, está uma passagem do capítulo sobre "Autocultivo" que afirma: "Quando as pessoas próximas não são amigas, não adianta tentar atrair as que estão distantes". Esse ponto também é precisamente articulado por um moísta em um debate com Mencius (no Mencius), onde o moísta argumenta em relação à realização do amor universal, que "começamos com o que está próximo". Além disso, no primeiro capítulo dos escritos de Mozi sobre o amor universal, Mozi argumenta que a melhor maneira de ser filial para com os pais é ser filial com os pais dos outros. O princípio fundamental é que a benevolência, assim como a malevolência, é recompensada, e a pessoa será tratada pelos outros como trata os outros. Mozi cita uma passagem popular do Livro de Odes para esclarecer este ponto: "Quando alguém me joga um pêssego, eu retorno para ele uma ameixa." Os pais de uma pessoa serão tratados por outros como se trata os pais de outras pessoas. Também digno de nota é o fato de que Mozi diferenciou entre "intenção" e "realidade", colocando assim uma importância central na vontade de amar, embora na prática possa muito bem ser impossível trazer benefício para todos.

Além disso, Mozi argumentou que a benevolência chega aos seres humanos "tão naturalmente quanto o fogo sobe ou a água desce", desde que as pessoas em posições de autoridade ilustrem a benevolência em suas próprias vidas. Ao diferenciar entre as idéias de "universal" ( jian ) e "diferencial" ( bie ), Mozi disse que "universal" vem da retidão, enquanto "diferencial" envolve esforço humano. Além disso, o argumento básico de Mozi sobre o amor universal afirma que o amor universal é supremamente prático, e esse argumento foi dirigido contra aqueles que objetaram que tal amor não poderia ser colocado em prática.

Mozi também acreditava no poder dos fantasmas e espíritos, embora muitas vezes se pense que ele os adorava apenas pragmaticamente. Na verdade, em sua discussão sobre fantasmas e espíritos, ele observa que, mesmo se eles não existissem, as reuniões comunitárias com o objetivo de fazer ofertas de sacrifício teriam um papel no fortalecimento dos laços sociais. Além disso, para Mozi, a vontade do Céu (, tiān ) era que as pessoas se amassem e que o amor mútuo de todos trouxesse benefícios para todos. Portanto, era do interesse de todos que amassem os outros "como amam a si mesmos". O céu deve ser respeitado porque, se não o fizer, estará sujeito à punição. Para Mozi, o paraíso não era a natureza "amoral" e mística dos taoístas . Em vez disso, era uma força moral benevolente que recompensava o bem e punia o mal. Semelhante em alguns aspectos às religiões abraâmicas , Mozi acreditava que todas as coisas vivas vivem em um reino governado pelo céu, e o céu tem uma vontade que é independente e superior à vontade do homem. Assim, ele escreve que "o amor universal é o caminho do céu", uma vez que "o céu nutre e sustenta toda a vida, independentemente do status". ("Leis e Costumes" em Mozi ) O ideal de governo de Mozi, que defendia uma meritocracia baseada no talento e não no background, também seguia sua ideia de paraíso.

Anti-fatalismo (非 命) - Mozi se opôs ao pensamento confucionista de "Destino", diferenças de classe e outras idéias. Mozi apresentou para promover a vitória das pessoas, as coisas na atitude subjetiva de vida, incentivar as pessoas a trabalharem duro para mudar seu destino e a desigualdade no mundo. Na opinião de Confúcio, a vida e a morte, a riqueza e a pobreza de uma pessoa estão completamente relacionadas com o destino e o poder pessoal não pode ser mudado.

Ética

O filósofo confucionista Mencius foi um dos vários críticos de Mozi, em parte porque sua filosofia carecia de piedade filial

A ética moísta é considerada uma forma de consequencialismo , segundo a qual a moralidade de uma ação, declaração, ensino, política, julgamento e assim por diante, é determinada pelas consequências que ela traz. Em particular, Mozi achava que as ações deveriam ser medidas pela forma como contribuem para o benefício de todos os membros da sociedade. Com esse critério, Mozi denunciava coisas tão diversas como guerras ofensivas, funerais caros e até música e dança, que ele considerava inúteis. De acordo com a Stanford Encyclopedia of Philosophy , o consequencialismo moísta, que remonta ao século 5 aC, é a "forma mais antiga de consequencialismo do mundo, uma versão extremamente sofisticada baseada em uma pluralidade de bens intrínsecos considerados constitutivos do bem-estar humano". As teorias consequencialistas variam sobre exatamente quais consequências são relevantes, embora todas compartilhem a mesma estrutura básica baseada em resultados. Com o enfoque esmagador de Mozi no "benefício" (利li ) entre outros fins, e seu enfoque explícito em fazer avaliações morais à luz deles, a ética de Mozi de fato compartilha dessa estrutura consequentalista. Para interpretar Mozi, entretanto, há algum debate sobre como entender as consequências com as quais Mozi parece mais preocupado e, portanto, sobre que tipo de consequencialismo atribuir a ele.

Alguns acreditam que o melhor descritor é o consequencialismo de estado. De acordo com essa leitura, a ética moísta faz avaliações morais com base em quão bem a ação, declaração, etc., em questão contribui para a estabilidade de um estado. Esses bens relacionados ao estado incluem ordem social, riqueza material e crescimento populacional. Ao centrar sua teoria ética em torno da promoção de tais fins relacionados com o estado, Mozi mostra-se um consequencialista do estado. Ao contrário do utilitarismo hedonista , que vê o prazer como um bem moral, "os bens básicos no pensamento consequencialista moísta são ... ordem, riqueza material e aumento da população". Durante a era de Mozi, a guerra e a fome eram comuns, e o crescimento populacional era visto como uma necessidade moral para uma sociedade harmoniosa. Mozi se opôs às guerras porque elas desperdiçavam vidas e recursos enquanto interferiam na distribuição justa da riqueza, mas ele reconheceu a necessidade de fortes defesas urbanas para que pudesse manter a sociedade harmoniosa que desejava. A "riqueza material" do consequencialismo moísta refere-se a necessidades básicas como abrigo e roupas, e a "ordem" do consequencialismo moísta refere-se à postura de Mozi contra a guerra e a violência, que ele via como inútil e uma ameaça à estabilidade social. O sinologista de Stanford David Shepherd Nivison , em The Cambridge History of Ancient China , escreve que os bens morais do moísmo "estão inter-relacionados: mais riqueza básica, então mais reprodução; mais pessoas, então mais produção e riqueza ... se as pessoas têm abundância, elas seria bom, filial, gentil e assim por diante sem problemas ". Em contraste com Jeremy Bentham , Mozi não acreditava que a felicidade individual fosse importante; as consequências do estado superam as consequências das ações individuais.

Leituras alternativas localizam o foco principal do consequencialismo de Mozi no bem-estar das próprias pessoas, e não no do estado como um todo. Interpretações como a de Chris Fraser argumentam que é um erro ver o foco de Mozi no bem-estar coletivo de uma população como um foco no bem-estar do próprio estado, e não em seus constituintes. Desse modo, Mozi tendia a avaliar as ações com base em se elas traziam benefícios para a população, que ele media em termos de uma população ampliada (os estados eram escassamente povoados em sua época), uma economia próspera e uma ordem social. Na verdade, esses são bens coletivos e não individuais, o que é uma grande diferença entre o consequencialismo moísta e as versões ocidentais modernas. No entanto, essa leitura enfatiza que os bens coletivos são mais bem considerados como bens individuais agregados do que como bens do Estado.

Essa estrutura consequencialista apóia a ética e a política moistas, que sobrevivem na forma de dez doutrinas centrais. Essas doutrinas são as seguintes:

  1. Promovendo o Digno
  2. Identificação para cima
  3. Amor Universal (às vezes chamado de "Cuidado Inclusivo")
  4. Condenando a Agressão
  5. Moderação em uso
  6. Moderação em enterros
  7. Intenção do céu
  8. Compreendendo fantasmas
  9. Música de condenação
  10. Condenando o Fatalismo

Cada uma dessas doutrinas é justificada com o fundamento de que produz as melhores consequências para a sociedade e que todas as pessoas se beneficiam com sua adoção. Promover os dignos, por exemplo, incentiva as pessoas em posições de poder a contratar subordinados competentes e dignos para preencher os cargos, em vez de contratar amigos e parentes. O raciocínio aqui é que alguém mais qualificado para o trabalho terá um desempenho melhor e permitirá que a sociedade como um todo seja beneficiada. Identificar-se para cima refere-se à ideia de que as pessoas em posições subordinadas na sociedade devem olhar para seus superiores como modelos de sua própria conduta. Desde que os superiores sejam de fato moralmente competentes e dignos de emulação, o resto da sociedade terá sempre um guia confiável para suas próprias ações, gerando assim benefícios sociais.

O amor universal se refere à atitude normativa básica que os moístas nos encorajam a adotar para com os outros. A ideia é que as pessoas devem considerar todos os outros como parte de seu escopo de preocupação moral. Na verdade, esta é talvez a mais infame das doutrinas Moistas, e foi criticada desde o início por filósofos como Mengzi, que sustentava que a doutrina era semelhante a renunciar à família. No entanto, leituras atentas dos textos por estudiosos modernos mostraram que as exigências do amor universal moísta são muito mais suaves e razoáveis. Além disso, dada a natureza de acréscimo dos textos, a audiência de tais textos pode ter mudado dependendo da influência social dos moístas, e assim as demandas por amor universal feitas aos governantes, por exemplo, são consideravelmente maiores do que as feitas às massas. Em seu aspecto mais básico, entretanto, a doutrina meramente encoraja uma atitude geral de cuidado para com os outros. No entanto, isso não exige que renunciemos a todas as formas de relacionamento especial que temos com nossas famílias e amigos. Na verdade, os moístas apresentam o problema que o amor universal deve resolver lamentando o fato de que pais e filhos não se importam uns com os outros e, portanto, devem adotar uma atitude de amor universal. Por outro lado, os moístas esperam que, quando as pessoas adotarem uma atitude de amor universal, a sociedade como um todo será beneficiada.

Acompanhar essa ideia é condenar a agressão. Os principais alvos dessa doutrina são, sem dúvida, os governantes dos vários estados em guerra na China, que regularmente embarcavam em campanhas militares expansionistas para aumentar seu território, poder e influência. No entanto, essas campanhas eram enormemente onerosas para a população, interrompendo os ciclos regulares de cultivo ao recrutar pessoas fisicamente aptas para esses fins militares. Além disso, as práticas são eticamente erradas pela mesma razão que roubo e assassinato são errados. Na verdade, de acordo com Mozi, os dois são na verdade um e o mesmo; pois o que é uma guerra expansionista de agressão senão roubo e assassinato em grande escala? E, no entanto, lamenta Mozi, os governantes que executam ladrões e assassinos praticam as mesmas práticas. Com respeito ao amor universal, de fato, parte da razão pela qual os governantes acreditam que é aceitável invadir e conquistar outros estados, enquanto não é aceitável que seus próprios súditos roubem e roubem uns dos outros, é que as pessoas em estados vizinhos não fazem parte de o escopo da preocupação moral dos governantes. Se os governantes, em vez disso, incluíssem essas pessoas e se abstivessem de guerras de agressão, todos os Estados, os que atacam e os que defendem, se beneficiarão.

Moderação no uso e moderação em enterros são as principais idéias moistas sobre a frugalidade. Nos próprios projetos, a utilidade deve ser a única consideração.

Qual é o propósito das casas? É para nos proteger do vento e do frio do inverno, do calor e da chuva do verão, e para impedir a entrada de ladrões e ladrões. Uma vez que essas extremidades tenham sido garantidas, isso é tudo. Tudo o que não contribui para esses fins deve ser eliminado.

-  Mozi, Mozi (século 5 aC) Ch 20

Os moístas ofenderam-se especialmente com a prática de funerais extremamente luxuosos e rituais de luto exigentes. Esses funerais e rituais poderiam levar à falência um clã inteiro, pelo menos temporariamente, e interromper suas práticas agrícolas. Para os mortos em posições mais altas de autoridade, essa ruptura afetaria um número ainda maior de pessoas. Mais uma vez, o objetivo aqui é promover benefícios em toda a sociedade, e os moístas acreditam que adotar práticas frugais o fará.

As ideias de Mozi sobre fantasmas e espíritos decorrem de suas crenças religiosas em um universo moralmente consistente. O céu, argumenta-se, é o padrão moral final, enquanto os fantasmas e espíritos servem como executores do céu. Ambas as doutrinas, quando adotadas, promovem o benefício social ao permitir que as pessoas confiem em um padrão objetivo para guiar suas ações (a saber, o Céu), e ao agir como uma espécie de autoridade cósmica capaz de decretar recompensas e punições.

A condenação da música por Mozi repousa nas mesmas considerações econômicas de suas idéias gerais de frugalidade. Na China antiga, as grandes cerimônias musicais estabelecidas pelos governantes colocariam enormes tensões financeiras e humanas nas populações, por isso Mozi condenou tais cerimônias por esse motivo. É importante notar que Mozi não se opôs à música em princípio - "Não é que eu não goste do som do tambor" ("Contra a Música") - mas apenas por causa da pesada carga tributária que tais atividades impunham aos plebeus e também devido ao fato de que os funcionários tendem a satisfazê-los em detrimento de suas funções.

Finalmente, os moístas rejeitaram a ideia do fatalismo, ou a ideia de que existe destino. Os moístas rejeitam essa ideia com o fundamento de que incentiva o comportamento preguiçoso e irresponsável. Quando as pessoas acreditam que existe um destino e que as consequências de suas ações estão além de seu controle, elas não serão incentivadas a melhorar a si mesmas, nem estarão dispostas a assumir a responsabilidade por desastres. Como resultado, a sociedade sofrerá e, portanto, a doutrina de que existe destino deve ser rejeitada.

Trabalhos e influência

Uma página escrita em chinês
Uma página do Mozi

"Mozi" é também o nome da antologia filosófica escrita e compilada pelos seguidores de Mozi. O texto foi formado por um processo de acréscimo que ocorreu ao longo de um período de centenas de anos, começando talvez durante ou logo após a vida de Mozi, e durando talvez até o início da dinastia Han. Durante a dinastia Han, quando o confucionismo passou a ser a escola oficial de pensamento político, o moísmo gradualmente perdeu seus adeptos e influência ao mesmo tempo em que foi parcialmente incorporado ao pensamento político mais dominante. O texto foi eventualmente negligenciado e apenas 58 dos 71 livros originais do texto ( pian ) sobreviveram, alguns dos quais, notavelmente os últimos Cânones Moistas , contêm corrupções textuais significativas e são de natureza fragmentária. A antologia pode ser dividida em 5 grupos principais, que são determinados com base em características cronológicas e temáticas:

  • Os livros de 1 a 7 consistem em ensaios curtos e variados contendo resumos de doutrinas Moistas, anedotas sobre Mozi e ideais sobre governo meritocrático. Alguns parecem ser textos relativamente tardios, expressando o pensamento político e ético moísta maduro sobre alguns tópicos.
  • Os livros 8-37 contêm os principais ensaios dos Moistas sobre as dez doutrinas Moistas "centrais". Embora exibam unidade temática explícita, a evidência textual sugere que os moístas revisitaram suas doutrinas centrais ao longo de sua atividade, respondendo a objeções e abordando questões não resolvidas em exposições anteriores, muitas vezes mais curtas e simples.
  • Os livros 38-39 são uma série de polêmicas contra os Ru (confucionistas). Muitas vezes são agrupados com os livros 8-37, embora não exponham uma doutrina positiva e seu propósito seja inteiramente crítico.
  • Os livros 40-45 são freqüentemente chamados de "livros dialéticos". Muitas vezes são considerados escritos "moistas posteriores", embora os detalhes cronológicos reais sobre eles sejam difíceis de colher. Eles são escritos em um estilo idiossincrático e enfocam uma ampla gama de questões que vão muito além das doutrinas centrais Moistas, incluindo lógica, epistemologia, ótica, geometria e ética.
  • Os livros 46-51 são diálogos. Eles são provavelmente posteriores, e provavelmente fictícios, exibindo Mozi em conversas com vários interlocutores.
  • Os livros 52-71 são capítulos sobre assuntos militares, focalizando especificamente a preparação para a guerra defensiva.

O Mozi é uma rica fonte de informações sobre a história, cultura e filosofia da dinastia chinesa. O texto freqüentemente cita clássicos antigos, como o Shang Shu , e às vezes se afasta da versão recebida, dando aos estudiosos uma visão do desenvolvimento textual de tais clássicos também.

Os textos retratam Mozi como um porta-voz da filosofia moísta e não muito mais. Esta imagem contrasta com a de Confúcio e Mencius encontrada em Lunyu ( Analectos ) e Mengzi , respectivamente, em que os pensadores em questão são retratados como expressando emoções, repreendendo alunos e até cometendo erros. (Considere o conselho desastroso de Mengzi ao rei de Qi para invadir o estado de Yan.) Em contraste, Mozi tem pouca ou nenhuma personalidade no texto, servindo apenas como porta-voz da filosofia moísta.

O moísmo, como outras escolas de pensamento da época, foi suprimido sob o governo Qin e morreu completamente sob o domínio Han , à medida que seus adeptos mais radicais se dissolviam gradualmente e suas idéias mais convincentes eram absorvidas pelo pensamento político dominante. A influência de Mozi ainda é visível em muitas obras da dinastia Han escritas centenas de anos depois. Por exemplo, o erudito confucionista Gongsun Hong descreve a virtude confucionista de ren ("benevolência") em termos moistas. Além disso, a epistemologia Moista e a filosofia da linguagem tiveram uma profunda influência no desenvolvimento da filosofia chinesa clássica em geral. Na verdade, o Moísmo era tão proeminente durante o período dos Reinos Combatentes que oponentes filosóficos, incluindo Mencius e alguns autores da antologia taoísta, os Zhuangzi , lamentam a própria prevalência e ampla influência de suas idéias.

Nos tempos modernos, o moísmo recebeu uma nova análise. Sun Yat-Sen usou o "amor universal" como uma das bases para sua ideia de democracia chinesa. Mais recentemente, estudiosos chineses sob o comunismo tentaram reabilitar Mozi como um "filósofo do povo", destacando sua abordagem racional-empírica do mundo, bem como sua formação "proletária". O corpo no Mozi é construído por 'xing (形,' corpo ') -xin (心,' coração ') - qi (氣,' energia ')' que está de acordo com a compreensão dos pensadores Pré-Qin para o corpo. Enquanto xing se refere à parte sanguinolenta do ser humano, o conceito de xin se concentra no aspecto da cognição e está intimamente relacionado ao conceito de shan (善, 'bondade'), ai (愛, 'amor'), zhi (志, 'vontade') e xing.

Algumas opiniões afirmam que a filosofia de Mozi era ao mesmo tempo mais avançada e menos avançada do que a de Confúcio. Na verdade, os moístas eram reformadores políticos radicais que buscavam principalmente beneficiar as massas e desafiar as práticas da ortodoxia dominante, muitas vezes visando uma aristocracia perdulária a quem se referiam como "os cavalheiros do mundo". A ideia moísta de "amor universal" abraçava uma ideia mais ampla de comunidade humana do que a dos confucionistas, argumentando que o escopo da preocupação moral dos indivíduos deveria incluir todas as pessoas. Os oponentes dessa ideia frequentemente afirmavam que "amor universal" era semelhante a renunciar à família e, de fato, os moistas mais rígidos que viviam em comunidades moistas à medida que a escola florescia podem ter demonstrado tal comportamento. No entanto, há algum debate acadêmico sobre o quão radicais as disposições do amor universal realmente são e, como pode ser visto no exemplo de Gongsun Hong acima, os componentes menos radicais da doutrina foram eventualmente absorvidos pelo pensamento dominante.

Mozi também é famoso por suas idéias sobre frugalidade, como aquelas sobre moderação de despesas e eliminação de cerimônias inúteis, incluindo música e funerais. Um equívoco comum é que os moístas evitavam todas as formas de arte, mas é claro que os alvos dos moístas são rituais mais elaborados e patrocinados pelo estado que representariam uma carga financeira incrível para uma população predominantemente camponesa. Isso pode ser visto nos próprios argumentos de Xunzi contra Mozi no livro 10 do Xunzi "Enriquecendo o Estado", onde Xunzi argumenta contra Mozi que demonstrações proeminentes de riqueza por parte do estado são necessárias para manter a ordem social.

Alguns apoiadores modernos de Mozi (assim como do comunismo) afirmam que o moísmo e o comunismo moderno compartilham muito em termos de ideais para a vida em comunidade. Outros afirmariam que o Moísmo compartilha mais das idéias centrais do Cristianismo , especialmente em termos da idéia de "amor universal" (em grego, " ágape "), a " Regra de Ouro " e a relação da humanidade com o reino sobrenatural. No entanto, o Moísmo é, sem dúvida, um produto dos Estados Combatentes da China, um período de tremenda violência política e turbulência. Os moístas eram reformadores políticos, mas não procuravam desafiar o modelo monárquico de governo que prevalecia naquela época e, em vez disso, buscavam reformar por dentro, encorajando os governos a contratar pessoas competentes para realizar tarefas políticas, cuidar de seu povo de forma inclusiva, elimine os gastos frívolos do governo e pare todas as guerras de agressão.

Em muitos aspectos, a influência do moísmo foi vítima de seus próprios sucessos e é bastante fácil compreender seu declínio. As idéias dos moístas sobre a importância da meritocracia e do amor universal foram gradualmente absorvidas pelo pensamento confucionista dominante. Sua oposição à guerra ofensiva tornou-se irrelevante uma vez que os vários Estados Combatentes foram unificados sob a dinastia Qin e, posteriormente, Han, e suas superstições religiosas foram eventualmente substituídas por relatos menos sobrenaturais. Assim, suas idéias mais promissoras foram metabolizadas pela tradição, enquanto as mais radicais e anacrônicas foram gradualmente descartadas, levando à sua morte durante a dinastia Han.

Moísmo e ciência

De acordo com Joseph Needham , Mozi (escritos coletados daqueles na tradição de Mozi, alguns dos quais podem ter sido do próprio Mozi) contém a seguinte frase: 'A cessação do movimento é devido à força oposta ... Se não houver força oposta ... o movimento nunca vai parar. Isso é tão verdade quanto que um boi não é um cavalo. ' que, afirma ele, é um precursor da primeira lei do movimento de Newton. Mozi também contém especulações em óptica e mecânica que são igualmente surpreendentemente originais, embora suas idéias não tenham sido adotadas por filósofos chineses posteriores. A tradição moísta também é altamente incomum no pensamento chinês, pois dedica tempo ao desenvolvimento de princípios de lógica.

Ele é o primeiro a descrever o princípio físico por trás da câmera , também conhecido como câmera obscura .

Uso contemporâneo em tecnologia

Em 2016, uma iniciativa austríaca-chinesa conjunta entre os grupos de física experimental de Anton Zeilinger e o ex-aluno Jian-Wei Pan conhecido como Quantum Experiments at Space Scale lançou um satélite de comunicações quânticas apelidado de "Micius" ou "Mozi" em homenagem ao filósofo escritos sobre óptica.

Veja também

Notas

Referências

Citações

Fontes

  • Fraser, Chris. "Mohism", artigo da Stanford Encyclopedia of Philosophy
  • Graham, AC (1993). "Mo tzu"墨子. In Loewe, Michael (ed.). Primeiros textos chineses - um guia bibliográfico . Berkeley, CA: Sociedade para o Estudo da China Primitiva e Instituto de Estudos do Leste Asiático, Universidade da Califórnia em Berkeley. pp. 336–41. ISBN 978-1-55729-043-4.
  • Knechtges, David R. (2010). "Mozi"墨子. Em Knechtges, David R .; Chang, Taiping (eds.). Literatura chinesa antiga e medieval: um guia de referência, parte um . Leiden: Brill. pp. 677–81. ISBN 978-90-04-19127-3.
  • Needham, Joseph ; Wang, Ling (1956). Ciência e Civilização na China . 2. História do Pensamento Científico . Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-05800-1.. (As impressões foram 1956, 1962, 1969) Ver também a edição de 1986 publicada em Taipei pela Caves Books Ltd.
  • Cui, D (2009). "Consciência racional do que há de melhor na vida humana - o conceito confucionista de" destino " ". Fronteiras da Filosofia na China . 4 (3): 309–321. doi : 10.1007 / s11466-009-0020-7 . S2CID  143576827 .

Leitura adicional

  • Bertolt Brecht . Me-ti. Buch der Wendungen . Suhrkamp, ​​Frankfurt 1971.
  • Wing-tsit Chan , ed. A Source Book in Chinese Philosophy . Princeton University Press, Princeton 1969, ISBN  0-691-01964-9 .
  • Wejen Chang, Traditional Chinese Jurisprudence: Legal Thought of Pre-Qin Thinkers . Cambridge 1990.
  • Chris Fraser, The Philosophy of the Mòzi: The First Consequentialists , Nova York, Columbia University Press, 2016.
  • Jane Geaney, "Uma Crítica da Reconstrução de AC Graham dos 'Cânones Neo-Moistas'", Journal of the American Oriental Society, 119, no. 1 (1999), pp. 1-11.
  • Anna Ghiglione, Mozi , tradução completa do chinês clássico, anotada e comentada, Québec, Les Presses de l'Université Laval, 2018. Série «Histoire et Cultures chinoises», editada por Shenwen Li.
  • Angus C. Graham, Disputers of the TAO: Philosophical Argument in Ancient China (Open Court 1993). ISBN  0-8126-9087-7
  • -. Mais tarde, Mohist Logic, Ethics and Science por AC Graham, (1978, reimpresso em 2004) The Chinese University Press, Hong Kong. 700 páginas.
  • Hansen, Chad (1989). "Mozi: Utilitarismo da Língua: A Estrutura da Ética na China Clássica". The Journal of Chinese Philosophy . 16 : 355–380. doi : 10.1111 / j.1540-6253.1989.tb00443.x .
  • -. Uma Teoria Taoísta do Pensamento Chinês . (Nova York: Oxford University Press, 1992)
  • Kung-chuan Hsiao. Uma História do Pensamento Político Chinês . In: Volume One: From the Beginnings to the Sixth Century DC. Princeton University Press, Princeton 1979 (übersetzt von FW Mote).
  • YP Mei Mo-tse, o Rival Negligenciado de Confúcio . Londres: Arthur Probsthain, 1934.
  • Ralf Moritz, Die Philosophie im alten China . Deutscher Verlag der Wissenschaften , Berlin 1990, ISBN  3-326-00466-4 .
  • Peter J. Opitz, Der Weg des Himmels: Zum Geist und zur Gestalt des politischen Denkens im klassischen China . Fink, München 1999, ISBN  3-7705-3380-1 .
  • Helwig Schmidt-Glintzer, (ed.), Mo Ti: Von der Liebe des Himmels zu den Menschen . Diederichs, Munique 1992, ISBN  3-424-01029-4 .
  • -. Mo Ti: Solidarität und allgemeine Menschenliebe . Diederichs, Düsseldorf / Köln 1975, ISBN  3-424-00509-6 .
  • -. Mo Ti: Gegen den Krieg . Diederichs, Düsseldorf / Köln 1975, ISBN  3-424-00509-6 .
  • Aronovich Rubin Vitaly, Indivíduo e Estado na China Antiga: Ensaios sobre Quatro Filósofos Chineses . Columbia University Press, New York 1976, ISBN  0-231-04064-4 .
  • Robin DS Yates, "Os Moístas na Guerra: Tecnologia, Técnica e Justificação", Jornal da Academia Americana de Religião , 47, mês. 3 (1980, Thematic Issue S), pp. 549–603.
  • Ian Johnston, The Mozi: A Complete Translation , Nova York: Columbia University Press, 2010.

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