Mu (negativo) - Mu (negative)

Mu
nome chinês
Chinês tradicional 無-
Chinês simplificado 无 -
Nome coreano
Hangul 무 -
Hanja 無 -
Nome japonês
Kanji 無 -
Hiragana む -
O personagem無em script de selo .
O caractere 無 em escrita cursiva . Veja também esta ordem de traços animados .

O termo japonês e coreano mu ( japonês :無; coreano : 무 ) ou chinês wu ( chinês tradicional :無; chinês simplificado :无), que significa "não tenho; sem", é uma palavra-chave no budismo , especialmente nas tradições zen .

Etimologia

O chinês antigo * ma無 é cognato do Proto-Tibeto-Burman * ma "não". Essa raiz reconstruída é amplamente representada nas línguas tibeto-birmanesa ; por exemplo, ma significa "não" tanto em Escrito em Tibetano como em Escrito em Birmanês.

Pronúncias

A pronúncia chinesa padrão de wú無 "não; nada" deriva historicamente de (c. Século 7 dC) mju chinês médio , (c. Século 3 dC) muɑ chinês han tardio e reconstruído (c. Século 6 a.C.) Chinês antigo * ma .

Outras variedades de chinês têm diferentes pronúncias de chinês :無. Compare cantonês mou4 ; e Southern Min IPA:  [bo˧˥] ( Quanzhou ) e IPA:  [bə˧˥] ( Zhangzhou ).

A palavra chinesa comum wú無 foi adotada nos vocabulários sino-japonês , sino-coreano e sino-vietnamita . O kanji japonês無 tem leituras on'yomi de mu ou bu , e um kun'yomi (leitura japonesa) de na . O hanja無coreano é lido mu (nos sistemas de romanização Revisado , McCune – Reischauer e Yale ). A pronúncia vietnamita Hán-Việt é vô ou mô .

Significados

Alguns equivalentes da tradução em inglês de wú ou mu無 são:

  • "não", "não", "nada" ou "sem"
  • nada, não, nada, des-, não é, não tem, não qualquer
    1. Consciência humana pura, anterior à experiência ou ao conhecimento. Este significado é usado especialmente pela escola Chan.
    2. Um negativo.
    3. Provocado a ser inexistente.
    4. Impossível; sem razão ou causa.
    5. Não existencia; não ser; não tendo; uma falta de, sem.
    6. O 'não-ser original' a partir do qual o ser é produzido no Tao Te Ching .

Em chinês moderno, japonês e coreano é comumente usado em combinação de palavras como um prefixo negativo para indicar a ausência de algo (não ..., sem ..., prefixo não), por exemplo, chinês :无 - 线; pinyin : wú-xiàn / mu-sen (無 - 線) / mu-seon (무 - 선) para "sem fio". Em chinês clássico , é um verbo existencial impessoal que significa "não ter".

O mesmo caractere também é usado em chinês clássico como uma partícula proibitiva , embora neste caso seja escrito mais apropriadamente em chinês :毋; pinyin : wú .

Personagens

Na classificação de caracteres do chinês tradicional , a classe incomum de caracteres de empréstimo fonético envolvia o empréstimo do caractere de uma palavra para escrever outra quase homófona . Por exemplo, o caractere其originalmente representava um ji "cesta de joeirar" e os escribas o usavam como um empréstimo gráfico para qi其 "dele; dela; sua", o que resultou em um novo caractere ji 箕(esclarecido com o radical de bambu ⺮) para especificar a cesta.

O caractere wu 無originalmente significava "dança" e mais tarde foi usado como um empréstimo gráfico para wu "não". Os primeiros gráficos para 無 retratavam uma pessoa com os braços estendidos segurando algo (possivelmente mangas, borlas, ornamentos) e representavam a palavra wu "dançar; dançarino". Depois que wu無 "dança" foi emprestado como um empréstimo para wu "não; sem", o significado original foi elucidado com os 舛 " pés opostos " na parte inferior de wu 舞"dança".

O Mu-kōan

O Portão sem porta , uma coleção do século 13 de Chan ou Zen kōan , usa a palavra wu ou mu em seu título ( Wumenguan ou Mumonkan無門 關) e no primeiro caso kōan ("Cachorro de Zhao Zhou" 趙州 狗子). O Chan chinês chama a palavra mu無 de "o portão para a iluminação". A escola japonesa Rinzai classifica o Mu Kōan como hosshin 発 心"determinação para atingir a iluminação", isto é, apropriado para iniciantes que buscam kenshō "para ver a natureza de Buda".

O caso 1 de The Gateless Gate é o seguinte:

chinês tradução do inglês
趙州 和尚 、 因 僧 問 、 狗子 還有 佛性 也 無。 州 云 、 無。 Um monge perguntou a Zhaozhou Congshen , um mestre Zen chinês (conhecido como Jōshū em japonês): "O cão tem natureza de Buda ou não?" Zhaozhou respondeu: "Wú" (em japonês, Mu )

O koan vem originalmente do Zhaozhou Zhenji Chanshi Yulu ( chinês :趙州 真 際 禪師 語錄), Os provérbios registrados do mestre zen Zhao Zhou , koan 132:

chinês tradução do inglês
僧 問 ： 狗子 還有 佛性 也 無？

師 云 ： 無。

問 ： 上 至 諸佛 ， 下 至 螻 蟻 皆有 佛性 ， 狗子 為什麼 卻無？

師 云 ： 為 伊 有 業 識 在。

Um monge perguntou: "Um cachorro tem natureza búdica ou não?"

O mestre disse: "Não [Mu]!"

O monge disse: "Acima de todos os Budas, abaixo dos insetos rastejantes, todos têm natureza de Buda. Por que o cão não tem?"

O mestre disse: "Porque ele tem a natureza das ilusões cármicas".

O Livro da Serenidade em chinês :從容 録; pinyin : cóngrónglù , também conhecido como o Livro da Equanimidade ou mais formalmente o Hóngzhì Chánshī Guǎnglù Chinês :宏 智 禪師 廣 錄, tem uma versão mais longa deste koan, que adiciona o seguinte ao início da versão dada no Zhaozhou Zhenji Chanshi Yulu .

chinês tradução do inglês
僧 問 趙州, 狗子 有 佛性 也 無。

州 云 ， 有。

僧 云 ， 既有 為什麼 卻 撞入 這 箇 皮袋。

州 云 ， 為 他 知 而 故犯。

Um monge perguntou ao Mestre Zhao Zhou: "Um cachorro tem Natureza de Buda?"

Zhao Zhou respondeu: "Sim".

E então o monge disse: "Já que caiu, como entrou naquele saco de pele?"

Zhao Zhou disse: "Porque intencionalmente, ele ofende de propósito."

Origens

No texto original, a pergunta é usada como um começo convencional para uma troca de perguntas e respostas ( mondo ). A referência é ao Mahāyāna Mahāparinirvāṇa Sūtra que diz, por exemplo:

Sob esta luz, a reserva não revelada do Tathagata é proclamada: "Todos os seres têm a Natureza de Buda".

Koan 363 no Zhaozhou Zhenji Chanshi Yulu compartilha a mesma pergunta inicial.

Interpretações

Este koan é um dos vários tradicionalmente usados ​​pela escola Rinzai para iniciar os alunos no estudo Zen, e suas interpretações variam amplamente. Hakuun Yasutani do Sanbo Kyodan afirmou que

O koan não é sobre se um cão tem ou não uma natureza búdica porque tudo é natureza búdica, e uma resposta positiva ou negativa é absurda porque não existe uma coisa particular chamada natureza búdica.

Este koan é discutido na Parte 1 de O Som de Uma Mão: 281 Zen Koans com Respostas, de Hau Hoo . Nele, a resposta "negativa", mu, é esclarecida, pois embora todos os seres tenham uma natureza búdica potencial , os seres que não têm a capacidade de vê-la e desenvolvê-la essencialmente não a possuem. O propósito deste koan primário para um estudante é libertar a mente do pensamento analítico e para o conhecimento intuitivo. Um aluno que entende a natureza de sua pergunta entenderia a importância da consciência do potencial para começar a desenvolvê-la.

Interpretação unilateral

O estudioso japonês Iriya Yoshitaka  [ ja ] fez o seguinte comentário sobre as duas versões do koan:

Há algum tempo, tenho dúvidas até com relação à forma como o chamado "Não da Palavra de Chao-chou" foi tratado anteriormente. À pergunta "Um cachorro tem a natureza de Buda?", Por um lado, Monk Chao-chou respondeu afirmativamente, mas por outro lado ele respondeu negativamente. No entanto, os adeptos do Zen no Japão interpretaram o koan exclusivamente em termos de sua resposta negativa, e ignoraram completamente a afirmativa. Além disso, tem sido costume desde o início rejeitar a resposta afirmativa como superficial em comparação com a negativa. Parece que o Wu-men kuan é o responsável por essa peculiaridade.

Uma crítica semelhante foi feita por Steven Heine:

A abordagem comum adotada [...] enfatiza uma compreensão particular do papel do koan com base no método da "palavra-chave" ou "frase crítica" desenvolvido pelo proeminente mestre chinês do século XII, Daie . Esta abordagem leva a resposta "Mu" de uma forma não literal para expressar uma negação transcendental que se torna o tópico de uma experiência contemplativa intensiva, durante a qual todo e qualquer pensamento ou uso da razão e palavras devem ser cortados e descartados para sempre em vez de investigados por suas nuances e ramificações expressivas. No entanto, estudos históricos demonstram de forma bastante convincente que uma ênfase exagerada nesta abordagem única para uma versão do kōan é um tanto enganosa.

"Desvendando" a pergunta

O termo é freqüentemente usado ou traduzido para significar que a própria pergunta deve ser "não feita": nenhuma resposta pode existir nos termos fornecidos. A resposta de Zhaozhou, que significa literalmente que os cães não têm natureza de Buda, foi interpretada por Robert Pirsig e Douglas Hofstadter como significando que esse pensamento categórico é uma ilusão , que sim e não são corretos e incorretos.

Na cultura popular

No romance de 1974 de Robert M. Pirsig , Zen e a arte da manutenção de motocicletas , mu é traduzido como "nada", dizendo que significa "desfazer a pergunta". Ele ofereceu o exemplo de um circuito de computador usando o sistema de numeração binária , na verdade usando mu para representar a alta impedância :

Por exemplo, afirma-se repetidamente que os circuitos do computador exibem apenas dois estados, uma voltagem para "um" e uma voltagem para "zero". Isso é bobo! Qualquer técnico em eletrônica de computadores sabe o contrário. Tente encontrar uma voltagem representando um ou zero quando a energia estiver desligada! Os circuitos estão em um estado mu .

A palavra aparece com destaque com um significado semelhante no livro de Douglas Hofstadter de 1979, Gödel, Escher, Bach . É usado fantasiosamente em discussões de lógica simbólica , particularmente os teoremas da incompletude de Gödel , para indicar uma pergunta cuja "resposta" é tanto desfazer a pergunta, indicar que a pergunta é fundamentalmente falha ou rejeitar a premissa de que uma resposta dualística pode ser dada .

"Mu" pode ser usado de maneira semelhante a " N / A " ou "não aplicável", um termo freqüentemente usado para indicar que a pergunta não pode ser respondida porque as condições da pergunta não correspondem à realidade. O exemplo de um leigo desse conceito é frequentemente invocado pela pergunta carregada "Você parou de bater em sua esposa?", Para a qual "mu" seria a única resposta respeitável.

A linguagem de programação Raku usa "Mu" para a raiz de sua hierarquia de tipos.

Veja também

Referências

Fontes

links externos