Muʿtazila - Muʿtazila

Mu'tazila ( árabe : المعتزلة al-Mu'tazilah , Inglês: “Aqueles que se afastarem, ou stand Apart”), também chamado Ahl al-'Adl wa al-Tawhid, é um grupo islâmico que apareceu no início da história islâmica na disputa sobre Alī ' s liderança da comunidade muçulmana após a morte do terceiro califa, Uthman . Aqueles que não condenaram nem sancionaram ʿAlī ou seus oponentes, mas assumiram uma posição intermediária entre ele e seus oponentes na batalha de Siffin e na batalha de Jamal, foram chamados de Muʿtazila. Por volta do século 10 EC, o termo também passou a se referir a uma escola islâmica de teologia especulativa (kalām) que floresceu em Basra e Bagdá (séculos 8 a 10).

A escola Mu'tazila posterior desenvolveu um tipo islâmico de racionalismo, parcialmente influenciado pela filosofia da Grécia Antiga , baseado em três princípios fundamentais: a unidade e a justiça de Deus , a liberdade de ação humana e a criação do Alcorão. Os Muʿtazilitas são mais conhecidos por rejeitar a doutrina do Alcorão como incriada e co-eterna com Deus , afirmando que se o Alcorão é a palavra de Deus, ele logicamente "deve ter precedido seu próprio discurso".

A especulação filosófica dos Muʿtazilites centra-se nos conceitos de justiça divina ( Al-'adl ) e unidade divina ( Tawhid ). A escola trabalhou para resolver o " problema do mal " teológico : como reconciliar a justiça de um Deus todo-poderoso com a realidade do mal no mundo, de acordo com a orientação do Alcorão. Mu'tazilites raciocinou que, uma vez que se acredita que Deus é justo e sábio, e visto que ele não pode ordenar o que é contrário à razão ou agir com indiferença pelo bem-estar de Suas criaturas, o mal deve ser considerado como algo que decorre de erros em atos humanos , surgindo do livre arbítrio divinamente concedido ao homem .

Opondo-se ao racionalismo secular , os Mu'tazila são racionalistas teológicos e, portanto, não racionalistas no sentido daqueles que afirmam formular um sistema apenas pelo exercício da razão, independente de toda revelação. Mas os Mu'tazila são racionalistas islâmicos, em sua crença de que os entendimentos religiosos são acessíveis ao homem por meio de sua inteligência e razão. Os muʿtazilitas acreditam que o bem e o mal nem sempre são determinados pelas escrituras reveladas ou pela interpretação das escrituras, mas são categorias racionais que podem ser "estabelecidas por meio da razão sem ajuda "; porque o conhecimento é derivado da razão; a razão, ao lado das escrituras, foi o "árbitro final" na distinção entre o certo e o errado.

A escola Muʿtazili de Kalam considerava as injunções de Deus acessíveis ao pensamento e investigação racionais e que a razão, não um "precedente sagrado", é o meio eficaz para determinar o que é justo e religiosamente obrigatório.

O movimento atingiu seu apogeu político durante o califado abássida durante o mihna , o período de perseguição religiosa instituída pelo ' califa abássida al-Ma'mun em 833 dC, no qual estudiosos religiosos (como sunitas e xiitas ) foram punidos, presos ou até mesmo mortos, a menos que se conformem com a doutrina de Muʿtazila. A política durou dezoito anos (833-851 dC) e continuou durante os reinados dos sucessores imediatos de al-Ma'mun, al-Mu'tasim e al-Wathiq , e os primeiros quatro anos do reinado de al-Mutawakkil , que inverteu a política em 851. A escola de pensamento também floresceu durante o governo de Aghlabid e Idrisid no Magrebe e, em certa medida, durante o governo dos Buyids no Iraque e na Pérsia .

No jihadismo salafista contemporâneo , o epíteto ou supostas alegações de ser um muʿtazilita foram algumas vezes usados ​​entre grupos rivais como um meio de denunciar sua credibilidade.

Nome

O nome Muʿtazili é derivado do radical reflexivo VIII ( iftaʿala ) da raiz triconsonantal ع-ز-ل "separar, segregar, retirar-se", como em اعتزل iʿtazala "separar (a si mesmo); retirar-se de".

O nome é derivado da "retirada" do fundador do círculo de estudo de Hasan al-Basra devido a um desacordo teológico: Wāṣil ibn ʿAṭā ' questionado sobre o estado legal de um pecador: é uma pessoa que cometeu um pecado grave, um crente ou um incrédulo? Hasan respondeu que a pessoa continua sendo muçulmana. Wasil discordou, sugerindo que um pecador não era crente nem descrente e se retirou do círculo de estudo. Outros seguiram para formar um novo círculo, incluindo ʿAmr ibn ʿUbayd . A observação de Hasan, "Wāṣil retirou-se de nós", é considerada a origem do nome do movimento.

O grupo mais tarde se referiu a si mesmo como Ahl al-Tawḥīd wa l-ʿAdl ( اهل التوحيد و العدل , "povo do monoteísmo e da justiça", e o nome muʿtazili foi usado pela primeira vez por seus oponentes.

O verbo iʿtizal também é usado para designar uma parte neutra em uma disputa (como em "retirar-se" de uma disputa entre duas facções). De acordo com a Encyclopædia Britannica , "O nome [Mutazilah] aparece pela primeira vez no início da história islâmica na disputa sobre a liderança de ʿAlī na comunidade muçulmana após o assassinato do terceiro califa, ʿUthmān (656). Aqueles que não condenam nem punem ʿAlī ou seus oponentes, mas assumiram uma posição intermediária, foram chamados de Muʿtazilah. " Carlo Alfonso Nallino argumentou que o Mu'tazilismo teológico de Wasil e seus sucessores foi meramente uma continuação deste Mu'tazilismo político inicial.

História

Origem

De acordo com fontes sunitas, a teologia Muʿtazili se originou no século VIII em Basra (agora no Iraque) quando Wāṣil ibn ʿAṭā ' (falecido em 131 AH / 748 DC) deixou as aulas de Hasan al-Basri após uma disputa teológica sobre a questão de al -Manzilah bayna al-Manzilatayn ( uma posição entre duas posições ). Embora Mu'tazilis mais tarde contou com lógica e diferentes aspectos da filosofia início islâmica , filosofia grega antiga e filosofia indiana , os princípios do Islã eram seu ponto de partida e de referência final. As acusações levantadas contra eles por escolas de teologia rivais de que deram autoridade absoluta a paradigmas extra-islâmicos refletem mais a violenta polêmica entre as várias escolas de teologia do que qualquer realidade objetiva. Por exemplo, a maioria dos Muʿtazilis adotou a doutrina da criação ex nihilo , ao contrário de certos filósofos muçulmanos que, com exceção de al-Kindi , acreditavam na eternidade do mundo de uma forma ou de outra.

A teologia Mu'tazili enfrentou oposição implacável dos tradicionalistas Hanbali e Zahiri (ahl al-sunnah), por um lado, e da escola Ash'ari (fundada por um ex-Mu'tazili, Abu al Hasan al-Ash'ari) e Teólogos Maturidi, por outro lado.

Ahl al-kalām

O estudioso Daniel W. Brown descreve os Muʿtazili como "o posterior ahl al-kalām ", sugerindo que os ahl al-kalām foram os precursores dos Muʿtazili. Os ahl al-kalām são lembrados na história islâmica como oponentes de Al-Shafi'i e seu princípio de que a autoridade final do Islã era o hadith de Maomé , de modo que até mesmo o Alcorão deveria "ser interpretado à luz de [ o hadith], e não vice-versa. " Ahl al-kalām argumentou ao contrário, que o livro de Deus era uma explicação de tudo ( 16:89 ), e que os versos do Alcorão ordenando que os muçulmanos obedecessem ao Mensageiro significava que os muçulmanos deveriam obedecer ao Alcorão, o que Deus revelou através de Muhammad.

Desenvolvimento histórico

Abu al-Hudhayl ​​al-'Allaf (falecido em 235 AH / 849 DC), que viveu algumas gerações depois de Wāṣil ibn ʿAtāʾ (واصل بن عطاء) e ʿAmr ibn ʿUbayd , é considerado o teólogo que sistematizou e formalizou o Muʿtazilismo em Basra. Outro ramo da escola encontrou um lar em Bagdá sob a direção de Bishr ibn al-Mu'tamir (falecido em 210 AH / 825 DC); os instigadores pensaram que era o próprio esquema do califa: sob al-Ma'mun (813-833), "o muʿtazilismo tornou-se a fé estabelecida".

Os califas omíadas que eram conhecidos por apoiar os Mu'tazila incluem Hisham ibn Abd al-Malik e Yazid III .

Os mutazilitas mantiveram a criação de livre arbítrio do homem , assim como os qadaritas do período omíada posterior. Os mutazilitas também afirmavam que a justiça e a razão devem formar o fundamento da ação de Deus para com os homens. Ambas as doutrinas foram repudiadas pela escola ortodoxa posterior dos Ashʿarites .

A campanha de perseguição, no entanto, custou-lhes sua teologia e, em geral, a simpatia das massas muçulmanas no estado abássida. À medida que o número de muçulmanos aumentava em todo o califado abássida e em reação aos excessos desse racionalismo recém-imposto, os teólogos começaram a perder terreno. O problema foi agravado pelo Mihna , a inquisição lançada sob o califa abássida al-Ma'mun (falecido em 218 AH / 833 DC). Ahmad ibn Hanbal , o jurista sunita e fundador da escola de pensamento Hanbali foi vítima da Mihna de al-Ma'mun. Devido à sua rejeição à exigência de al-Ma'mun de aceitar e propagar o credo Muʿtazila, ibn Hanbal foi preso e torturado pelos governantes abássidas . Sob o califa al-Mutawakkil (847-861), "que procurou restabelecer a fé muçulmana tradicional" (ele intencionalmente queria restaurar sua legitimidade devido à reação contra a perseguição de Ahmad ibn Hanbal sob califas anteriores), a doutrina de Muʿtazilite foi repudiada e Mu ' professores tazilitas foram perseguidos; Shias , cristãos e judeus também foram perseguidos.

No entanto, os Mu'tazila floresceram sob os omíadas em al-Andalus , e as principais figuras da elite do movimento de tradução greco-árabe durante o reinado de Al-Hakam II eram seguidores de Mu'tazila e Ibn Masarra .

Crenças

Os Cinco Princípios

De acordo com uma "principal autoridade Mu'tazilita" do final do século IX (Al-Khayyat), e "claramente enunciada pela primeira vez por Abu al-Hudhayl", cinco princípios básicos constituem o credo Mu'tazilita:

  1. monoteísmo,
  2. justiça e unidade,
  3. a inevitabilidade das ameaças e promessas de Deus (ou "o aviso e a promessa"),
  4. a posição intermediária (ou seja, os muçulmanos que morrem sem arrependimento após cometer um pecado grave não são nem mu'mineen (crentes), nem kuffar (não crentes), mas em uma posição intermediária),
  5. a injunção do certo e a proibição do errado.

Monoteísmo

Todas as escolas de teologia muçulmanas enfrentaram o dilema de afirmar a transcendência divina e os atributos divinos , sem cair no antropomorfismo, por um lado, ou esvaziar as referências bíblicas a esses atributos de todo significado concreto.

A doutrina de Tawhīd, nas palavras do proeminente estudioso de Muʿtazili, Chefe de Justiça Qadi Abd al-Jabbar (falecido em 415 AH / 1025 DC), é:

o conhecimento de que Deus, sendo único, tem atributos que nenhuma criatura compartilha com ele. Isso se explica pelo fato de você saber que o mundo tem um criador que o criou e que: ele existiu eternamente no passado e não pode morrer enquanto existimos depois de sermos inexistentes e podemos morrer. E você sabe que ele foi e é eternamente todo-poderoso e que a impotência não é possível para ele. E você sabe que ele é onisciente do passado e do presente e que a ignorância não é possível para ele. E você sabe que ele sabe tudo o que foi, tudo o que é, e como as coisas que não são seriam se fossem. E você sabe que ele está eternamente no passado e no futuro vivendo, e que calamidades e dores não são possíveis para ele. E você sabe que ele vê as coisas visíveis e percebe as perceptíveis, e que ele não precisa de órgãos dos sentidos. E você sabe que ele é eternamente passado e no futuro suficiente e não é possível que ele esteja em necessidade. E você sabe que ele não é como os corpos físicos, e que não é possível para ele se levantar ou descer, se mover, mudar, ser composto, ter uma forma, membros e membros do corpo. E você sabe que ele não é como os acidentes de movimento, descanso, cor, comida ou cheiros. E você sabe que ele é Um por toda a eternidade e não há segundo além dele, e que tudo o que não seja ele é contingente, feito, dependente, estruturado e governado por outra pessoa / coisa. Portanto, se você conhece tudo isso, você conhece a unidade de Deus.

Justiça Divina

Diante do problema da existência do mal no mundo, os Muʿtazilis apontavam para o livre arbítrio do ser humano, para que o mal fosse definido como algo que decorre dos erros nos atos humanos. Deus não faz nada de mal em última instância e não exige de nenhum ser humano que pratique qualquer ato maligno. Se as más ações do homem tivessem vindo da vontade de Deus, a punição não teria sentido, pois o homem cumpriu a vontade de Deus independentemente do que fizesse. Muʿtazilis não negou a existência de um sofrimento que vai além do abuso humano e do mau uso de seu livre arbítrio concedido a eles por Deus. Para explicar esse tipo de mal "aparente", Muʿtazilis baseou-se na doutrina islâmica do taklif - "Deus não ordena / dá a alma de ninguém de sua criação, o que está além de sua capacidade." [Alcorão 2: 286] Isso implicava a existência de um "ato divino" para servir a um bem maior, ou a existência de atos malignos para prevenir um mal muito maior. Em conclusão, compreendeu que a vida é um "teste justo" final de escolhas coerentes e racionais, tendo uma responsabilidade supremamente justa em seu estado atual, bem como no futuro.

Os seres humanos são obrigados a ter fé, iman , fé segura e convicção em e sobre Deus, e fazer boas obras, amal saleh , para ter iman refletido em suas escolhas morais, ações e relacionamento com Deus, outros humanos e toda a criação neste mundo. Se todos são saudáveis ​​e ricos, então não haverá sentido para as obrigações impostas aos humanos de, por exemplo, ser generoso, ajudar os necessitados e ter compaixão pelos carentes e banalizados. As desigualdades nas fortunas humanas e as calamidades que se abateram sobre elas são, portanto, parte integrante do teste de vida. Todos estão sendo testados. Os poderosos, os ricos e os saudáveis ​​devem usar todos os seus poderes e privilégios para ajudar aqueles que sofrem e para aliviar seu sofrimento. No Qiyamah (Dia do Julgamento), eles serão questionados sobre sua resposta às bênçãos e generosidades divinas que desfrutaram em suas vidas. Os menos afortunados são obrigados a perseverar pacientemente e são prometidos uma compensação por seu sofrimento que, como o Alcorão coloca em 39:10, e conforme traduzido por Muhammad Asad , está "além de qualquer estimativa".

O teste de vida é especificamente para adultos em plena posse de suas faculdades mentais. As crianças podem sofrer, e parece que sofrem, dada a natureza da vida, mas acredita-se que elas estão completamente livres de pecado e responsabilidade. A justiça divina é afirmada por meio da teoria da compensação . Todos os sofredores serão compensados. Isso inclui não crentes e, mais importante, crianças, que estão destinadas a ir para o Paraíso .

A doutrina de ' Adl nas palavras de ʿAbd al-Jabbar: É o conhecimento de que Deus é removido de tudo o que é moralmente errado ( qabih ) e que todos os seus atos são moralmente bons ( hasana ). Isso é explicado pelo fato de que você sabe que todos os atos humanos de injustiça ( zulm ), transgressão ( jawr ) e coisas semelhantes não podem ser de sua criação ( min khalqihi ). Quem quer que atribui isso a ele, atribui-lhe injustiça e insolência ( safah ) e, portanto, se desvia da doutrina da justiça. E você sabe que Deus não impõe fé ao incrédulo sem lhe dar o poder ( al-qudra ) para isso, nem impõe a um humano o que ele é incapaz de fazer, mas ele apenas dá ao incrédulo para escolher a descrença sobre sua própria parte, não da parte de Deus. E você sabe que Deus não deseja, deseja ou deseja desobediência. Em vez disso, ele o detesta e despreza e só deseja obediência, o que ele deseja, escolhe e ama. E você sabe que ele não pune os filhos de politeístas ( al- mushrikin ) no Inferno por causa do pecado de seus pais, pois ele disse: "Cada alma ganha apenas o que lhe é devido" (Alcorão 6: 164); e ele não pune ninguém pelo pecado de outra pessoa porque isso seria moralmente errado ( qabih ), e Deus está longe disso. E você sabe que ele não transgride sua regra ( hukm ) e que ele só causa doenças e enfermidades para tirar vantagem delas. Quem disser o contrário, admitiu que Deus é iníquo e imputou-lhe insolência. E você sabe que, por causa deles, ele faz o melhor por todas as suas criaturas, às quais impõe obrigações morais e religiosas ( yukallifuhum ), e que Ele lhes indicou o que lhes impôs e esclareceu o caminho da verdade para que pudéssemos persegui-lo, e ele esclareceu o caminho da falsidade ( tariq l-batil ) para que pudéssemos evitá-lo. Portanto, quem morrer, só o fará depois de tudo isso ficar claro. E você sabe que todo benefício que temos vem de Deus; como ele disse: "E você não tem nada de bom que não seja de Deus" (Alcorão 16:53); ou vem dele ou de outro lugar. Assim, quando você sabe de tudo isso, você se torna conhecedor da justiça de Deus.

Promessa e aviso

Isso incluía perguntas do Último dia, ou em árabe, o Qiyamah ( Dia do Juízo ). De acordo com 'Abd al-Jabbar, a doutrina das promessas e advertências divinas irreversíveis é moldada pela filosofia islâmica da existência humana. Os humanos (ou insano em árabe) são criados com uma necessidade inata em sua essência de se submeter a algo. Além disso, é visto como uma necessidade inata de todos os humanos de buscar paz interior e contentamento nas lutas de um mundo imperfeito. Conhecimento de Deus, verdade e escolhas, em relação à necessidade inata de submissão de alguém é visto no Islã como a promessa e recompensa de Deus ( al-thawab ) para aqueles que o seguem. Seu aviso é visto como uma decisão consciente por um humano que se submete e escolhe um princípio variável ao qual ele deu um aviso claro. Ele não vai voltar atrás em sua palavra, nem pode agir contrariamente à sua promessa e advertência, nem mentir no que relata, em contraste com o que os Adiadores ( Murjites ) sustentam.

Posição intermediária

Ou seja, os muçulmanos que cometem pecados graves e morrem sem arrependimento não são considerados mu'minīn (crentes), nem são considerados kafirs (não crentes), mas em uma posição intermediária entre os dois. A razão por trás disso é que um mu'min é, por definição, uma pessoa que tem fé e convicção em e sobre Deus, e que tem sua fé refletida em seus atos e escolhas morais. Qualquer falha em qualquer uma dessas duas frentes torna a pessoa, por definição, não um mu'min. Por outro lado, a pessoa não se torna um kafir (isto é, rejeitador; não crente), pois isso implica, inter alia, negar o Criador - algo não necessariamente feito por um cometedor de um pecado grave. O destino daqueles que cometem pecados graves e morrem sem arrependimento é o inferno. O inferno não é considerado um estado de coisas monolítico, mas abrange muitos graus para acomodar o amplo espectro de obras e escolhas humanas, e a falta de compreensão associada ao Juiz Supremo (um dos outros nomes no Islã de Deus). Consequentemente, aqueles na posição intermediária, embora no Inferno, teria uma punição menor por causa de sua crença e outras boas ações. Os muʿtazilitas adotaram essa posição como um meio-termo entre os kharijitas e os murjitas . Nas palavras de ʿAbd al-Jabbar, a doutrina da posição intermediária é o conhecimento de que quem mata, ou comete zina, ou comete pecados graves é um pecador grave ( fasiq ) e não um crente, nem seu caso é o mesmo de crentes com respeito ao louvor e atribuição de grandeza, visto que ele deve ser amaldiçoado e desprezado. No entanto, ele não é um descrente que não pode ser enterrado em nosso cemitério muçulmano, orar por ele ou se casar com um muçulmano. Em vez disso, ele tem uma posição intermediária, em contraste com os Seceders ( Kharijites ) que dizem que ele é um descrente, ou os Murjites que dizem que ele é um crente.

A recomendação do certo e a proibição do errado

Esses dois princípios, como a "posição intermediária", seguem logicamente (de acordo com o estudioso Majid Fakhry) dos conceitos muçulmanos básicos de unidade divina, justiça e livre arbítrio, dos quais são a conclusão lógica. Embora sejam aceitos pela maioria dos muçulmanos , os muçulmanos dão-lhes uma interpretação específica no sentido de que, embora Deus ordene o que é certo e proíba o que é errado, o uso da razão permite que um muçulmano, na maioria dos casos, identifique por si mesmo o que é certo e o que está errado, mesmo sem a ajuda de revelação. Apenas para alguns atos a revelação é necessária para determinar se um determinado ato é certo ou errado. Isso é discutido em mais detalhes abaixo .

Teoria da interpretação

Muʿtazilah confiava em uma síntese entre razão e revelação . Ou seja, seu racionalismo operava a serviço das escrituras e da estrutura teológica islâmica . Eles, como a maioria dos teólogos-juristas muçulmanos, validavam leituras alegóricas das escrituras sempre que necessário. Justiça ʿAbd al-Jabbar (935–1025) disse em seu Sharh al-Usul al-Khamsa (A Explicação dos Cinco Princípios):

إن الكلام متى لم يمكن حمله على ظاهره و حقيقته, و هناك مجازان أحدهما أقرب و الآخر أبعد, فإن الواجب حمله على المجاز الأقرب دون الأبعد, لأن المجاز الأبعد من الأقرب كالمجاز مع الحقيقة, و كما لا يجوز فى خطاب الله تعالى أن يحمل على المجاز مع إمكان حمله على الحقيقة ، فكذلك لا يحمل على المجاز الأبعد و هناك ما هو أقرب منه

(Quando um texto não pode ser interpretado de acordo com sua verdade e significado aparente, e quando (neste caso) duas interpretações metafóricas são possíveis, uma sendo proximal e a outra distal; então, neste caso, somos obrigados a interpretar o texto de acordo com a interpretação metafórica proximal e não a distal, pois (a relação entre) o distal com o proximal é semelhante à (relação entre) a metáfora com a verdade, e da mesma forma que não é permitido, quando se trata de a palavra de Deus, para preferir uma interpretação metafórica quando um discernimento da verdade é possível, também não é permitido preferir a interpretação distal à proximal)

A metodologia hermenêutica procede da seguinte forma: se o significado literal de um versículo (versículo) for consistente com o resto da escritura, os principais temas do Alcorão , os princípios básicos do credo islâmico e os fatos bem conhecidos, então a interpretação , no sentido de afastamento do sentido literal, não se justifica. Se uma contradição resultar da adoção do significado literal, como uma compreensão literal da "mão" de Deus que contraria sua transcendência e a menção do Alcorão de sua diferença categórica de todas as outras coisas, então uma interpretação é garantida. Na citação acima, o ministro 'Abd al-Jabbar enfaticamente mencionou que, se houver duas interpretações possíveis, ambas capazes de resolver a aparente contradição criada pela compreensão literal de um versículo, então a interpretação mais próxima do significado literal deve ter precedência, pois o relação entre as interpretações, próximas e distantes, torna-se a mesma que a compreensão literal e a interpretação.

Nota: Sharh al-Usul al-Khamsah pode ser uma paráfrase ou supercomentário feito por Mankdim, aluno de Abd al-Jabbar.

A primeira obrigação

Muʿtazilis acreditava que a primeira obrigação dos humanos, especificamente dos adultos em plena posse de suas faculdades mentais, é usar seu poder intelectual para verificar a existência de Deus e tornar-se conhecedor de seus atributos. Deve-se questionar sobre toda a existência, isto é, sobre por que algo existe em vez de nada. Se alguém souber que existe um ser que fez este universo existir, não dependente de mais nada e absolutamente livre de qualquer tipo de necessidade, então perceberá que esse ser é onisciente e moralmente perfeito. Se este ser é onisciente, então seu próprio ato de criação não pode ser casual ou em vão. Deve-se então ser motivado a averiguar o que esse ser quer dos humanos, pois pode-se prejudicar a si mesmo simplesmente ignorando todo o mistério da existência e, conseqüentemente, o plano do Criador. Esse paradigma é conhecido na teologia islâmica como wujub al-nazar , ou seja, a obrigação de usar o raciocínio especulativo para obter verdades ontológicas. Sobre o "primeiro dever", ʿAbd al-Jabbar disse que é "o raciocínio especulativo ( al-nazar ) que leva ao conhecimento de Deus, porque ele não é conhecido pelo caminho da necessidade ( daruratan ) nem pelos sentidos ( bi l- mushahada ). Assim, ele deve ser conhecido por reflexão e especulação. "

A diferença entre Muʿtazilis e outros teólogos muçulmanos é que Muʿtazilis considera al-nazar uma obrigação, mesmo que a pessoa não encontre um ser humano afirmando ser um mensageiro do Criador, e mesmo que a pessoa não tenha acesso a qualquer suposto ser inspirado por Deus ou escritura revelada por Deus. Por outro lado, a obrigação do nazar para com outros teólogos muçulmanos materializa-se ao encontrar profetas ou escrituras .

Razão e revelação

Averróis insistia que todos os fenômenos naturais seguiam as leis criadas por Deus.

Os Muʿtazilis tinham uma teoria matizada a respeito da razão, da revelação divina e da relação entre eles. Eles celebraram o poder da razão e o poder intelectual humano. Para eles, é o intelecto humano que guia um ser humano para conhecer a Deus, seus atributos e os próprios fundamentos da moralidade. Uma vez que esse conhecimento fundamental é alcançado e a pessoa verifica a verdade do Islã e as origens divinas do Alcorão, o intelecto então interage com as escrituras de forma que a razão e a revelação se reúnem para ser a principal fonte de orientação e conhecimento para os muçulmanos. Harun Nasution no Muʿtazila and Rational Philosophy, traduzido em Martin (1997), comentou sobre o uso extensivo de Muʿtazili da racionalidade no desenvolvimento de suas visões religiosas, dizendo: "Não é surpreendente que os oponentes do Muʿtazila muitas vezes acusem os Muʿtazila com a visão de que a humanidade não precisa de revelação, que tudo pode ser conhecido pela razão, que existe um conflito entre razão e revelação, que eles se apegam à razão e colocam a revelação de lado, e mesmo que os Muʿtazila não acreditam na revelação. Mas é verdade que os Muʿtazila são de opinião que tudo pode ser conhecido pela razão e, portanto, essa revelação é desnecessária? Os escritos dos Muʿtazila dão exatamente o retrato oposto. Em sua opinião, a razão humana não é suficientemente poderosa para saber tudo e por isso o homem precisa revelação para tirar conclusões sobre o que é bom e o que é mau para eles. "

A posição Muʿtazili sobre os papéis da razão e da revelação é bem capturada pelo que Abu al-Hasan al-Ash'ari (falecido em 324 AH / 935 DC), o epônimo da escola de teologia Ashʿari, atribuído ao estudioso Mu'tazili Ibrahim an-Nazzam (falecido em 231 AH / 845 DC) (1969):

كل معصية كان يجوز أن يأمر الله سبحانه بها فهي قبيحة للنهي, وكل معصية كان لا يجوز أن يبيحها الله سبحانه فهي قبيحة لنفسها كالجهل به والاعتقاد بخلافه, وكذلك كل ما جاز أن لا يأمر الله سبحانه فهو حسن للأمر به وكل ما لم يجز إلا أن يأمر به فهو حسن لنفسه

Nenhum pecado pode ser ordenado por Deus porque é errado e proibido, e nenhum pecado deve ser permitido por Deus, visto que eles estão errados por si próprios. Saber sobre isso e acreditar no contrário, e tudo o que Deus ordena é bom para o ordenado e tudo o que não é permitido, exceto para ordenar é bom para si mesmo

Na formulação acima, surgiu um problema que está tornando algo obrigatório para o ser Divino - algo que parece entrar em conflito direto com a onipotência Divina. O argumento de Muʿtazili é baseado no poder Divino absoluto e na autossuficiência, entretanto. Respondendo a uma pergunta hipotética sobre por que Deus não faz o que é eticamente errado ( la yaf`alu al-qabih ), 'Abd al-Jabbar respondeu: Porque ele conhece a imoralidade de todos os atos antiéticos e que ele é autossuficiente sem eles ... Para um de nós que conhece a imoralidade da injustiça e da mentira, se ele sabe que é autossuficiente sem eles e não precisa deles, seria-lhe impossível escolhê-los, na medida em que sabe de sua imoralidade e sua suficiência sem eles. Portanto, se Deus é suficiente sem a necessidade de qualquer coisa antiética, segue-se necessariamente que ele não escolheria a antiética com base em seu conhecimento de sua imoralidade. Portanto, toda coisa imoral que acontece no mundo deve ser um ato humano, pois Deus transcende a prática de atos imorais. Na verdade, Deus se distanciou disso ao dizer: "Mas Allah não deseja injustiça aos seus servos" (Alcorão 40:31), e ao dizer: "Na verdade, Deus não tratará injustamente com a humanidade em nada" (Alcorão ' um 10:44).

O ponto forte do argumento de ʿAbd al-Jabbar é que agir de forma imoral ou imprudente deriva da necessidade e deficiência. A gente age de maneira repugnante quando não conhece a feiura de seus atos, ou seja, por falta de conhecimento, ou quando sabe mas tem alguma necessidade, material, psicológica ou outra. Visto que Deus é absolutamente autossuficiente (resultado da "prova" cosmológica de sua existência), onisciente e onipotente, ele é categoricamente livre de qualquer tipo de necessidade e, conseqüentemente, nunca faz nada que seja ridículo , imprudente, feio ou mau.

O conflito entre Muʿtazilis e Ashʿaris a respeito deste ponto era uma questão de foco. Muʿtazilis se concentrou na justiça divina, enquanto os Ashʿaris se concentraram na onipotência divina. Não obstante, a autocontenção Divina no discurso de Muʿtazili é parte da onipotência divina, não uma negação dela.

Validade do hadith

Durante a dinastia Abassid , o poeta, teólogo e jurista Ibrahim an-Nazzam fundou um madhhab chamado Nazzamiyya que rejeitou a autoridade dos Hadiths de Abu Hurayra . Seu famoso aluno, Al-Jahiz , também criticou aqueles que seguiam tais Hadiths, referindo-se a seus oponentes hadithistas como al-nabita ("o desprezível").

De acordo com Racha El Omari, os primeiros Mutazilitas acreditavam que os hadiths eram suscetíveis de "abuso como uma ferramenta ideológica polêmica"; que o matn (conteúdo) do hadith - não apenas o isnad - deve ser examinado em busca de doutrina e clareza; que para o hadith ser válido, eles devem ser mutawatir , ou seja, apoiados por tawātur ou muitos isnād (cadeias de transmissores orais), cada um começando com um Companheiro diferente.

Ao escrever sobre mutawatir ( hadith multi-isnād) e ahad (hadith single-isnad, ou seja, quase todos hadith) e sua importância do ponto de vista do teórico jurídico, Wael Hallaq observa que o estudioso medieval Al-Nawawi (1233-1277) argumentou que qualquer hadith não mutawatir é apenas provável e não pode atingir o nível de certeza que um hadith mutawatir pode. No entanto, esses mutawir eram extremamente escassos. Estudiosos como Ibn al-Salah (falecido em 1245 EC), al-Ansari (falecido em 1707 EC) e Ibn 'Abd al-Shakur (falecido em 1810 EC) encontraram "não mais que oito ou nove" hadiths que se enquadravam na categoria mutawatir .

Wāṣil ibn ʿAṭāʾ (700–748 dC, segundo muitos relatos, um fundador da escola de pensamento Mutazilite), sustentou que havia evidências da veracidade de um relatório quando ele tinha quatro transmissores independentes. Sua suposição era que não poderia haver acordo entre todos os transmissores na fabricação de um relatório. A aceitação de tawātur por Wāṣil parece ter sido inspirada pela noção jurídica de testemunhas como prova de que um evento realmente aconteceu. Portanto, a existência de um certo número de testemunhas excluía a possibilidade de concordarem com uma mentira, ao contrário do único relato que foi testemunhado por apenas uma pessoa, cujo próprio nome significa "relato de um indivíduo" (khabar al-wāḥid). Abū l-Hudhayl ​​al-ʿAllāf (falecido em 227/841) continuou esta verificação de relatórios por meio de tawātur, mas propôs que o número de testemunhas exigido para a veracidade fosse vinte, com a exigência adicional de que pelo menos um dos transmissores fosse crente.

Para Ibrahim an-Nazzam (c. 775 - c. 845), tanto os relatos de hadith individuais quanto os mutawātir narrados por Abu Hurayra , o narrador hadith mais prolífico, não eram confiáveis ​​para produzir conhecimento. Ele contou o contraditório ḥadīth de Abu Hurayra e examinou seu conteúdo divergente (matn) para mostrar por que deveriam ser rejeitados: eles confiavam tanto na memória humana defeituosa quanto no preconceito, nenhum dos quais poderia ser confiável para transmitir o que é verdadeiro. Al-Naẓẓām reforçou sua forte refutação da confiabilidade dos ḥadīths narrados por Abu Hurayra dentro da alegação mais ampla de que seus ḥadīths circularam e prosperaram para apoiar causas polêmicas de várias seitas teológicas e juristas, e que nenhum transmissor sozinho poderia ser mantido acima de suspeita de alterar o conteúdo de um único relatório. O ceticismo de Al-Naẓẓām envolvia muito mais do que excluir a possível verificação de um relatório narrado por Abu Hurayra, seja ele único ou mutawātir. Sua postura também excluiu a confiabilidade do consenso, que se mostrou fundamental para os critérios Muʿtazilite clássicos elaborados para verificar o relatório único (ver abaixo). Na verdade, sua rejeição ao consenso e ao tawātur, conforme narrado por Abu Hurayra, rendeu-lhe uma menção especial pela profundidade e extensão de seu ceticismo.

Atomismo

As idéias mutazilitas de Deus eram sustentadas pela antiga doutrina grega do atomismo. Esta é a crença de que todas as coisas e processos são redutíveis a partículas físicas fundamentais e seus arranjos.

O atomismo mutazilita, entretanto, não implicava determinismo. Visto que Deus era o responsável final por manipular as partículas, suas ações não eram regidas pelas leis materiais do universo. Esse Deus radicalmente soberano implicava uma teologia ocasionalista: Deus poderia intervir diretamente no mundo para produzir eventos contingentes à vontade. Essa liberdade radical foi possível precisamente porque o mundo era composto apenas de matéria inerte, em vez de um espírito imaterial com uma força vital independente própria.

Mu'tazilism hoje

Hoje, o mu'tazilismo persiste principalmente no Magrebe, entre aqueles que se autodenominam Wasiliyah . Referindo-se a Wasil ibn Ata, o reputado fundador de Mu'tazila, o movimento usa o manto de Mu'tazila principalmente como um marcador de identidade.

O filósofo árabe islâmico Ismail al-Faruqi , amplamente reconhecido por seus pares como uma autoridade no Islã e na religião comparada , foi profundamente influenciado pelos Mu'tazila.

O revolucionário pan-islâmico Jamal al-Din al-Afghani foi conhecido por abraçar os pontos de vista mu'tazilita. Seu aluno Muhammad Abduh (1849-1905) foi uma das principais figuras fundadoras do modernismo islâmico que contribuiu para um renascimento do pensamento matazilita no Egito , embora ele mesmo não pareça ter se autodenominado matazilita. Depois de ser nomeado Grande Mufti do Egito em 1899, ele tentou adaptar o Islã aos tempos modernos e introduzir mudanças nos ensinamentos da Universidade Al-Azhar . Suas reformas encontraram muita oposição do estabelecimento sunita tradicional , mas, embora seus sucessores imediatos, como Rashid Rida (1865-1935), não tenham seguido seus passos, ele foi uma fonte de inspiração para estudiosos e filósofos modernistas e reformistas posteriores. como Fazlur Rahman (1919–1988), Farid Esack (nascido em 1959), e em particular Harun Nasution (1919–1998) e Nasr Abu Zayd (1943–2010).

A Associação para o Renascimento do Islã Mu'tazilite (em francês : Association pour la renascença de l'Islam mutazilite , ARIM ) foi fundada na França em fevereiro de 2017.

Veja também

Referências

Bibliografia

links externos