Reconhecimento do nativo americano nos Estados Unidos - Native American recognition in the United States

O presidente Coolidge está com quatro índios osage em uma cerimônia na Casa Branca.

O reconhecimento tribal de índio americano nos Estados Unidos geralmente se refere ao processo de reconhecimento de uma tribo pelo governo federal dos Estados Unidos ou a uma pessoa que recebe permissão para ser membro de uma tribo reconhecida federalmente. Existem 573 governos tribais reconhecidos federalmente nos Estados Unidos. Tribos não reconhecidas são tribos que não têm designação federal como entidades soberanas. Isso não deve ser confundido com o reconhecimento dos nativos americanos nos Estados Unidos, que são definidos pela BIA como qualquer descendente dos povos indígenas das Américas que seja cidadão dos Estados Unidos. Tribos não reconhecidas federalmente refere-se a um subgrupo de tribos não reconhecidas que tiveram algum tipo de reconhecimento pelos britânicos antes da formação dos Estados Unidos ou pelos Estados Unidos, mas que foram determinados pelo governo a não mais existirem como índios tribo ou não atendem mais aos critérios de status de nação para nação.

Os Estados Unidos reconhecem o direito dessas tribos ao autogoverno e apóiam sua soberania e autodeterminação tribal. Essas tribos possuem o direito de estabelecer os requisitos legais para a adesão. Eles podem formar seu próprio governo, fazer cumprir as leis (civis e criminais), taxar, licenciar e regular atividades, zonear e excluir pessoas dos territórios tribais. As limitações aos poderes tribais de autogoverno incluem as mesmas limitações aplicáveis ​​aos estados; por exemplo, nem tribos nem estados têm o poder de fazer guerra, se envolver em relações exteriores ou cunhar dinheiro.

Abundam as definições legais de índio; de acordo com uma pesquisa do Congresso de 1978, havia mais de 33 definições distintas de "índio" usadas na legislação federal. O número de definições aumentou quando os estatutos de inscrição tribal foram incluídos. As agências do governo dos Estados Unidos podem ter definições variadas de "índio". Por exemplo, o National Center for Health Statistics atribui atualmente a raça da mãe a uma criança nascida de pais de diferentes "raças". Quando as pessoas dão respostas multirraciais a questões de herança, apenas a primeira raça é inscrita.

O American Indian Religious Freedom Act de 1978 usa uma definição de duas partes que é especialmente influente. Ele define um índio como uma pessoa que pertence a uma tribo indígena, que por sua vez é um grupo que "é reconhecido como elegível para os programas e serviços especiais fornecidos pelos Estados Unidos aos índios por causa de sua condição de índios".

Definições judiciais e legislativas históricas

Selo do Bureau of Indian Affairs

Os tribunais federais não exigem universalmente a adesão a tribos reconhecidas pelo governo federal para que uma pessoa seja classificada como indígena. Às vezes, o fato de uma pessoa pertencer a uma tribo reconhecida federalmente não era suficiente para ser classificada como indígena aos olhos dos tribunais.

O Major Crimes Act de 1885 colocou sete crimes graves sob jurisdição federal se cometidos por um nativo americano no território nativo americano. O Departamento de Justiça exigia que o réu fosse um membro inscrito de uma tribo a ser coberta pela Lei de Crimes Graves.

Em seu Memorando de 1935 para John Collier , Comissário de Assuntos Indígenas, o Advogado Assistente, Felix S. Cohen , discutiu os direitos de um grupo de índios não tribais sob a Lei de Reorganização Indígena . Essa lei definia uma pessoa como índia com base em três critérios: filiação tribal, descendência ancestral ou quantum de sangue . (Cohen disse sobre o grupo agora conhecido como índios Lumbee , reconhecido pelo estado da Carolina do Norte: "[Claramente este grupo não é] uma tribo indígena reconhecida federalmente. Nem os membros desse grupo são residentes de uma reserva indígena.")

Na década de 1930, quando estava mais envolvido na determinação da classificação dos índios americanos, o governo federal usou cinco fatores para certificar indivíduos que afirmavam ser mais do que índios mestiços: registros tribais, testemunho do requerente, declarações de pessoas familiarizadas com o requerente , descobertas de um antropólogo e testemunho do requerente de que ele reteve "uma considerável medida da cultura e hábitos de vida indianos". A tentativa de usar características físicas para definir os índios criou algumas situações paradoxais. Em 1939, por exemplo, a BIA enviou o antropólogo de Harvard Carl Selzer ao condado de Robeson, na Carolina do Norte, para revisar as alegações dos Lumbee , que eram descendentes de mestiços. Usando métodos de avaliação então usados ​​na antropologia física, mas desde então descontados, "Ele mediu suas feições e colocou um lápis no cabelo de cada índio, notando sangue 'índio' se o lápis escorregou e ' negróide ' se não. Os resultados absurdos de seu estudo listou as crianças como indianas, omitindo seus pais, e colocando irmãos e irmãs em lados opostos da linha de meio-sangue. "

Reconhecimento encerrado

Mulher idosa Klamath por Edward S. Curtis, 1924

Nas décadas de 1950 e 1960, o governo federal considerou certas tribos suficientemente capazes de autogoverno e, portanto, "não mais necessitavam de supervisão federal". O governo encerrou seu relacionamento com várias tribos sob esta política, incluindo os Menominees de Wisconsin e os Klamath de Oregon . Muitas tribos se opuseram a isso e buscaram a restauração do reconhecimento. Nem todos receberam restauração e Brownell (2001) relata que a política "devastou" muitos dos grupos. Em particular, as tribos da Califórnia foram fortemente afetadas pela era da extermínio. Por exemplo, a Taylorsville Rancheria foi estabelecida e participou do IRA, mas durante a era da extinção as terras da tribo foram vendidas para o condado de Plumas para serem usadas como parque e clube de roping. O governo não conseguiu encerrar oficialmente a tribo por meio de um ato do congresso, mas a tribo não foi incluída na lista de tribos reconhecidas pelo governo federal. O Taylorsville Rancheria está no limbo desde aquela época e continua a lutar por seu status restaurado como uma tribo reconhecida.

Mudança recente para a definição "política"

Porque continuar a determinar a filiação indígena por critérios raciais, como quantum de sangue ou descendência indígena, deixaria o governo em uma posição constitucionalmente indefensável, ele tentou mudar a forma como seus estatutos e regulamentos prevêem a distribuição de benefícios aos índios. As preocupações dos índios americanos com a proteção igualitária e a soberania tribal levaram o governo federal a reduzir seu papel de árbitro dos padrões de elegibilidade com base na raça. Essa política de permitir a autodeterminação das tribos quanto à adesão, bem como outros aspectos de suas vidas, foi desenvolvida desde o governo Nixon na década de 1970. Nixon disse que a meta deveria ser "fortalecer o senso de autonomia do índio sem ameaçar seu senso de comunidade. E devemos deixar claro que os índios podem se tornar independentes do controle federal sem serem cortados da preocupação federal e do apoio federal".

A legislação fundamental da época foi a Lei de Autodeterminação Indígena e Assistência Educacional de 1975. Essa lei deu início ao processo do governo de transferência de autoridade para administrar subsídios federais e programas para índios a governos tribais. O senador Daniel K. Inouye , presidente do Comitê Seleto do Senado para Assuntos Indígenas , disse em 1994 que "a soberania , o direito inerente de autogoverno e autodeterminação, é o ponto focal em todas as questões indianas."

O governo mudou para construções sociais: definições "políticas" pelas quais a legislação define os índios com base na filiação em tribos reconhecidas pelo governo federal. O governo e muitas tribos preferem essa definição porque permite que as tribos determinem o significado de "índio" em seus próprios critérios de filiação. Alguns analistas criticam o papel do governo federal mesmo dessa forma limitada, por ainda estabelecer certas condições sobre a natureza dos critérios de adesão.

Em alguns casos, um membro registrado de uma tribo reconhecida federalmente pode não ter "sangue" nativo americano documentado (descendência biológica). Alguns dos libertos da nação Cherokee de Oklahoma costumavam ser membros desse tipo. Após a Guerra Civil, o tratado do governo dos Estados Unidos de 1866 com os derrotados Cherokee, que haviam sido aliados confederados, exigiu que libertassem seus escravos e fornecessem aos libertos a cidadania da tribo. Por referendo recente, a Nação Cherokee limitou a adesão apenas às pessoas que pudessem mostrar descendência de pelo menos um nativo americano listado no Dawes Rolls. Isso excluiu quase 2.000 Cherokee Freedmen, que, com seus ancestrais, participaram da tribo por gerações. O litígio sobre este assunto continua.

O Indian Arts and Crafts Act de 1990 pode ser a única legislação federal indígena recente que foi, em todos os estágios da deliberação legislativa, apoiada pelos índios. Essa lei exigia que apenas os índios pudessem comercializar seu artesanato como "feito pelo índio" e ser vendido em feiras de artesanato indígena. O objetivo era interromper a perda econômica para os índios devido a reivindicações questionáveis ​​e fraudulentas desse tipo, estimadas entre US $ 400 e US $ 800 milhões por ano. Na lei, índio era descrito como "qualquer indivíduo que seja membro de uma tribo índia; ou, para os fins desta seção, é certificado como artesão índio por uma tribo índia". Uma tribo indígena foi definida de forma mais ampla do que apenas para tribos com reconhecimento federal, mas também para "qualquer grupo indígena que tenha sido formalmente reconhecido como uma tribo indígena por uma legislatura estadual ou por uma comissão estadual ou organização semelhante dotada legislativamente de autoridade de reconhecimento tribal estadual . " A amplitude buscou em parte proteger as liberdades civis daqueles que têm herança e cultura indígena, mas não são membros tribais. No entanto, a definição não era ampla o suficiente para evitar a rejeição de muitos artistas de origem indiana, incluindo o conhecido pintor Cherokee Bert Seabourn .

A legislação federal de 1994, American Indian Religious Freedom Act , dá outra definição comum, definindo um índio como aquele que pertence a uma tribo indígena, que é um grupo que "é reconhecido como elegível para os programas e serviços especiais fornecidos pelos Estados Unidos aos índios por causa de sua condição de índios. "

O resultado de haver várias definições legais de índio é que um pode ser elegível para receber bolsas de estudo, mas não benefícios de saúde, pode ser elegível para ser chefe de uma tribo, mas não para obter um empréstimo do Bureau of Indian Affairs ou uma bolsa de estudos para índios para uma universidade estadual.

Usar leis federais para definir "índios" sinaliza para alguns a continuidade do controle governamental sobre os índios, mesmo quando o governo busca estabelecer um senso de deferência. Assim, indianidade se torna um termo jurídico rígido definido pela BIA, ao invés de uma expressão de tradição, história e cultura. Muitos grupos afirmam ser descendentes de tribos anteriores ao contato europeu, não reconhecidas federalmente. De acordo com Rennard Strickland, um estudioso de Direito Indiano, o governo federal usa o processo de reconhecimento de grupos para "dividir e conquistar" os índios: "a questão de quem é 'mais' ou 'mais' índio pode afastar as pessoas das preocupações comuns".

Reconhecimento

Ganhando reconhecimento federal

Hoje, existem 573 grupos (bandas e tribos) reconhecidos como índios americanos pelo governo. As tribos que já conquistaram o reconhecimento federal não querem que o processo seja facilitado. Alguns porta-vozes discutem que outros tipos de grupos podem ser encorajados, sem invadir as tribos reconhecidas. O porta-voz da Cherokee Nation, Mike Miller, sugere que as pessoas com interesse na cultura indiana podem formar grupos de herança. Tribos reconhecidas federalmente suspeitam dos esforços de tribos não reconhecidas para obter reconhecimento, preocupadas que possam diluir benefícios federais já limitados. Como os jogos de azar aumentaram drasticamente as receitas tribais, há mais competição por grupos tribais para obter o reconhecimento federal e o direito de operar jogos em reservas. Ganhar reconhecimento também é uma forma de os grupos nativos americanos afirmarem sua identidade, sua identidade indígena.

As tribos foram originalmente reconhecidas como partes legais por meio de tratados, ordens executivas ou proclamações presidenciais. A Lei de Reorganização Indiana de 1934 desempenhou um papel importante no desenvolvimento do conceito de reconhecimento federal. Forneceu reconhecimento às tribos com as quais o governo já tinha um relacionamento. De acordo com suas disposições, algumas tribos reconhecidas não federalmente puderam se tornar reconhecidas federalmente.

Durante a década de 1960 e o início da década de 1970, dezenas de grupos que careciam de reconhecimento federal se apresentaram para exigir seus direitos como povos indígenas. No leste, grupos como o Mashpee Wampanoag entraram com uma ação por terras perdidas nas gerações anteriores. No oeste, grupos buscavam direitos de pesca. No sudeste, outros vieram exigir que o governo os reconhecesse como povos indígenas sobreviventes. Como o status tribal federal permitiu que grupos em pé apresentassem reivindicações e muitos passaram a ver a injustiça de negar o reconhecimento aos povos indígenas, muitas partes passaram a reconhecer a necessidade de procedimentos mais consistentes para o reconhecimento de tribos deixadas de fora do círculo. Com contribuições tribais, o BIA criou seu Processo de Reconhecimento Federal em 1978. Atualmente conhecido como Escritório de Reconhecimento Federal, essa entidade é o principal órgão encarregado de decidir quais grupos são elegíveis para garantir o status.

Os critérios de reconhecimento foram criados por regulamento com base em estatuto. Eles são definidos pelo Bureau of Indian Affairs 'Branch of Acknowledgement and Research. Desde meados da década de 1970, representantes de tribos reconhecidas federalmente consultaram o BIA sobre esses critérios.

Para ser reconhecido federalmente, um grupo deve atender ao seguinte:

• "[S] esde 1900, deve compreender uma comunidade distinta e ter existido como uma comunidade desde os tempos históricos;
• deve ter influência política sobre seus membros;
• deve ter critérios de adesão; e
• deve ter membros que consistam em indivíduos que descendem de uma tribo indígena histórica e que não estão inscritos em nenhuma outra tribo. ”A existência de relacionamento político persistente como um aspecto das relações tribais também é enfatizada.

Reconhecimento para indivíduos

O Censo dos Estados Unidos permite que os cidadãos verifiquem qualquer etnia sem requisitos de validação. Assim, o censo permite que os indivíduos se identifiquem como índios, apenas marcando a categoria racial "Nativo americano / nativo do Alasca". Em 1990, cerca de 1,8 milhão de pessoas se identificaram no censo como índios americanos. Cerca de 60 por cento dessas pessoas, ou 1,14 milhão de pessoas, estão matriculadas em tribos reconhecidas pelo governo federal.

Pessoas que se identificam como índios, mas não fazem parte de um grupo reconhecido pelo governo federal, geralmente desejam ingressar em uma tribo reconhecida. O governo tribal, na ausência de alguma obrigação legal que estipule o contrário, tem jurisdição final sobre quem é membro da tribo. Holly Reckord, uma antropóloga que chefia a Seção de Reconhecimento e Reconhecimento da BIA, discute o resultado mais comum para aqueles que buscam associação: "Verificamos e descobrimos que eles não têm nenhum traço de ancestralidade indiana, mas ainda estão totalmente convencidos de que são indianos. Mesmo que você tenha um traço de sangue indiano, por que deseja selecionar isso para sua identidade, e não seu irlandês ou italiano? Não está claro por que, mas neste momento, muitas pessoas querem ser Indiano."

Recentemente, tribos reconhecidas pelo governo federal viram o número de membros inscritos aumentar. Em alguns casos, isso ocorreu devido a um renascimento do interesse pela herança e cultura dos índios americanos. O número de pessoas que se identificam como índios vem crescendo ainda mais rapidamente. Hastings Shade, o vice-chefe da nação Cherokee, fala sobre uma lenda Cherokee de uma cobra branca que devora terras e pessoas indígenas. Muitas gerações depois, um jovem indiano aprende seus costumes e enfia uma estaca em seu coração. "No final", conclui a lenda, "só restará sangue índio e as pessoas farão fila para tentar provar que têm sangue índio."

Desinscrição

Um indivíduo pode ser expulso por uma tribo, às vezes por ofensas graves, mas às vezes, ao descobrir que sua reivindicação não é bem fundamentada.

Numerosos cancelamentos de matrículas por pequenas tribos com renda de cassino são suspeitos.

Várias comunidades nativas americanas proibiram o cancelamento da matrícula.

Exemplos de cancelamento de inscrição

• Black Seminoles
• Cahto Tribe Rancheria cancelou 33% dos membros depois que o cassino foi inaugurado em 1995.
• Controvérsia dos libertos Cherokee
• Tribo Chitimacha da Louisiana: entre 1904 e 1919, membros tribais de ascendência mista africana e indígena foram desinscritos da tribo Chitimacha da Louisiana, e seus descendentes, desde então, foram negados como membros da tribo.

• Tribos Confederadas do Grande Ronde - em 2013 86 descendentes de Tumulth desinscritos porque o ancestral não estava na lista de restauração - ele foi executado pelo Exército dos EUA em 1855 (Nota: Desinscrição revertida em 6 de agosto de 2016)
• Elem Promo Indian Colony - 132 membros propostos para cancelamento de inscrição (Observação: ação de cancelamento de inscrição retirada em 30 de março de 2017)
• Bando Hopland de índios Pomo - 74 descendentes legítimos e totalmente documentados de um Distribuidor Hopland (Marian e William Wilder) foram desinscritos por "erros no processamento dos pedidos de inscrição".
• Luiseno Nation of California-9 cancelado
• Modoc Tribe of Oklahoma-15 cancelada
• Muscogee Creek Freedmen - ação arquivada em julho de 2018 para recuperar a cidadania
• Narragansett Nation of Rhode Island
• Nooksack -306 membros "cancelados" por causa da ancestral Anne James (George)
• Tribo Omaha de Nebraska-15 membros desinscritos para quantum de sangue
• Pala Band of Misson Indians-8 membros desinscritos para quantum de sangue 1 de junho de 2011, total de 154 desinscritos
• Pechanga -236 cancelado
• Picayune Rancheria dos Chukchansi mais de 50 descendentes de Jack Roan "desinscritos"
• Redding Racheria - Presidente Tribal formal Edward Foreman e descendentes "desinscritos" em 2004 por causa da linhagem da mãe
• Membros do Saginaw Chippewa-230 desinscritos por motivo de descendência colateral
• San Pasqual Band-60 cancelado em 2011
• Snoqualmie-9 banido e 80 cancelado
• St Croix Chippewa-10 não registrado para quantium de sangue

Em 2016, um site chamado "Stop Disenrollment" foi criado pelos povos nativos.
Em 2017, é relatado que cerca de 9.000 membros de 72 tribos nativas foram desinscritos.
Em 2020, estima-se que quase 10.000 membros de 85 [de 574 tribos reconhecidas federalmente] foram desinscritos em 15 anos.

Índios reconhecidos pelo estado

Alguns grupos que não são reconhecidos federalmente ainda alcançaram o reconhecimento estadual . Vários estados, a maioria no Leste, têm um processo de reconhecimento independente do reconhecimento federal. Alguns exemplos de tribos reconhecidas pelo estado são a tribo Lumbee da Carolina do Norte e a tribo Houma da Louisiana .

Notas de rodapé

Bibliografia