Natureza (filosofia) - Nature (philosophy)
Natureza tem dois significados inter-relacionados em filosofia . Por um lado, significa o conjunto de todas as coisas naturais ou sujeitas ao funcionamento normal das leis da natureza . Por outro lado, significa as propriedades e causas essenciais das coisas individuais.
Como entender o significado e o significado da natureza tem sido um tema consistente de discussão na história da civilização ocidental , nos campos filosóficos da metafísica e da epistemologia , bem como na teologia e na ciência . O estudo das coisas naturais e das leis regulares que parecem governá-las, em oposição à discussão sobre o que significa ser natural, é a área das ciências naturais .
A palavra "natureza" deriva do latim nātūra , um termo filosófico derivado do verbo para nascimento , que foi usado como uma tradução para o termo grego anterior ( pré-socrático ) phusis , derivado do verbo para crescimento natural. Já nos tempos clássicos, o uso filosófico dessas palavras combinava dois significados relacionados que têm em comum que se referem à maneira como as coisas acontecem por si mesmas, "naturalmente", sem "interferência" da deliberação humana, intervenção divina ou qualquer coisa fora do que é considerado normal para as coisas naturais que estão sendo consideradas.
As compreensões da natureza dependem do assunto e da idade da obra onde aparecem. Por exemplo, a explicação de Aristóteles das propriedades naturais difere do que se entende por propriedades naturais nas obras filosóficas e científicas modernas, que também podem diferir de outros usos científicos e convencionais. O estoicismo encoraja os praticantes a viver de acordo com a natureza. O pirronismo incentiva os praticantes a usar a orientação da natureza na tomada de decisões.
Natureza clássica e metafísica aristotélica
A Física (de ta phusika "as [coisas] naturais") é o principal trabalho de Aristóteles sobre a natureza. Na Física II .1, Aristóteles define uma natureza como "uma fonte ou causa de ser movido e de estar em repouso naquilo a que pertence principalmente". Em outras palavras, uma natureza é o princípio dentro de uma matéria-prima natural que é a fonte de tendências para mudar ou descansar de uma maneira particular, a menos que seja interrompida. Por exemplo, uma pedra cairia a menos que fosse interrompida. As coisas naturais contrastam com os artefatos, que são formados pelo artifício humano, não por causa de uma tendência inata. (As matérias-primas de uma cama não tendem a se tornar uma cama.) Em termos da teoria das quatro causas de Aristóteles , a palavra natural é aplicada tanto ao potencial inato da causa da matéria quanto às formas em que a matéria tende a se tornar naturalmente.
De acordo com Leo Strauss , o início da filosofia ocidental envolveu a "descoberta ou invenção da natureza" e o "equivalente pré-filosófico da natureza" foi fornecido por "noções como 'costume' ou 'modos'". Na filosofia grega antiga, por outro lado, a Natureza ou naturezas são formas que são "realmente universais" "em todos os tempos e lugares". O que torna a natureza diferente é que ela pressupõe não apenas que nem todos os costumes e maneiras são iguais, mas também que se pode "encontrar sua orientação no cosmos" "com base na investigação" (não com base, por exemplo, em tradições ou religião ) Para colocar essa "descoberta ou invenção" na terminologia tradicional, o que é "por natureza" é contrastado com o que é "por convenção". O conceito de natureza levado até aqui permanece uma forte tradição no pensamento ocidental moderno. A ciência , de acordo com o comentário de Strauss sobre a história ocidental, é a contemplação da natureza, enquanto a tecnologia foi ou é uma tentativa de imitá-la.
Indo além, o conceito filosófico de natureza ou naturezas como um tipo especial de causalidade - por exemplo, que a maneira como os humanos particulares são parcialmente causados por algo chamado "natureza humana" é um passo essencial em direção ao ensino de Aristóteles sobre causação , que se tornou padrão em toda a filosofia ocidental até a chegada da ciência moderna.
Quer fosse intencional ou não, as investigações de Aristóteles sobre esse assunto foram consideradas por muito tempo como tendo resolvido a discussão sobre a natureza em favor de uma solução. Nesta conta, existem quatro tipos diferentes de causa:
- A causa material é a "matéria-prima" - a matéria que muda. Uma das causas de uma estátua ser o que é pode ser que ela seja de bronze. Todos os significados da palavra natureza abrangem esse significado simples.
- A causa eficiente é o movimento de outra coisa, que faz alguma coisa mudar, por exemplo, um cinzel que atinge uma pedra faz com que uma lasca se quebre. É assim que a matéria vai tomando forma para se tornar substância, como Aristóteles disse que uma substância deve ter uma forma e uma matéria para poder chamá-la de substância. Este é o movimento de transformar um único ser em dois. Esta é a maneira mais óbvia de ação de causa e efeito, como nas descrições da ciência moderna. Mas, de acordo com Aristóteles, isso ainda não explica aquilo de que é o movimento, e devemos "nos aplicar à questão de se há alguma outra causa per se além da matéria".
- A causa formal é a forma ou ideia que serve de modelo para o qual as coisas se desenvolvem - por exemplo, seguindo uma abordagem baseada em Aristóteles, poderíamos dizer que uma criança se desenvolve de uma forma parcialmente determinada por algo chamado "natureza humana". Aqui, a natureza é uma causa.
- A causa final é o objetivo para o qual algo é dirigido. Por exemplo, um humano visa algo percebido como bom, como diz Aristóteles nas linhas de abertura da Ética a Nicômaco .
A causa formal e final é uma parte essencial da " Metafísica " de Aristóteles - sua tentativa de ir além da natureza e explicar a própria natureza. Na prática, eles implicam uma consciência semelhante à humana envolvida na causação de todas as coisas, mesmo as que não são feitas pelo homem. A própria natureza é atribuída a ter objetivos.
O artificial, como o convencional , portanto, está dentro desse ramo do pensamento ocidental, tradicionalmente contrastado com o natural. A tecnologia foi contrastada com a ciência , como mencionado acima. E outro aspecto essencial para essa compreensão da causalidade era a distinção entre as propriedades acidentais de uma coisa e a substância - outra distinção que perdeu preferência na era moderna, depois de ter sido amplamente aceita na Europa medieval.
Para descrevê-lo de outra maneira, Aristóteles tratou os organismos e outros todos naturais como existindo em um nível mais alto do que a mera matéria em movimento. O argumento de Aristóteles para as causas formais e finais está relacionado a uma doutrina sobre como é possível que as pessoas saibam das coisas: "Se nada existe à parte das coisas individuais, nada será inteligível; tudo será sensível e não haverá conhecimento de nada - a menos que seja mantido que a percepção dos sentidos é conhecimento ". Os filósofos que discordam desse raciocínio, portanto, também vêem o conhecimento de maneira diferente de Aristóteles.
Aristóteles, então, descreveu a natureza ou naturezas da seguinte forma, de uma forma bastante diferente da ciência moderna:
" Natureza " significa:
(a) em um sentido, a gênese das coisas que crescem - como seria sugerido pela pronúncia de υ de φύσις longo - e
(b) em outro, aquela coisa imanente a partir da qual uma coisa que cresce primeiro começa a crescer.
(c) A fonte da qual o movimento primário em cada objeto natural é induzido naquele objeto como tal. Diz-se que todas as coisas crescem, o que aumenta por meio de outra coisa, por contato e unidade orgânica (ou adesão, como no caso dos embriões). A unidade orgânica difere do contato; pois, no último caso, não há necessidade de nada exceto o contato, mas em ambas as coisas que formam uma unidade orgânica há uma e a mesma coisa que produz, em vez do mero contato, uma unidade que é orgânica, contínua e quantitativa (mas não qualitativa). Novamente, "natureza" significa
(d) a matéria primária, sem forma e imutável de sua própria potência, da qual qualquer objeto natural consiste ou da qual é produzido; por exemplo, o bronze é chamado de "natureza" de uma estátua e dos artigos de bronze, e a madeira dos de madeira, e da mesma forma em todos os outros casos. Pois cada artigo consiste nessas "naturezas", o material primário persistente. É neste sentido que os homens chamam os elementos dos objetos naturais de "natureza", alguns chamando-o de fogo, outros de terra ou ar ou água, outros de alguma outra coisa semelhante, outros alguns destes e outros todos eles. Novamente, em outro sentido, "natureza" significa
(e) a substância dos objetos naturais; como no caso daqueles que dizem que a "natureza" é a composição primária de uma coisa, ou como diz Empédocles : De nada que existe há natureza, mas apenas mistura e separação do que foi misturado ; a natureza é apenas um nome dado a eles pelos homens. Portanto, no que diz respeito às coisas que existem ou são produzidas pela natureza, embora aquilo de que elas são naturalmente produzidas ou existam já esteja presente, dizemos que elas ainda não têm sua natureza a menos que tenham sua forma e forma. Aquilo que compreende ambos existe por natureza; por exemplo, animais e suas partes. E a natureza é a matéria primária (e isso em dois sentidos: ou primária em relação à coisa, ou primária em geral; por exemplo, em artigos de bronze, a matéria primária em relação a esses artigos é o bronze, mas em geral é talvez água (Isto é, se todas as coisas que podem ser derretidas forem água) e a forma ou essência , isto é, o fim do processo, da geração. Na verdade, a partir desse sentido de "natureza", por uma extensão do significado, toda essência em geral é chamada de "natureza", porque a natureza de qualquer coisa é um tipo de essência. Pelo que foi dito, então, o sentido primário e próprio de "natureza" é a essência daquelas coisas que contêm em si mesmas como tal fonte de movimento; pois a matéria é chamada de "natureza" porque é capaz de receber a natureza, e os processos de geração e crescimento são chamados de "natureza" porque são movimentos derivados dela. E a natureza, neste sentido, é a fonte do movimento nos objetos naturais, o que é de alguma forma inerente a eles, seja potencialmente ou na verdade.- Metafísica 1014b-1015a, traduzido por Hugh Tredennick, ênfase adicionada.
Argumentou-se, como será explicado abaixo, que esse tipo de teoria representava um desvio supersimplificador dos debates dentro da filosofia clássica, possivelmente até mesmo que Aristóteles a via como uma simplificação ou resumo dos próprios debates. Mas, em qualquer caso, a teoria das quatro causas tornou-se parte padrão de qualquer educação avançada na Idade Média .
Na filosofia oriental
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Filosofia indiana
A filosofia Jain tenta explicar a razão de ser e existência, a natureza do Universo e seus constituintes , a natureza da escravidão e os meios para alcançar a liberação . O Jainismo defende fortemente a natureza individualista da alma e a responsabilidade pessoal pelas decisões de alguém; e que a autossuficiência e os esforços individuais são os únicos responsáveis pela libertação de alguém.
Ajñana foi uma escola Śramaṇa de ceticismo indiano radical e rival do budismo e do jainismo primitivos. Eles sustentavam que era impossível obter conhecimento de natureza metafísica ou determinar o valor de verdade das proposições filosóficas; e mesmo que o conhecimento fosse possível, era inútil e desvantajoso para a salvação final. Eles eram vistos como sofistas especializados em refutação, sem propagar nenhuma doutrina positiva própria. Jayarāśi Bhaṭṭa (fl. C. 800), autor da obra cética intitulada Tattvopaplavasiṃha ("O Leão que Devora Todas as Categorias" / "A Reviravolta de Todos os Princípios"), foi visto como um importante filósofo Ajñana.
No Chandogya Upanishad , Aruni faz perguntas metafísicas sobre a natureza da realidade e da verdade, observa mudanças constantes e pergunta se há algo que é eterno e imutável. A partir dessas questões, inseridas em um diálogo com seu filho, ele apresenta o conceito de Ātman (alma, Self) e Self universal .
O Ashtavakra Gita , creditado a Aṣṭāvakra , examina a natureza metafísica da existência e o significado da liberdade individual, apresentando sua tese de que existe apenas uma Realidade Suprema (Brahman), a totalidade do universo é unidade e manifestação desta realidade, tudo está interligado , todo o Ser ( Atman , alma) é parte daquele, e essa liberdade individual não é o ponto final, mas um dado, um ponto inicial, inato.
O primeiro livro do Yoga Vasistha , atribuído a Valmiki , apresenta a frustração de Rama com a natureza da vida, o sofrimento humano e o desprezo pelo mundo. A segunda descreve, por meio do caráter de Rama, o desejo de liberação e a natureza daqueles que buscam tal liberação. A quarta descreve a natureza do mundo e muitas idéias de não dualismo com numerosas histórias. Ele enfatiza o livre arbítrio e o poder criativo humano.
A preocupação central do antigo Mīmāṃsā era a epistemologia ( pramana ), que é o meio confiável para o conhecimento. Ele debateu não apenas "como o homem aprende ou sabe, tudo o que ele sabe", mas também se a natureza de todo o conhecimento é inerentemente circular, se aqueles como os fundacionistas que criticam a validade de quaisquer "crenças justificadas" e sistema de conhecimento tornam-se imperfeitos presunções das próprias premissas que eles criticam, e como interpretar corretamente e evitar interpretar incorretamente os textos do dharma , como os Vedas . Para os estudiosos do Mīmānsā, a natureza do conhecimento não empírico e os meios humanos para alcançá-lo são tais que nunca se pode demonstrar certeza, só se pode falsificar afirmações de conhecimento, em alguns casos.
A principal preocupação da filosofia budista é soteriológica , definida como liberdade de dukkha (mal-estar). Como a ignorância quanto à verdadeira natureza das coisas é considerada uma das raízes do sofrimento, os pensadores budistas se preocuparam com questões filosóficas relacionadas à epistemologia e ao uso da razão. Dukkha pode ser traduzido como "incapaz de satisfazer", "a natureza insatisfatória e a insegurança geral de todos os fenômenos condicionados "; ou "doloroso". Prajñā é um insight ou conhecimento da verdadeira natureza da existência. A tradição budista considera a ignorância ( avidyā ), uma ignorância fundamental, mal-entendido ou má percepção da natureza da realidade, como uma das causas básicas de dukkha e samsara . Ao superar a ignorância ou mal-entendidos, a pessoa é iluminada e liberta. Essa superação inclui o despertar para a impermanência e a natureza não-eu da realidade , e isso desenvolve o desapego pelos objetos de apego e liberta o ser de dukkha e saṃsāra . Pratītyasamutpāda , também chamado de "surgimento dependente ou origem dependente", é a teoria budista para explicar a natureza e as relações de ser, devir, existência e realidade última. O budismo afirma que não há nada independente, exceto o estado de nirvana . Todos os estados físicos e mentais dependem e surgem de outros estados preexistentes e, por sua vez, surgem outros estados dependentes enquanto eles cessam.
Filosofias do leste asiático
O confucionismo considera as atividades comuns da vida humana - e especialmente as relações humanas - como uma manifestação do sagrado, porque são a expressão da natureza moral da humanidade ( xìng性), que tem uma ancoragem transcendente no céu ( Tiān天) e se desdobra por meio de um respeito apropriado pelos espíritos ou deuses ( shén ) do mundo. Tiān (天), um conceito-chave no pensamento chinês, refere-se ao Deus do Céu, o cúlmen setentrional dos céus e suas estrelas giratórias, a natureza terrena e suas leis que vêm do Céu, para "Céu e Terra" (isto é, "todas as coisas") e às forças inspiradoras que estão além do controle humano. Confúcio usou o termo de forma mística. É semelhante ao que os taoístas entendem por Dao : "a maneira como as coisas são" ou "as regularidades do mundo", que Stephan Feuchtwang equipara ao antigo conceito grego de physis , "natureza" como a geração e regeneração das coisas e dos ordem moral. Feuchtwang explica que a diferença entre o confucionismo e o taoísmo reside principalmente no fato de que o primeiro se concentra na realização da ordem estrelada do céu na sociedade humana, enquanto o último na contemplação do Dao que surge espontaneamente na natureza.
Ciência moderna e leis da natureza: tentando evitar a metafísica
Em contraste, a Ciência Moderna deu uma guinada distinta com Francis Bacon , que rejeitou as quatro causas distintas, e viu Aristóteles como alguém que "procedeu com tal espírito de diferença e contradição em relação a toda a antiguidade: empenhando-se não apenas em formular novas palavras de ciência no prazer, mas para confundir e extinguir toda a sabedoria antiga ". Ele sentiu que filósofos gregos menos conhecidos, como Demócrito "que não supunha uma mente ou razão no quadro das coisas", foram arrogantemente rejeitados por causa do aristotelismo que levou a uma situação em seu tempo em que "a busca das causas físicas foi negligenciado, e passou em silêncio ".
E então Bacon aconselhou ...
A física faz indagações e leva em consideração as mesmas naturezas: mas como? Apenas quanto às causas materiais e eficientes deles, e não quanto às formas. Por exemplo; se a causa da brancura na neve ou espuma for investigada, e for traduzido assim, que a sutil mistura de ar e água é a causa, está bem traduzido; mas, no entanto, é esta a forma da brancura? Não; mas é o eficiente, que é sempre apenas vehicle formæ . Esta parte da metafísica não acho trabalhada e executada ...
- Francis Bacon, Advancement of Learning II.VII.6
Em seu Novum Organum, Bacon argumentou que as únicas formas ou naturezas que devemos hipotetizar são as "simples" (em oposição às compostas), como as maneiras como o calor , o movimento etc. funcionam. Por exemplo, no aforismo 51, ele escreve:
51. O entendimento humano é, por sua própria natureza, sujeito à abstração e supõe que o que é flutuante seja fixo. Mas é melhor dissecar do que a natureza abstrata; tal era o método empregado pela escola de Demócrito, que progrediu mais na penetração da natureza do que os demais. É melhor considerar a matéria, sua conformação e as mudanças dessa conformação, sua própria ação e a lei desta ação ou movimento, pois as formas são uma mera ficção da mente humana, a menos que você chame as leis de ação por aquele nome.
Seguindo o conselho de Bacon, a busca científica pela causa formal das coisas é agora substituída pela busca por " leis da natureza " ou " leis da física " em todo pensamento científico. Para usar a terminologia bem conhecida de Aristóteles, essas são descrições de causa eficiente , e não causa formal ou causa final . Significa que a ciência moderna limita suas hipóteses sobre coisas não físicas ao pressuposto de que há regularidades nos modos de todas as coisas que não mudam.
Em outras palavras, essas leis gerais substituem o pensamento sobre "leis" específicas , por exemplo, " natureza humana ". Na ciência moderna, a natureza humana faz parte do mesmo esquema geral de causa e efeito, obedecendo às mesmas leis gerais, como todas as outras coisas. A diferença acima mencionada entre propriedades acidentais e substanciais, e de fato conhecimento e opinião, também desaparece dentro desta nova abordagem que visava evitar a metafísica.
Como Bacon sabia, o termo "leis da natureza" foi retirado do aristotelismo medieval . Santo Tomás de Aquino, por exemplo, definiu o direito para que a natureza realmente fosse legislada para atingir conscientemente objetivos, como o direito humano: “uma ordenança da razão para o bem comum, feita por quem cuida da comunidade e promulgada”. Em contraste, aproximadamente contemporâneo de Bacon, Hugo Grotius descreveu a lei da natureza como "uma regra que [pode] ser deduzida de princípios fixos por um processo seguro de raciocínio". E mais tarde ainda, Montesquieu foi ainda mais longe da metáfora jurídica original, descrevendo as leis vagamente como "as relações necessárias decorrentes da natureza das coisas".
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Um dos implementadores mais importantes da proposta de Bacon foi Thomas Hobbes , cujas observações sobre a natureza são particularmente conhecidas. Sua obra mais famosa, Leviathan , abre com a palavra "Natureza" e a define entre parênteses como "a arte pela qual Deus criou e governa o mundo". Apesar dessa descrição piedosa, ele segue uma abordagem baconiana. Seguindo seu contemporâneo, Descartes , Hobbes descreve a própria vida como mecânica, causada da mesma forma que um relógio :
Pois ver a vida é apenas um movimento dos Membros, o início do qual está em alguma parte principal dentro; por que não podemos dizer que todos os autômatos (motores que se movem por molas e rodas como um relógio) têm uma vida artificial?
Com base nisso, já estabelecido nas ciências naturais em vida, Hobbes procurou discutir a política e a vida humana em termos de "leis da natureza". Mas na nova abordagem moderna de Bacon e Hobbes, e antes deles Maquiavel (que, no entanto, nunca revestiu sua crítica da abordagem aristotélica em termos medievais como "leis da natureza"), tais leis da natureza são bastante diferentes das leis humanas: elas não já implicam em qualquer sensação de melhor ou pior, mas simplesmente como as coisas realmente são e, quando se referem às leis da natureza humana , em que tipos de comportamento humano podemos confiar mais.
Natureza "moderna tardia"
Tendo desconectado o termo "lei da natureza" da metáfora medieval original da lei feita pelo homem, o termo "lei da natureza" é agora menos usado do que no início dos tempos modernos.
Para tomar o exemplo crítico da natureza humana, conforme discutido na ética e na política, uma vez que os primeiros filósofos modernos, como Hobbes, descreveram a natureza humana como tudo o que você poderia esperar de um mecanismo chamado humano, o ponto de falar da natureza humana tornou-se problemático em alguns contextos.
No final do século 18, Rousseau deu um passo crítico em seu Segundo Discurso , raciocinando que a natureza humana como a conhecemos, racional e com linguagem , e assim por diante, é resultado de acidentes históricos e da formação específica de um Individual. As consequências dessa linha de raciocínio seriam enormes. Era tudo sobre a questão da natureza. Com efeito, afirmava-se que a natureza humana, um dos tipos mais importantes de natureza no pensamento aristotélico, não existia como se pensava existir.
A sobrevivência da metafísica
A abordagem da ciência moderna, como a abordagem do aristotelismo, aparentemente não é universalmente aceita por todas as pessoas que aceitam o conceito de natureza como uma realidade que podemos perseguir com razão.
Bacon e outros oponentes da metafísica afirmam que todas as tentativas de ir além da natureza estão fadadas a cair nos mesmos erros, mas os próprios metafísicos vêem diferenças entre as diferentes abordagens.
Immanuel Kant, por exemplo, expressou a necessidade de uma Metafísica em termos bastante semelhantes a Aristóteles.
... embora não possamos conhecer esses objetos como coisas em si, ainda devemos estar em posição de pelo menos pensá-los como coisas em si mesmas; caso contrário, deveríamos cair na conclusão absurda de que pode haver aparência sem nada do que aparece.
- Critique of Pure Reason pp. Bxxvi-xxvii
Como no aristotelismo, então, o kantismo afirma que a mente humana deve ter características que estão além da natureza, metafísicas, de alguma forma. Especificamente, Kant argumentou que a mente humana já vem pronta com uma programação a priori , por assim dizer, o que lhe permite dar sentido à natureza.
O estudo da natureza sem metafísica
Autores de Nietzsche a Richard Rorty afirmaram que a ciência, o estudo da natureza, pode e deve existir sem metafísica. Mas essa afirmação sempre foi controversa. Autores como Bacon e Hume nunca negaram que seu uso da palavra "natureza" implicasse metafísica, mas tentaram seguir a abordagem de Maquiavel de falar sobre o que funciona, em vez de afirmar compreender o que parece impossível de entender.
Veja também
Notas
Referências
Leitura adicional
- Gerard Naddaf, The Greek Concept of Nature , Nova York, State University of New York Press, 2005.
- Ducarme, Frédéric; Couvet, Denis (2020). "O que significa 'natureza'?" . Palgrave Communications . Springer Nature. 6 (14). doi : 10.1057 / s41599-020-0390-y .