Neopaganismo nos Estados Unidos - Neopaganism in the United States

O neopaganismo nos Estados Unidos é representado por movimentos e organizações amplamente diferentes . O maior movimento religioso neopagão é a Wicca , seguida pelo Neodruidismo . Ambas as religiões ou caminhos espirituais foram introduzidos durante os anos 1950 e 1960 na Grã-Bretanha . O neopaganismo e o cemetismo germânicos surgiram nos Estados Unidos no início dos anos 1970. O neopaganismo helênico surgiu na década de 1990.

História

O paganismo surgiu pela primeira vez no Reino Unido, com indivíduos como Charles Cardell e Gerald Gardner popularizando suas crenças baseadas na natureza. A disseminação do Neopaganismo nos Estados Unidos começou na década de 1960 com a introdução do Neodruidismo (ou Druidismo) e da Wicca da Grã-Bretanha . Na década de 1960 ao longo da década de 1970, várias variações da embarcação (com uma estrutura mais centrada) começaram a brotar nos Estados Unidos. O neodruidismo começou em 1912 nos Estados Unidos, mas era mais uma ordem fraternal naquela época. O Neopaganismo Germânico (ou Heathenismo) entrou durante a década de 1970, desenvolvendo-se em novas denominações próprias dos Estados Unidos, notadamente o Teodismo . No mesmo período foram formados os primeiros grupos Keméticos , com a própria tradição originária dos Estados Unidos.

A Wicca , introduzida por Gerald Gardner em 1954, é o mais conhecido dos movimentos neopagãos. Charles Cardell, rival de Gerald Gardner durante o Movimento de Bruxaria Pagã dos anos 1950 na Inglaterra, na verdade cunhou o termo "Wiccens" referindo-se às Bruxas Pagãs. Os homens não foram os únicos fundadores das crenças pagãs. As práticas de base feminista aumentaram durante as décadas de 1960 e 1970. A Organização Pagã, WITCH, uma sigla para Women's International Terrorist Conspiracy from Hell , foi formada durante a década de 1960. Outro exemplo de tais práticas foi a Bruxaria Diânica , criada por Zsuzsanna Budapest, que publicou um artigo de 1979 intitulado "O Livro Sagrado dos Mistérios das Mulheres".

As décadas de 1980 e 1990 viram o surgimento de uma série de tradições reconstrucionistas e outras tradições étnicas. O Neopaganismo Helênico (Dodekateísmo), por exemplo, floresceu desde a década de 1990, junto com desenvolvimentos paralelos na Grécia . O helenismo logo foi legalmente reconhecido como uma 'religião conhecida' em 2017 na Grécia, quando lhe concedeu mais liberdades religiosas, como a liberdade de abrir casas de culto e a liberdade para o clero de celebrar casamentos.

Organizações

Organizações neopagãs notáveis ​​dos EUA:

Conselho americano de bruxas, pagãos e amigos. Um grupo que trabalha pela unidade através da amizade, ajuda, informação, notícias e questões.

The Ásatrú Community Inc (2012) Uma organização universalista sem fins lucrativos Ásatrú localizada em Thousand Oaks Califórnia WWW.Theasatrucommunity.org

Festivais

Demografia

As igrejas wiccanas e outras instituições neopagãs estão se tornando mais comuns nos Estados Unidos. No entanto, as estimativas de seus números variam amplamente. A Pesquisa de Paisagens Religiosas do Pew Research Center de 2014 incluiu um subconjunto do Movimento Espiritual da Nova Era denominado "Pagão ou Wiccan", refletindo que 3/4 dos indivíduos identificados como da Nova Era também se identificaram como Pagãos ou Wiccanos e classificando Wiccanos e Pagãos em 0,3% de a população total dos Estados Unidos ou aproximadamente 956.000 pessoas de pouco mais de 1.275.000 indivíduos no movimento da Nova Era. A maioria dos estudos da década de 1990 coloca o número de neopagãos dos EUA entre 200.000 e 1 milhão (0,1% a 0,5% da população total). Uma pesquisa do Pew Forum de 2008 colocou os crentes religiosos da "Nova Era", incluindo os neopagãos, em cerca de 1,2 milhão.

De acordo com David Waldron (2005), cerca de 10 milhões de livros relacionados ao Wiccan foram vendidos em 2000 (contra 4,5 milhões em 1990), conforme relatado pela American Booksellers Association. No entanto, isso fornece apenas um guia aproximado do tamanho da economia relacionada à Wicca e ele comenta que a complexidade adicional de determinar a fronteira entre os produtos Wiccanos ou Neopagãos e os produtos da Nova Era torna a determinação do tamanho do movimento a partir disso bastante problemática.

Estimativas mais conservadoras incluem Helen Berger e Craig Hawkins em Exploring the World of Wicca , que adivinhou de 150.000 a 200.000. Melton, J. Gordon, Jerome Clark e Aidan A. Kelly em New Age Almanac (1991, p. 340) estimaram um total de cerca de 300.000 pessoas associadas ao "movimento geral" da Wicca, com "dezenas de milhares" de membros ativos entre 1.000 e 5.000 covens. Estimativas conservadoras em 1993 chegaram a cerca de 50.000 Wiccanos nos Estados Unidos ( Requisitos Religiosos e Práticas de Certos Grupos Selecionados: Um Manual para Capelães , 1993), enquanto altas estimativas Wiccanas afirmavam vários milhões (Phyllis Curott, O Livro das Sombras: A Modern Woman's Journey into a Sabedoria da Bruxaria e a Magia da Deusa ). Em 2008, o US Today estimou 1 milhão de Wiccanos , um crescimento rápido em comparação aos 100.000 / 200.000 estimados no final dos anos 1990 e início dos anos 2000.

A Pesquisa da Comunidade Americana do Bureau do Censo dos Estados Unidos encontrou 342.000 wiccanos e 340.000 pagãos nos Estados Unidos em 2008.

Wicca

"Emblem of Belief" # 37

A Wicca foi introduzida na América do Norte em 1964 por Raymond Buckland , um britânico expatriado que visitou o coven da Ilha de Man de Gardner para obter iniciação. O interesse pelos EUA se espalhou rapidamente e, enquanto muitos foram iniciados, muitos outros não-iniciados compilaram seus próprios rituais com base em fontes publicadas ou em sua própria imaginação. Outro desenvolvimento significativo foi a criação por feministas no final dos anos 1960 a 1970 de um movimento eclético conhecido como Dianic Wicca , ou feminista Dianic Witchcraft.

O Departamento de Assuntos de Veteranos dos Estados Unidos, em um acordo extrajudicial de 23 de abril de 2007 com a família de Patrick Stewart, permitiu o pentagrama como um "emblema da fé" em lápides de cemitérios militares.

Druidismo

Druidismo também é conhecido como Druidismo e Neodruidismo . A Antiga Ordem dos Druidas na América foi fundada em 1912 como o ramo americano da Antiga e Arqueológica Ordem dos Druidas. Vindo dos renascimentos culturais druidas no Reino Unido nos séculos 18 e 19, Neodruidry nos Estados Unidos tem uma longa história.

O Reconstrucionismo Céltico, embora não esteja diretamente associado ao Druidismo, também faz parte da diáspora cultural do Paganismo Céltico. Os reconstrucionistas celtas colocam uma ênfase maior nas abordagens acadêmicas, revivendo e reconstruindo as antigas práticas dos celtas nos dias modernos.

Asatru

Ásatrú nos Estados Unidos começou no início dos anos 1970 com a Assembleia Livre Asatru de Stephen McNallen 1974-1986 , antiga Irmandade Viking , 1971-1974.

Em 1986, a disputa " folclórica vs. universalista " em relação à posição do Ásatrú em relação à supremacia branca aumentou, resultando na dissolução da Assembleia Livre do Asatru . O ramo "esquerdista" (universalista) reformou-se como The Troth , enquanto o ramo "direitista" (folkish) tornou-se a Aliança Ásatrú (AA). McNallen fundou sua própria organização como Ásatrú Folk Assembly (AFA) em 1994.

Em 1997, o Odinic Rite (OR) , com sede na Grã-Bretanha, fundou um capítulo nos Estados Unidos (ORV). Isso significa que o popular Asatru é representado por três organizações importantes nos Estados Unidos, viz. AA, AFA e OR. Os três grupos tentaram colaborar dentro de uma Aliança Internacional Asatru-Odinic de 1997 até 2002, quando foi dissolvida novamente como resultado de disputas internas entre facções.

Discriminação

De acordo com a feminista pagã Starhawk, "a discriminação religiosa contra pagãos e wiccanos e religiões indígenas é onipresente nos Estados Unidos"

As controvérsias cercam principalmente os direitos religiosos nas prisões dos Estados Unidos e nas Forças Armadas dos Estados Unidos . O direito dos presidiários de praticar religiões minoritárias foi afirmado em 2004 pela Suprema Corte em Cutter v. Wilkinson .

Alguns grupos neopagãos, particularmente os germânicos, foram eles próprios acusados ​​de discriminação racial. Veja paganismo racial nórdico .

Veja também

Referências

Leitura adicional