Nichiren Shōshū - Nichiren Shōshū
日 蓮 正 宗 | |
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Nichiren Shoshu Budismo Verdadeiro | |
Abreviação | NST |
Classificação | Budismo Nichiren |
Escritura |
Escritos de Lotus Sutra Gosho de Nichiren |
Teologia | Budismo Honmonji |
Sumo sacerdote | Nichi Nyo Shonin |
Liturgia | “A Liturgia de Nichiren Shoshu” |
Quartel general | Taiseki-ji Sohonzan |
Fundador | Nichiren Daishonin |
Origem | 4 de maio de 1253 Minobu, Yamanashi (2 de junho), posteriormente transferido para Taisekiji (1290) |
Membros | Mais de 800.000 (em janeiro de 2021) |
Website oficial | Site em inglês da Nichiren Shoshu |
Logotipo | Guindaste arredondado |
Nichiren Shōshū (日 蓮 正宗, inglês: "A Escola Ortodoxa de Nichiren") é um ramo do Budismo de Nichiren baseado nos ensinamentos do sacerdote budista japonês do século 13, Nichiren (1222-1282), reivindicando-o como seu fundador por meio de seu discípulo sênior Nikko Shonin (1246–1333), o fundador do Templo Principal Taiseki-ji , perto do Monte Fuji . Os adeptos leigos da seita são chamados de membros Hokkeko . O Templo Enichizan Myohoji em Los Angeles, Califórnia, serve como a sede do templo nos Estados Unidos .
A seita é conhecida por rejeitar as várias formas de Budismo ensinadas pelo Buda Shakyamuni como incompletas, expiradas e heréticas para a Terceira Era do Budismo . Em vez disso, a seita é baseada nos ensinamentos de Nichiren e no canto de “ Nam-Myoho-Renge-Kyo ” junto com a recitação de porções curadas do Sutra de Lótus .
O objeto adorado por seus crentes é o Dai Gohonzon, enquanto seu símbolo religioso é o pássaro guindaste redondo . Tanto sua liderança quanto seus adeptos afirmam que sua prática é o único " Verdadeiro Budismo " no Universo e atribuem o título honorífico a Nitiren, como o " Sagrado Original" Verdadeiro "Buda " (御 本 仏, Go-Honbutsu ) e o Dai-Shonin (大 聖人, "Grande Mestre Sagrado"), mantendo que o único sucessor legítimo de seu ministério e legado é Nikko Shonin sozinho e os sucessivos sumos sacerdotes da seita, liderados pelo atual 68º Sumo Sacerdote, Hayase Myo — e Ajari Nichinyo Shonin, que ascendeu ao cargo em 15 de dezembro de 2005.
Visão geral
Parte de uma série sobre |
budismo |
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Nichiren Shōshū é uma seita budista Mahayana . Seu nome original é Nichiren School (Shu) da área de Fuji, o ramo do Templo Taisekiji , indicando a nomenclatura geral das seitas na época, embora não unidas, e então divididas em diferentes tradições localizadas. Após a restauração Meiji , ela recebeu seu próprio nome distinto como “Nichiren Shoshu” em 1912 pelo Imperador Taisho devido à sua recusa de longa data em se unir a outras seitas da Nichiren Shu . Seu templo principal, Taiseki-ji , está localizado nas encostas mais baixas do Monte Fuji, no Japão.
Taiseki-ji é visitado regularmente por crentes da Nichiren Shōshū de todo o mundo que vêm cantar para o Dai Gohonzon , que eles afirmam incorporar fisicamente o espírito de Nichiren tanto na forma de madeira quanto na tinta Sumi .
Ao contrário de outras práticas budistas Mahayana, Nichiren defendeu o Sutra de Lótus como a única prática budista válida e enquanto cantava Nam-myoho-rengue-kyo como a única maneira de qualquer pessoa obter o estado de Buda, independentemente de sua posição na vida, condição das circunstâncias, gênero e ocupação papel, bem como não necessariamente esperando para renascer em outra existência de vida futura.
Nichiren Shōshū reivindica mais de 700 templos locais e outras instalações semelhantes a templos (centros de propagação) no Japão . Ele também reivindica 24 templos oficiais designados no exterior e mais de 800.000 membros registrados.
Nichiren Shōshū afirma uma linhagem direta ( Yuijo Ichinen Kechimyaku Sojo ) de sucessivos Sumos Sacerdotes de Nikko Shonin , que eles acreditam ter sido originalmente escolhido por Nichiren para continuar a propagação de sua prática budista nas Três Idades do Budismo , uma afirmação de que outros Budistas de Nitiren seitas também afirmam, como Nichiren-shū, mas rejeitadas por outras. Nichiren Shōshū afirma que esta linhagem é concedida a eles por meio dos seguintes documentos da Nichiren (cópias existentes, os documentos originais perdidos no tempo):
- “O Dharma que Nitiren propagou ao longo de sua vida” (日 蓮 一 期 弘法 付 属 書, Nichiren ichigo Guho — Fuzo — Kusho )
- “O Documento de Sucessão de Ikegami” (池上 相承 書, Ikegami Sojo-sho )
- O “Artigo 106 (pontos)” de Nichiren Shōshū (百 六 箇 抄, Hya-Ku-Rokka-Sho )
O atual líder da seita é o 68º Sumo Sacerdote, Nichinyo Shōnin (1935–). Os sacerdotes da Nichiren Shōshū se distinguem dos da maioria das outras escolas por usarem apenas vestes brancas e cinza e uma sobrepeliz branca , como eles acreditam que Nichiren fazia.
Pelo Decreto imperial "Daijo-kan" nº 133 do Imperador Meiji desde 1872, os sacerdotes Nichiren Shōshū, assim como outras seitas budistas japonesas, bem como outros estilos de vida "celibatários" tradicionais, como artesãos e gueixas et cetera, foram autorizados a se casar .
Consequentemente, a seita não impõe nenhuma regulamentação da moralidade budista sobre gênero ou relações conjugais, pobreza ou estilos de vida ricos, que vão desde hábitos ou vícios pessoais, divórcio, aborto, indumentária ou escolhas alimentares, incluindo o consumo de vegetais versus carne, laticínios ou álcool, et cetera.
A seita também rejeita veementemente doações monetárias e materiais de não-membros que não são registrados ou afiliados a um templo filial local, citando alegações de impureza kármica de não-crentes e aqueles que pertencem a outras religiões. Conseqüentemente, a taxa do ofertório para se registrar como um novo membro é fortemente proibida de ser paga por um colega Hokkeko , exceto em raras circunstâncias de extrema pobreza ou falta de moradia .
A seita categoriza três formas de doações para seus crentes registrados:
- O compartilhamento pró-ativo de sua prática religiosa com não-crentes por meio do canto de Nam Myoho Renge Kyo e Shakubuku .
- O ofertório de alimentos e doações monetárias para sustentar o templo local e seus sacerdotes.
- A antiga prática asiática de obter mérito budista (japonês: 廻向, Eko) ao fornecer serviços de mão-de-obra gratuitos (limpeza, trabalho voluntário) para o templo.
A organização de membros leigos da seita, “Hokkeko — Rengo — Kai” está sediada no Grande Templo de Hodo-in em Toshima, Tóquio , Japão.
Lista de escrituras budistas veneradas
Os seguintes artigos são altamente venerados dentro da seita:
- O Sutra Tríplice do Lótus em todas as suas três formas, (法 華 三 部 経, "Hokke — Sanbu — Kyo")
- Cartas sobreviventes de Nikko Shonin (2º), Nichiu Shonin (9º) e Nichikan Shonin (26º)
- Cartas sobreviventes de Nitiren Daishonin chamadas “Gosho”:
- Garantindo a paz nesta terra pela propagação do verdadeiro budismo - (立正 安 国 論, Rissho Ankoku Ron ) - (1258)
- Abrindo os olhos da cegueira - (開 目 抄, Kaimoku-sho ) - (1272)
- O verdadeiro objeto de adoração - (観 心 本尊 抄, Kanjin-no Honzon-sho ) - (1273)
- Seleção da hora certa - (撰 時 抄, Senji-sho ) - (1275)
- Pagando Suas Dívidas de Gratidão - (報恩 抄, Ho'on-sho ) - (1276)
- Cantando o Título do Sutra de Lótus - (唱法 華 題目 抄, Sho-hokke Daimoku-sho ) - (1260)
- Tomando a Essência do Sutra de Lótus - (法 華 取 要 抄, Hokke Shuyo-sho ) - (1274)
- Os 4 estágios da fé + 5 estágios da prática - (四 信 五 品, Shishin Gohon ) - (1277)
- Minha carta ao Sr. Shimoyama - (下山 御 消息, Shimoyama Gosho-soku ) - (1277)
- Perguntas e respostas sobre o verdadeiro objeto de adoração - (本尊 問答 抄, Honzon Mondo-sho ) - (1278)
Em menor grau, os seguintes artigos são reverenciados como escrituras budistas secundárias ou secundárias:
- Os dez volumes de Mohe Zhiguan (摩訶 止 観, "Grande Concentração e Contemplação da Mente"
- O Maka — Shikan Bugyoden Guketsu (摩訶 止 観 輔 行 伝 弘 湺, “Comentários sobre Mohe Zhiguan)
- Os dez volumes de Hokke Gengi (滕華玄 義, "Essentials of the Lotus Sutra")
- O Hokke Gengi Shakusen (滕華玄 義 釈 箋, “Comentário sobre Hokke Gengi”)
- Os dez volumes de Hokke Mongu (滕華文 句, "As Palavras e Frases do Sutra de Lótus")
- O Sangyō Gisho (三 経 義疏, “Comentário sobre o Sutra de Lótus”).
Hokkeko
Os leigos pertencem a congregações oficiais conhecidas como grupos Hokkekō , destinadas a encorajar a solidariedade entre os membros para estudar as doutrinas Nichiren Shoshu e planejar a peregrinação Tozan ao templo principal no Japão. A maioria vai à missa em um templo local ou em casas particulares quando não há templo por perto. Os serviços são geralmente oficiados por um padre, mas os líderes leigos às vezes preenchem quando nenhum padre está disponível. Quando eles se reúnem, os crentes freqüentemente estudam os ensinamentos de Nichiren Shōshū, particularmente os vários escritos de Nichiren, chamados Gosho . Um líder em um grupo local ou distrito é chamado de Koto, enquanto uma posição amplamente sustentada em uma escala maior já foi chamada de So-Koto , agora expirada e não mais usada. O atual líder Dai-Koto da Federação Hokkeko é o Sr. Koichiro Hoshino.
O símbolo oficial da Nichiren Shōshū é o pássaro guindaste ( Tsuru ) em forma arredondada (Tsuru-no-Maru). Outro símbolo é a roda oito do Nobre Caminho Óctuplo chamado Rimbo ( Anel do Tesouro ), bem como a crista da tartaruga de Nikko Shonin, que é considerado pela escola como o único e legítimo sucessor de Nichiren. O brasão da combinação dos Três Amigos do Inverno também está presente nos altares do templo, representando Nichimoku Shonin.
Doutrinas religiosas
Interpretação da cosmologia budista
A doutrina Nichiren Shōshū estende a classificação Tiantai dos sutras budistas no seguinte:
- Cinco períodos de tempo + oito categorias (五 時 八 教, Goji-hakkyō )
- A teoria de 3.000 domínios interpenetrantes em um único momento de vida (一念三千, Ichinen Sanzen )
- Sua visão de mundo das Três Verdades (三諦, San Tai ).
A doutrina da "calúnia budista"
A seita rejeita veementemente todas as formas de práticas religiosas inter- religiosas como más e heréticas , referindo-se a qualquer sincretismo como “Calúnia” (謗 法, Ho-bo) contra o Dharma ensinado pelo fundador Nichiren. Além disso, sustenta que apoiar diretamente outras religiões fora da seita ganha Karma negativo e traz punições graves, desastres e sofrimento.
Ensinamentos expirados do Buda Shakyamuni
A seita afirma que as miríades de formas de Budismo de Shakyamuni perderam agora seu poder salvífico para ganhar o estado de Buda para a era moderna. Além disso, a escola afirma que Nitiren estava cumprindo uma profecia escatológica feita pelo Buda Shakyamuni no Capítulo 21 do Sutra de Lótus sobre as Três Idades do Budismo, que afirma:
“... Como os raios do sol e da lua que dissipam a escuridão dos fenômenos, esta pessoa praticará no mundo, dissipará a escuridão de toda a humanidade e conduzirá um número incomensurável de bodhisattvas para finalmente alcançar o" Um Veículo ".” - Capítulo 21: Os poderes místicos do Buda Tathagata .
Interpretação das Três Jóias Budistas
- Buda - Nichiren Shōshū ensina que Nichiren é o " Buda Original Verdadeiro " para os tempos modernos correspondendo à Terceira Era Budista e por toda a eternidade.
- Dharma - O Dharma é referido pela seita como “Lei Mística”, referindo-se aos ensinamentos finais de Nitiren, cristalizados no Nam Myōhō Renge Kyō . A seita ensina ainda que esta Lei Mística é a iluminação interna do próprio Nitiren chamado "Naisho" (内 証) e é o "Buda Verdadeiro Original" de um ponto infinito e atemporal místico no Universo (久遠 元初, "Kuon-Ganjo ”). Além disso, a seita ensina que essa iluminação sagrada está fisicamente incorporada na mandala de madeira Dai-Gohonzon e foi deixada para a posteridade das gerações futuras. A mesma definição de Dharma é concedida a suas cópias autorizadas e transcritas, chamadas “Gohonzon”, que são emprestadas pela seita a seus seguidores.
- Sangha - A Sangha refere-se ao coletivo de sacerdotes Nichiren Shōshū que servem para ensinar, proteger e preservar as doutrinas e dogmas de Nichiren Shōshū.
Consequentemente, a seita ensina que as Três Jóias do Budismo são uma entidade única e inseparável que compartilha igualmente a iluminação interna de Nitiren. Mais especificamente, a seita ensina que o Buda e o Dharma são perpetrados e defendidos pelo sacerdócio Sangha (Heisei Shinpen).
As “Três Grandes Leis Secretas”
De acordo com as crenças doutrinárias de Nichiren Shoshu, Nichiren instituiu o domínio de três disciplinas espirituais:
- Preceitos - defender os votos budistas ("Jukai") da prática budista diária
- Meditação - purificar a mente por meio do canto " Nam-Myoho-Renge-Kyo " ("Shodai")
- Sabedoria - defendendo os ensinamentos da religião por meio do escritório do Templo Principal ("Kaidan")
Nichiren Shoshu ensina que Nichiren revelou as Três Grandes Leis Secretas que correspondem às três acima:
- O Dai-Gohonzon - como o Supremo Objeto de Adoração, originado do voto de Preceitos.
- O Daimoku - de Nam Myoho Renge Kyo como a Invocação Suprema, originando sua prática de meditação.
- O Dai-Sekiji no Honmon Kaidan ( Tai-sekiji ) - como a Plataforma do Alto Santuário de Ensinamentos Essenciais, originando seu escritório autorizado de Sabedoria.
No Lotus Sūtra
O Sutra de Lótus é a base central dos ensinamentos da seita e divide o livro em duas partes:
- “Ensinamentos Teóricos” (“Portão do Rastreamento”, Jp: 迹 門 Shaku — mon) - Capítulos 1 - 14.
- “Ensinamentos Essenciais” (“Portão da Origem”, Jp: 本 門 Hon — mon) - Capítulos 15 - 22 | Capítulos 23 a 28 (apócrifos).
A seita ensina que uma diferença significativa entre os dois está no ponto de vista de quem os está pregando. Os Ensinamentos Teóricos (Capítulos 1-14) são pregados pelo Buda Shakyamuni que alcançou o estado de Buda em Bodhgaya, Índia . Por outro lado, Shakyamuni declara nos Ensinamentos Essenciais (Capítulos 15–22) que sua iluminação na Índia foi apenas temporal e que ele de fato já atingiu o estado de Buda em um ponto misterioso e atemporal do Universo.
Como resultado dessas interpretações da escola Tendai e das escolas de pensamento Nichiren, todos os Budas provisórios, como Amida Nyorai , Dainichi Nyorai e Yakushi Nyorai, foram integrados em um único Buda original.
Outra doutrina ensinada pela seita é que o Capítulo 2 do Sutra de Lótus não revela a causa ou “semente” da iluminação conquistada pelo Buda Shakyamuni. Em vez disso, este segredo foi revelado no Capítulo 16 do Sutra de Lótus por Ākāśagarbha ("Jóia Celestial") Bodhisattva para Nichiren e sua última reivindicação à recitação pública expressa de Nam-Myoho-Renge-Kyo através de uma alegada compreensão mais profunda do Budismo texto.
Além disso, a seita ensina que:
- Somente do Capítulo 15 - 22 reside o necessário ou “ensino essencial” ensinado por Nitiren.
- A recitação do Capítulo 2 é ensinada pela seita como uma autodeclaração de rejeitar e abolir as várias religiões e formas de Budismo ensinadas pelo Buda Shakyamuni.
- A recitação do Capítulo 16 (por meio de uma leitura metafísica) cristaliza esse segredo budista (também chamado de “Tesouro Oculto”) que dá à pessoa o estado de Buda. A seita ensina que este segredo místico oculto é a prática de “Jigyo — Keta” (自 行 化 他) ou a propagação generalizada da prática para não-crentes.
Cerimônias
Várias cerimônias são conduzidas dentro da Nichiren Shoshu, algumas como memoriais para figuras louvadas, outras em comemoração ou celebração de eventos importantes, bem como cerimônias de eventos do ciclo de vida para indivíduos, incluindo conversão ao budismo, casamentos e funerais. Os visitantes que entram no templo podem considerar se tornar um membro aceitando a cerimônia Gojukai , na qual o crente leigo aceita os preceitos de Nichiren Shōshū e jura defender e venerar o Dai-Gohonzon em sua existência presente e futuras se renascer mais uma vez. Nichiren Shoshu afirma esta tradição do Capítulo 21 do Sutra de Lótus, onde o Buda Shakyamuni faz sua promessa ao Bodhisattva Visistacaritra e seus "seguidores infinitos" junto com os méritos das Sete Jóias da Torre do Tesouro .
Os ex-membros que não estiveram ativos estão autorizados a receber os votos Kankai ou de reafirmação.
- Cerimônia de Gojukai para novos membros
- Kaigen-shu pela consagração e abertura dos olhos de Gohonzon, contas de oração Nenju e lápides budistas
- Cerimônia Kankai-kishi para ex-membros
- Aprovação Gohonzon (dependente da discrição do sacerdote)
- Cerimônia de Kantoku para transferência de propriedade de uma herança Gohonzon para um descendente praticante
- Memoriais de Toba (Stupa) para os parentes mortos e amigos humanos
- Inscrição para memorial Kakocho / livro ancestral para o altar da casa
- Cerimônia de Gokaihi no Hoando , doação para as orações e manutenção do Dai-Gohonzon
As doações para um templo Nichiren Shōshū são altamente consideradas privadas e, portanto, estão sempre contidas em pequenos envelopes brancos rotulados como Gokuyo oferecendo com uma lista de verificação que rotula o propósito da doação. Além disso, as doações em dinheiro de não membros também são banalizadas e fortemente proibidas.
A diferença entre um gohonzon Nichiren Shōshū gohonzon concedido aos crentes leigos pelo sacerdócio e todos os outros tipos é que eles são os únicos especificamente sancionados e emitidos por Nichiren Shōshū. Os seguintes Gohonzons são emitidos se considerados dignos do crente leigo mediante solicitação:
- Tipo Joju - uma plataforma de madeira esculpida ou um grande pergaminho de papel com uma inscrição especial que é reservada para grandes templos e edifícios, ou descendentes de quem protegeu o Dai Gohonzon ou Templo Principal durante tempos de desastre.
- Okatagi de tamanho normal, ou bloco de madeira - comumente emitido para membros praticantes
- Okatagi Tokubetsu de grande porte - concedido dependendo da discrição altamente recomendável do Sacerdote Chefe
- Omamori ou tamanho de bolso - emitido para praticantes em viagem ou aqueles com graves problemas mentais ou emocionais causados por seu Karma negativo .
Independentemente do tipo, todos os gohonzons emitidos por Nichiren Shōshū foram consagrados por um dos sucessivos Sumos Sacerdotes em uma cerimônia conduzida no edifício Hoando do templo Taisekiji. Acredita-se que esta cerimônia dota um gohonzon com a mesma propriedade iluminada do Dai Gohonzon, dando a ele o mesmo poder. Após a morte, o gohonzon deve ser devolvido ao templo Nichiren Shōshū. A reprodução ou fotografia não autorizada do Gohonzon é proibida aos crentes.
Interpretação do estado de Buda
A seita ensina que a iluminação pessoal pode ser alcançada na existência atual da forma de vida (即 身 成 仏, Sokushin Jobutsu ). O canto repetitivo de Nam-Myoho-Renge-Kyo é central e fundamental para sua prática. Consequentemente, a seita mantém que apenas cantando essas palavras para seu objeto de adoração (Jp, Hon-zon) que uma pessoa humana (o nível mínimo de existência, e excluindo animais, insetos ou seres insensíveis) pode mudar ou erradicar o acumulação de Karma negativo e, finalmente, alcançar felicidade etérea e iluminação. Nesse processo de obtenção de benefícios, superação de obstáculos ou realização de desejos pessoais, o indivíduo opta por conduzir os outros a um estado de ser iluminado.
A frase Nam-Myōhō-Renge-Kyō é referida pela seita como o Daimoku (題目: "título") do texto reverenciado, o Sutra de Lótus . Isso decorre da crença de que ele é composto do Nam e do título japonês do Sutra de Lótus, Myōhō-Renge-Kyō , conforme revelado pelo fundador Nichiren para ampla propagação consistindo dos seguintes componentes (denominados "Poderes da Lei Mística") :
- A prática do crente ( Gyō-riki : poder da prática)
- Fé ( Shin-riki : poder da fé)
- Invocando o poder do Buda ( Butsu — Riki )
- Em seguida, juntamente com o poder do Dharma inerente ao Gohonzon ( Ho-riki ).
Esta combinação de quatro partes de prática física e fé religiosa é reivindicada para erradicar formas negativas de Karma , atrair novo Karma positivo e transcender para um status de vida mais feliz e superior.
A versão atual de sua prática diária consiste em realizar Gon-Gyo , as recitações com curadoria do Sutra de Lótus e entoar suas palavras reverenciadas (Shodai). Consiste na seção em prosa do Capítulo 2 do Sutra de Lótus e na parte em prosa e versículo do Capítulo 16, juntamente com as cinco orações designadas para levantar e descansar do crente (geralmente categorizadas como Manhã e Noite).
Esta prática regulamentada, quando compartilhada com não crentes (Jigyo-Keta), é considerada pela seita como a essência quintessencial (chamada de "Causa Verdadeira") para obter o estado de vida de Buda . Além disso, ensina que este segredo foi revelado pelo deus budista Ākāśagarbha em um grande jardim aberto durante os anos de treinamento de Nitiren antes de sua execução e revelação da iluminação na praia de Shichirigahama .
Objeto de Adoração
O Dai Gohonzon (também chamado: Dai-Gohonzon do Alto Santuário dos Ensinamentos Essenciais ) é uma mandala caligráfica inscrita com caracteres sânscritos e chineses em uma prancha de canfora japonesa como o único objeto adorado pelos crentes. A seita afirma que Nichiren o inscreveu em 12 de outubro de 1279 (japonês: Koan ).
A seita reivindica o ninpō-ikka ou "Unidade da Pessoa e o Dharma Budista" como uma entidade e o Dai Gohonzon é reverenciado como a personificação do próprio Nichiren. Cada templo e família Nichiren Shōshū possui um gohonzon , ou transcrição do Dai Gohonzon feita por seus sucessivos Sumos Sacerdotes.
O Dai Gohonzon está consagrado no salão de adoração Hoando dentro do complexo do Grande Templo Taiseki -ji , no sopé do Monte Fuji. O sacerdócio do templo só exporá a imagem para constante veneração pública quando a conversão do imperador do Japão e do Kossen-rufu for alcançada, mantendo as crenças de Nichiren Shōshū como a religião primária no mundo por decreto imperial japonês. Ao contrário dos outros Gohonzons consagrados no Templo Principal, ele não é consagrado com ramos de shikimi nem tambores de Taiko .
As transcrições do Dai Gohonzon , feitas por sucessivos sumos sacerdotes de Nichiren Shōshū, são chamadas de gohonzon ( go , prefixo honorífico que indica respeito). A maioria dos gohonzons nos templos são tábuas de madeira nas quais a inscrição está esculpida; os comprimidos são revestidos com urushi preto e possuem caracteres dourados. Gohonzons consagrados em templos e outras instalações semelhantes são pessoalmente transcritos por um dos sucessivos Sumos Sacerdotes.
Os seguidores de Hokkeko podem fazer um pedido para receber um gohonzon pessoal ao sacerdote chefe do templo local. Esses gohonzons são fac-símiles ritualmente consagrados impressos em papel usando um método tradicional e apresentados como um pequeno pergaminho, medindo aproximadamente 7 "x 15" polegadas. O sacerdote chefe local envia todos os pedidos ao Templo Principal. À medida que esses pedidos são atendidos, os gohonzons são entregues ao padre local do destinatário e ele os concede aos membros individuais. Nesse ritual, o receptor jura acreditar sinceramente nos ensinamentos de Nitiren e praticar e defender o gohonzon das Três Grandes Leis Secretas.
Lista de sumos sacerdotes
Classificação | Sumo sacerdote | Data de nascimento | Data da morte |
---|---|---|---|
1 | Nichiren Daishonin | 16 de fevereiro de 1222 | 13 de outubro de 1282 |
2 | Nikko Shonin | 8 de março de 1246 | 7 de fevereiro de 1333 |
3 | Nichimoku Shonin | 28 de abril de 1260 | 15 de novembro de 1333 |
4 | Nichido Shonin | 1283 | 26 de fevereiro de 1341 |
5 | Nichigyo Shonin | Não gravado | 13 de agosto de 1369 |
6 | Nichiji Shonin | Não gravado | 4 de junho de 1406 |
7 | Nichi a Shonin | Não gravado | 10 de março de 1407 |
8 | Nichi-ei Shonin | 7 de novembro de 1353 | 4 de agosto de 1419 |
9 | Nichiu Shonin | 16 de abril de 1402 | 29 de setembro de 1482 |
10 | Nichijo Shonin | Não gravado | 20 de novembro de 1472 |
11 | Nittei Shonin | Não gravado | 7 de abril de 1472 |
12 | Nitchin Shonin | 1469 | 24 de junho de 1527 |
13 | Nichi-in Shonin | 1518 | 6 de julho de 1589 |
14 | Nisshu Shonin | 1555 | 17 de agosto de 1617 |
15 | Nissho Shonin | 1562 | 7 de abril de 1622 |
16 | Nichiju Shonin | 1567 | 21 de fevereiro de 1632 |
17 | Nissei Shonin | 1600 | 5 de novembro de 1683 |
18 | Nichi-ei Shonin | 3 de março de 1594 | 7 de março de 1638 |
19 | Nisshun Shonin | 1610 | 12 de novembro de 1669 |
20 | Nitten Shonin | 1611 | 21 de setembro de 1686 |
21 | Nichinin Shonin | 1612 | 4 de setembro de 1680 |
22 | Nisshun Shonin | 1637 | 29 de outubro de 1691 |
23 | Nikkei Shonin | 1648 | 14 de novembro de 1707 |
24 | Nichi-ei Shonin | 1650 | 24 de fevereiro de 1715 |
25 | Nichiyu Shonin | 1669 | 28 de dezembro de 1729 |
26 | Nichikan Shonin | 7 de agosto de 1665 | 19 de agosto de 1726 |
27 | Nichiyo Shonin | 1670 | 4 de junho de 1723 |
28 | Nissho Shonin | 1681 | 25 de agosto de 1734 |
29 | Nitto Shonin | 3 de março de 1689 | 1 de dezembro de 1737 |
30 | Nitchu Shonin | 1687 | 11 de outubro de 1743 |
31 | Nichi-in Shonin | 17 de outubro de 1687 | 14 de junho de 1769 |
32 | Nikkyo Shonin | 1704 | 12 de agosto de 1757 |
33 | Nichigen Shonin | 15 de agosto de 1711 | 26 de fevereiro de 1778 |
34 | Nisshin Shonin | 1714 | 26 de julho de 1765 |
35 | Nichi-on Shonin | 1716 | 3 de julho de 1774 |
36 | Nikken Shonin | 1717 | 3 de outubro de 1791 |
37 | Nippo Shonin | 23 de janeiro de 1731 | 26 de maio de 1803 |
38 | Nittai Shonin | 1731 | 20 de fevereiro de 1785 |
39 | Nichijun Shonin | 1736 | 30 de julho de 1801 |
40 | Nichinin Shonin | 1747 | 25 de agosto de 1795 |
41 | Nichimon Shonin | 1751 | 14 de agosto de 1796 |
42 | Nichigon Shonin | 1748 | 11 de julho de 1797 |
43 | Nisso Shonin | 1759 | 3 de dezembro de 1805 |
44 | Nissen Shonin | 1760 | 7 de janeiro de 1822 |
45 | Nichirei Shonin | Não gravado | 8 de maio de 1808 |
46 | Nitcho Shonin | 1766 | 27 de janeiro de 1817 |
47 | Nisshu Shonin | 1769 | 22 de setembro de 1816 |
48 | Nichiryo Shonin | 18 de fevereiro de 1771 | 29 de maio de 1851 |
49 | Nisso Shonin | 1773 | 8 de maio de 1830 |
50 | Nichijo Shonin | 1795 | 1 de maio de 1836 |
51 | Nichi-ei Shonin | 1798 | 9 de julho de 1877 |
52 | Nichiden Shonin | 25 de agosto de 1817 | 24 de junho de 1890 |
53 | Nichijo Shonin | 11 de outubro de 1831 | 25 de junho de 1892 |
54 | Nichi-in Shonin | 16 de março de 1829 | 2 de junho de 1880 |
55 | Nippu Shonin | 5 de fevereiro de 1835 | 4 de março de 1919 |
56 | Nichi-o Shonin | 1848 | 15 de junho de 1922 |
57 | Nissho Shonin | 24 de maio de 1865 | 26 de janeiro de 1928 |
58 | Nitchu Shonin | 18 de dezembro de 1861 | 18 de agosto de 1923 |
59 | Nichiko Shonin | 24 de fevereiro de 1867 | 23 de novembro de 1957 |
60 | Nichikai Shonin | 23 de agosto de 1873 | 21 de novembro de 1943 |
61 | Nichiryu Shonin | 10 de agosto de 1874 | 24 de março de 1947 |
62 | Nikkyo Shonin | 18 de setembro de 1869 | 17 de junho de 1945 |
63 | Nichiman Shonin | 5 de março de 1873 | 7 de janeiro de 1951 |
64 | Nissho Shonin | 24 de setembro de 1879 | 14 de outubro de 1957 |
65 | Nichijun Shonin | 10 de outubro de 1898 | 17 de novembro de 1959 |
66 | Nittatsu Shonin | 15 de abril de 1902 | 22 de julho de 1979 |
67 | Nikken Shonin | 19 de dezembro de 1922 | (renunciou em 16 de dezembro de 2005) 20 de setembro de 2019 |
68 | Nichinyo Shonin | 25 de fevereiro de 1935 | Atual Sumo Sacerdote (titular) desde 16 de dezembro de 2005 |
- As datas indicam a data da morte de cada sumo sacerdote.
Expulsos de grupos leigos e sacerdotais
Os seguintes grupos, que estavam associados a Nichiren Shoshu, foram expulsos nos anos de 1974 (Kenshokai), 1980 (Shoshinkai) e 1991 (Soka Gakkai).
Kenshokai (顕 正 会, Clear and Orthodox Group), 1974
Em 1974, um grupo leigo chamado Myōshinkō do Templo Myokoji no distrito de Shinagawa em Tóquio foi expulso pelo Sumo Sacerdote Nittatsu Hosoi de Nichiren Shōshū após realizar um protesto público contra Soka Gakkai por alegar que o edifício Shohondo era o verdadeiro e permanente santuário nacional do Dai Gohonzon conforme determinado por Nichiren, mesmo sem a conversão religiosa do Imperador Showa . O grupo era conhecido por ser atrevido ao confrontar Soka Gakkai e o ex-sumo sacerdote Nittatsu Shonin, resultando em um processo contra ele em meio a protestos públicos.
Mais tarde, o grupo mudou seu nome corporativo para Fuji Taisekiji Kenshōkai . Kenshōkai foi descrito como uma das denominações do budismo de crescimento mais rápido no Japão. Os Kenshokai às vezes usam uma cópia ampliada e variante da imagem Dai Gohonzon do ano de 1728 por Nichikan Shonin, o 26º Sumo Sacerdote do Templo Principal Taisekiji , junto com outras contemporâneas publicadas pelo Templo Principal Taisekiji. Essas imagens Gohonzon usam exatamente a mesma borda ornamental marrom fornecida e usada por Nichiren Shoshu . Até o momento, Kenshokai opera como um grupo budista leigo afiliado ao Templo Principal.
Shōshinkai (正 信 会, Orthodox Faith Group), 1980
Em 1980, um grupo de sacerdotes da Nichiren Shōshū e apoiadores leigos chamados Shōshinkai (inglês: Correct Faith Group) foi expulso do Templo Principal pelo 67º Sumo Sacerdote Nikken Shonin por questionar a legitimidade do novo abade chefe Nikken e por criticar a influência de Soka Gakkai no assuntos do templo. Na época, a Soka Gakkai apoiou a afirmação de Nikken de ser o legítimo sucessor de Nittatsu Hosoi como sumo sacerdote. Shōshinkai continua a se referir a si mesmo como o verdadeiro Nichiren Shōshū. Shōshinkai mais tarde fundou uma associação dissidente de sacerdotes Nichiren Shoshu em busca de reforma e começou a transcrever sua própria versão do Gohonzon em vez de pegar uma cópia transcrita de um dos altos sacerdotes Nichiren Shōshū. A maioria deles envelheceu ou faleceu, e seus templos, desde então, foram revertidos para a administração Nichiren Shoshu após sua morte, tendo sido substituídos por sacerdotes mais jovens afiliados ao Templo Principal Taiseki-ji. Alguns desses padres mais velhos também se juntaram a outras seitas de Nitiren ou criaram suas próprias, como no caso de Taiwan.
Soka Gakkai (創 価 学会, Grupo da Sociedade de Criação de Valor), 1991
Nichiren Shōshū excomungou a Soka Gakkai e a Soka Gakkai International (SGI) em 28 de novembro de 1991.
A Soka Gakkai surgiu como uma organização leiga afiliada a um dos templos localizados no complexo de terras Taiseki -ji, fundado por Tsunesaburo Makiguchi , que foi convertido por Sokei Mitani, o diretor da Meijiro Kenshin Junior and Senior High School para Nichiren Shoshu em 4 Junho de 1928. A organização cresceu sob o segundo presidente Jōsei Toda , e continuou a basear seus ensinamentos na Nichiren Shōshū até o desenvolvimento de conflitos doutrinários com o terceiro presidente da Soka Gakkai e presidente da Soka Gakkai Internacional , Daisaku Ikeda .
Já em 1956, tais conflitos doutrinários surgiram, evidentes pela alegada declaração do segundo presidente da Soka Gakkai, Josei Toda ao 65º Sumo Sacerdote Nichijun Shonin durante a reconstrução do Templo de Myoden-ji, alegando que a liderança organizacional não sustentava mais as doutrinas de Nichiren Shoshu .
Em 10 de maio de 1974, o vice-presidente da Soka Gakkai, Hiroshi Hojo, apresentou um relatório escrito a Daisaku Ikeda propondo um cisma com Nichiren Shōshū, usando o exemplo de protestantes e católicos romanos como "diferenças". Em resposta, o sumo sacerdote Nittatsu Hosoi recusou a proposta de criar um comitê que supervisionaria os assuntos do templo e suas práticas contábeis , enquanto mencionava sua gratidão pela construção do prédio do Shohondo . Além disso, Nittatsu reconheceu a possibilidade da divisão e especificamente ameaçou colocar o Dai-Gohonzon de volta no prédio do tesouro Nichiren Shōshū (御 宝 蔵, Gohōzō ), onde apenas alguns poucos fiéis selecionados seriam capazes de venerar a imagem. O clímax que levou à renúncia do terceiro presidente Daisaku Ikeda em 1979 de seu posto como Sokoto ou líder leigo foi acompanhado pela excomunhão formal do Sumo Sacerdote Nikken Abe.
Esses e outros conflitos resultaram em uma dissociação completa e formal dos dois lados depois que Nichiren Shōshū excomungou os líderes da Sōka Gakkai e despojou-a de seu status de organização leiga da Nichiren Shōshū em 1991. Por fim, Daisaku Ikeda foi excomungado do papel de Sokoto ou líder leigo pelo Sumo Sacerdote Nikken, enquanto o decreto formal de excomunhão invalidou o status de isenção de impostos da Soka Gakkai sob a lei japonesa devido à sua falta de afiliação ao templo.
Outras causas de conflito surgiram quando o sacerdócio do templo começou a notar a construção de Centros Comunitários em vez de financiar a construção de novos templos Nichiren Shōshū. Em 30 de setembro de 1997, Nichiren Shōshū finalmente excomungou todos os membros da Soka Gakkai International .
Crítica
Várias críticas à Nichiren Shoshu são freqüentemente publicadas por sua antiga organização leiga, a Soka Gakkai. Em seu grupo dissidente Soka Spirit que questiona e se opõe às doutrinas da Nichiren Shoshu, a Soka Gakkai rejeita tanto a autoridade sacerdotal do Sumo Sacerdote de Taisekiji quanto o papel intermediário do sacerdócio Nichiren Shoshu como relevante ou necessário na prática do Budismo em uma era contemporânea.
Os ex-praticantes costumam citar as crenças ortodoxas de Nichiren Shoshu, que dão grande ênfase à devoção religiosa e às cerimônias religiosas que proíbem a tolerância por outras culturas e valores religiosos estrangeiros sob uma atmosfera de ortodoxia. O principal deles é a proibição dos membros de frequentar outros locais religiosos, a compra de artigos religiosos budistas fora dos ramos locais do Templo ou nas proximidades de Taisekiji . Mais significativo é o alegado monopólio do Budismo de Nichiren por meio das peregrinações devocionais de Tozan ao Dai Gohonzon. As doações, embora voluntárias, são concedidas para as tábuas do memorial Toba , os livros ancestrais Kakocho e os opressores costumes e maneirismos conservadores japoneses associados à prática budista.
Além disso, as alegações de aceitação dos talismãs Ofuda e Omamori Shinto durante a Segunda Guerra Mundial para apoiar o esforço patriótico de guerra do imperador japonês Showa para manter a imunidade à perseguição eram supostamente contraditórias às suas crenças doutrinárias de rejeitar outras religiões, embora tanto o sacerdócio do templo quanto Tsunesaburo Makiguti, em seus escritos da época, deu apoio ao esforço de guerra mundial ditado pelo imperador japonês. O primeiro talismã dedicado à deusa solar Amaterasu -Omikami consagrado no Salão Dai-Kyakuden foi instalado pelo Exército Imperial Japonês.
A mais proeminente dessas críticas é a posterior elevação do Sumo Sacerdote de Nichiren Shoshu como o único herdeiro da entidade iluminada do Buda chamada de "Essência Viva" ou Herança da Lei , referindo-se ao seu ofício doutrinário de Taisekiji enquanto o Soka Gakkai afirma ser o herdeiro da Herança da Fé sem qualquer linhagem sacerdotal distinta. Um sentimento negativo de longa data é cristalizado na destruição do Sho-hondo e de outros edifícios financiados pela Soka Gakkai que vieram das doações dos membros durante os anos 1970. Além disso, a alegada manipulação dos escritos de Nitiren chamados Gosho por abreviar ou manipular seu significado interpretativo para se adequar a um sentimento hierárquico é criticada contra o sacerdócio e sua escola.
Pesquisadores externos, como o autor Daniel Metraux, veem a questão da autoridade percebida como o ponto central do conflito:
"O sacerdócio afirma ser o único guardião da autoridade religiosa e preservação do dogma, enquanto a liderança da Soka Gakkai afirma que os escritos das escrituras de Nitiren, não o sacerdócio, representam a fonte final de autoridade, e que qualquer indivíduo com profunda fé em Os ensinamentos de Nichiren podem atingir a iluminação sem a ajuda de um sacerdote Nichiren Shōshū ” .