Ninshubur - Ninshubur

Ninshubur 𒀭𒊩𒌆𒋚
Sukkal de An , Inanna e a assembleia divina
O antigo selo cilíndrico acadiano representando Inanna descansando o pé nas costas de um leão enquanto Ninshubur fica em frente a ela prestando homenagem, c. 2334-2154 AC
Centro de culto principal	Akkil, Uruk , Lagash
Símbolo	pessoal
Consorte	geralmente nenhum, mas raramente Nergal
Equivalentes
Equivalente acadiano	Ilabrat
Equivalente de Selêucida Uruk	Papsukkal

Ninshubur ( 𒀭𒊩𒌆𒋚 ; também escrito Ninšubur , Ninšubura ou Nincubur ) era o sukkal (vizir) da deusa Inanna na mitologia suméria . Ninshubur também serviu como vizir do deus do céu An e, por extensão, como o mensageiro da assembléia dos deuses, semelhante ao grego Hermes ou Iris . Seu nome significa "Rainha dos servos" ou "Rainha de Subartu " em sumério .

Ela era originalmente adorada em Akkil, mas no início do período dinástico ela já era adorada em outras cidades, incluindo Lagash , Nippur , Shuruppak e Uruk . Muitos reis de Lagash a consideravam sua divindade pessoal. Devido à crença de que ela poderia interceder junto a divindades de alto escalão, ela era popular na religião cotidiana, e muitos nomes teofóricos que a invocavam e outras referências à adoração pessoal são conhecidos de fontes antigas.

Nos mitos, Ninshubur acompanhou Inanna durante muitas de suas façanhas mais famosas. Ela ajudou Inanna a lutar contra os servos de Enki da Apsu após o roubo de Inanna do meu eu sagrado . Em outro mito, quando Inanna ficou presa no Mundo Inferior , foi Ninshubur quem implorou a Enki pela libertação de sua amante.

Ela foi sincretizada com outras divindades mensageiras, principalmente Ilabrat e Papsukkal . Na segunda metade do primeiro milênio AEC, o último a substituiu no papel de serva principal de An. Embora originalmente considerada uma deusa, Ninshubur passou a ser vista como uma divindade masculina em muitas fontes, provavelmente devido ao sincretismo.

Nome

Frans Wiggermann traduz o nome de Ninshubur como "Rainha de Subartu " ou alternativamente "Senhora dos servos" (ou "Senhora dos servos Subarian") com base em outro significado de shubur ("servo") e no papel de Ninshubur como uma divindade intercessora benevolente. Às vezes, o nome era escrito simplesmente como Shubur, enquanto Nin-ŠUBUR.AL , aparecendo em documentos do início do período dinástico, pode ser uma forma alternativa ou uma divindade com nome semelhante.

Os nomes das divindades sumérias costumavam ser uma combinação de "Nin" e um lugar, produto ou conceito. Embora "nin" muitas vezes possa ser traduzido como "senhora" (ou "rainha", "amante"), é um termo gramaticalmente neutro e pode ser encontrado tanto nos nomes femininos ( Ninisina , Ninkasi , Ninmena ) quanto nos masculinos ( Ningirsu , Ninazu , Ningishzida ) divindades. Cerca de quarenta por cento das primeiras divindades sumérias tinham esses nomes, incluindo deuses da cidade, mas também servos e filhos de divindades principais.

O termo sumério Shubur ou Subir (Subartu) designava áreas ao norte da Mesopotâmia. Tanto em documentos antigos quanto em estudos anteriores, os termos "Subartu" e "Subarians" geralmente se referem aos hurritas . A assiriologista Beate Pongratz-Leisten observa que os hurritas nunca foram considerados estranhos nas fontes mesopotâmicas, ao contrário de outros grupos vizinhos, como os gutianos , muito provavelmente devido à sua cultura também ter um caráter urbano. De acordo com Tonia Sharlach, os habitantes de Subartu eram vistos como "vizinhos cuja língua (e talvez cultura) mereciam um conhecimento mais próximo", como evidenciado, por exemplo, pelas menções do rei Shulgi se comunicando com os "subareanos" em sua própria língua. Os cortesãos de alto escalão de origem hurrita são conhecidos por textos administrativos do reinado da Terceira Dinastia de Ur , um exemplo notável sendo o adivinho Tahish-atal que serviu a Amar-Sin e Shu-Sin . Os adivinhos às vezes serviam como conselheiros reais, o que indica que a nomeação de um hurrita para tal posição era uma expressão de respeito pela experiência cultural e religiosa hurrita.

As primeiras traduções do nome de Ninshubur (por exemplo, Wilfred G. Lambert de 1976) baseando-se em dois textos lexicais do primeiro milênio AC explicando-o como bel erseti - "senhor da terra" ou "senhor do submundo" - são consideradas como errôneo, pois nenhuma outra fonte explica o significado de shubur como erseti . É possível que esse entendimento incomum tenha sido baseado em uma tradição local que associa Ninshubur com Nergal.

Gênero

Todos concordam que Ninshubur sempre foi identificado como mulher quando associado a Inanna. Muitos autores propõem que Ninshubur era homem quando associado a An. Enquanto a lista de deuses do segundo milênio AEC An = Anu ša āmeli explica que "Ninshubur é Papsukkal quando se trata de Anu", sendo Papsukkal o nome de uma divindade mensageira masculina, Frans Wiggermann argumenta que os únicos textos do terceiro milênio aC que identificam o gênero de Ninshubur afirmar que ela era uma deusa, ao invés de um deus. Gábor Zólyomi também traduz uma passagem relacionada ao papel de Ninshubur como servo de An referindo-se a uma divindade feminina. Textos de Lagash do início do período dinástico referem-se a Ninshubur exclusivamente como uma deusa de acordo com Toshiko Kobayashi.

Na maioria dos textos acadianos , Ninshubur era homem, embora seja possível que existam exceções. Nos períodos da Antiga Babilônia e Kassita em Nippur, Ninshubur era considerado mulher. Não se sabe se Ninshubur mencionado nos selos Kassite é macho ou fêmea.

Uri Gabbay propôs que a identidade de Ninshubur era um espelho do clero da gala , mas essa visão não é apoiada por outros pesquisadores, já que, independentemente do gênero, Ninshubur nunca foi descrita como uma gala , e a única semelhança entre ela e a classe de sacerdotes era sua habilidade compartilhada para apaziguar divindades específicas. Wolfgang Heimpel sugeriu outra solução: que 3 divindades separadas compartilhavam o mesmo nome, uma fêmea (de acordo com ele encontrada, por exemplo, em associação com Inanna em Ur) e dois machos (um associado a An e outro em Girsu ), sem ambigüidade de gênero em qualquer caso. No entanto, a questão do gênero de Ninshubur era em alguns casos obscura para os escribas antigos, com um antigo hino da Babilônia (CBS 15119+) possivelmente sendo uma tentativa de reconciliar relatos conflitantes ao descrever Ninshubur (identificada como mulher neste contexto por Frans Wiggermann) como vestida em vestes femininas (lado esquerdo) e masculinas (lado direito).

A visão de que Ninshubur era homem como servo de An nos textos sumérios do terceiro milênio AEC baseia-se na suposição amplamente aceita de que o sukkal de uma divindade correspondia ao seu gênero, embora sejam conhecidas exceções. Namtar , o sukkal de Ereshkigal , era homem. O sukkal da deusa da medicina Gula , Urmašum, também era uma divindade masculina. Um texto de Hattusa escrito em acadiano nomeia Ellabrat ( Ilabrat ) o sukkal da deusa Pinikir , ali identificada com Ishtar. Amasagnudi , considerada uma deusa em fontes conhecidas e em um caso equiparada à mulher Ninshubur, também foi considerada uma sukkal de Anu em um documento da Antiga Babilônia. A própria Ninshubur aparece como o sukkal de Nergal em vez de Ugur ou Ishum (ambos do sexo masculino) em um texto sumério datado do período da Antiga Babilônia. Além desses casos, Papsukkal assume o papel de Ninshubur em uma tradução acadiana da Descida de Inanna , mas ele não é diretamente designado como servo pessoal de Ishtar, e o texto afirma que ele estava servindo aos "grandes deuses" como um grupo.

Ninshubur não foi a única divindade mesopotâmica cujo gênero varia nas fontes antigas. Outros exemplos incluem Ninkasi (a divindade da cerveja, feminina em fontes anteriores, mas às vezes masculina posteriormente) e o casal Ninsikila e Lisin, cujos gêneros foram em alguns casos trocados por aí.

Sincretismo com divindades masculinas

Foi proposto que a variação no gênero de Ninshubur está relacionada ao sincretismo com o deus acadiano masculino Ilabrat . Em textos do segundo milênio AC, Ninshubur e Ilabrat coexistiram e, em alguns casos, o nome de Ninshubur era uma grafia logográfica de Ilabrat, por exemplo em Mari em nomes pessoais.

Ninshubur foi adicionalmente sincretizado com Papsukkal , originalmente o sukkal de Zababa , deus tutelar de Kish . A ascensão de Papsukkal à proeminência às custas de outras figuras semelhantes, como Ninshubur, provavelmente teve suas raízes simplesmente na presença da palavra sukkal em seu nome. Embora uma associação entre os dois já seja atestada na lista de deuses An-Anum , a conflação só foi finalizada no período selêucida em Uruk . Papsukkal não era adorado naquela cidade em períodos anteriores, mas no contexto da chamada "teologia antiquária", baseada em grande parte nas listas de deuses, que se desenvolveram em Uruk sob o governo aquemênida , ele foi totalmente identificado com Ninshubur e, portanto, tornou-se o sukkal de Anu e uma das dezoito principais divindades da cidade. O falecido Papsukkal sincrético não era considerado o sukkal de Anu e Ishtar, mas sim Anu e Antu como um par.

Apesar do sincretismo levando à percepção de Ninshubur como uma divindade masculina, é possível que a deusa Amasagnudi, adorada ao lado de Papsukkal em Selêucida Uruk, fosse originalmente um epíteto de (feminino) Ninshubur, uma manifestação dela ou pelo menos uma deusa semelhante que compartilhava de Ninshubur papel como sukkal de Anu. Frans Wiggermann traduz o nome de Amasagnudi como "mãe que não pode ser deixada de lado".

Atributos e iconografia

Um selo de Lugal-ushumgal como servo de Naram-Sin, possivelmente representando Ninshubur

O atributo de Ninshubur era um cajado, um sinal de seu cargo como sukkal representando o direito de governar concedido a ela por seus mestres. É possível que se acreditasse que Ninshubur concedeu privilégios semelhantes aos reis. Outros símbolos associados a ela eram portas e sapatos, e Inanna se dirigiu a ela com o epíteto "ministro puro dos sapatos de lápis-lazúli" em um texto. Os divinos vizires de outros deuses também foram representados segurando cajados, incluindo Alla (de Ningishzida ), Isimud (de Enki ) e Nusku (de Enlil ). Esperava-se que um sukkal caminhasse na frente de seu mestre, liderando o caminho com seu cajado.

Figuras de Ninshubur foram enterradas sob templos de outros deuses em alguns casos durante rituais de construção.

Muito poucas representações de mulheres Ninshubur foram identificadas com certeza, embora seja possível que ela seja a divindade nas focas de Lugal-ushumgal , governador de Lagash durante os reinados de Naram-Sin de Akkad e seu filho Shar-Kali-Sharri .

Uma carta-oração possivelmente referindo-se a uma estátua menciona que a divindade tinha um "rosto exalando fascínio" e descreve o físico de Ninshubur em termos semelhantes aos que às vezes são aplicados a Inanna.

Foi proposto que em Girsu , onde Ninshubur era considerada a esposa de Meslamtaea (Nergal), ela pode ser identificada como uma deusa acompanhada por seu animal simbólico, o "leão-grifo", semelhante a como Geshtinanna era acompanhada por Mushussu , um símbolo de seu marido Ningishzida , e que nas antigas focas da Babilônia a maça com cabeça de leão dupla associada a Nergal pode representar Ninshubur no papel de uma divindade relacionada a ele.

A constelação de Orion , conhecida na antiga Mesopotâmia como Sipazianna, "o verdadeiro pastor do céu", era considerada o símbolo astral de Ninshubur, assim como Ilabrat e Papsukkal.

Personagem e funções

Ninshubur é considerada pelos assiriólogos como "a primeira e mais importante" sukkal , ligada às divindades que ela servia "não como causa e efeito, mas como comando e execução".

Suas duas funções principais eram as de "deusa intercessora" e "vizir arquetípico dos deuses", servindo Inanna, mas também An e, por extensão, toda a assembléia divina. Um hino (CBS 14073) a descreve como uma serva não apenas de seus mestres habituais , mas também Enlil , Enki , sua esposa Damgalnunna, Nanna , Ningal , Ninurta , Ninhursag e Utu . Ela foi tratada como sukkal anna, "vizir celestial". A associação com An é conhecida por fontes desde o reinado da Terceira Dinastia de Ur em diante, e pode ser um desenvolvimento secundário, com Inanna sendo sua amante principal e original. Como sukkal de Inanna , acreditava-se que Ninshubur implementava regras e regulamentos divinos em seu nome. Seu papel como uma divindade intercessora popular na religião suméria deriva de sua posição como serva das principais divindades, o que resultou na crença de que ela era capaz de mediar com seus mestres em nome de peticionários humanos.

São conhecidas várias referências a Ninshubur como "mãe da terra" ou "mãe da terra". Um texto teológico composto durante o reinado da Terceira Dinastia de Ur afirma que "Ninshubur ocupa a terra" e a inclui entre os deuses de maior classificação, ao lado de Enlil, Ninlil, Nanna, Inanna, Enki, Nergal, Ninurta e Nuska ; o herói deificado Gilgamesh também aparece nele, aparentemente para elevar sua posição entre os deuses devido ao seu papel na ideologia real do período. Gábor Zólyomi observa que o único hino conhecido enfocando Ninshubur no papel de "mãe da terra" (BL 195, conhecido da tabuinha Ash. 1911.326 do Museu Ashmoleano ) emprega múltiplos topoi relacionados à abundância na literatura suméria (por exemplo, construção de currais e currais de ovelhas sob seu comando), de outra forma não associados a ela. Outro hino (CBS 14073) menciona tanto seu papel como vizir divino quanto o de "mãe da terra". Além desse papel metafórico, Ninshubur também era chamada de "mãe" em nomes pessoais. No entanto, referências a ela como uma "mãe biológica" real são incomuns e incomuns de acordo com Joan Goodnick Westenholz .

Alguns hinos antigos indicam que o papel de um curador divino era ocasionalmente atribuído a Ninshubur.

Associação com outras divindades

Não existe nenhuma evidência clara sobre a ascendência de Ninshubur. Nas primeiras fontes, ela geralmente não tinha um cônjuge.

Ninshubur e Inanna

Frans Wiggermann descreve a relação entre Inanna e Ninshubur como muito próxima. Acreditava-se que Inanna concedeu os títulos de Ninshubur a ela e fez dela uma sukkal . Em um texto, Inanna se dirigiu a Ninshubur carinhosamente como "minha mãe". Em outra, ela é chamada de "querida vizir" e aparece logo após Dumuzi e antes de outros parentes. Ninshubur era considerada uma guardiã dos segredos de Inanna e sua conselheira, embora, de acordo com um texto, esta última pudesse zombar dos conselhos oferecidos, tanto incorretos quanto corretos. Ninshubur também era capaz de "apaziguar" Inanna, e um de seus epítetos era "quem lisonjeia o coração de Inanna". Epítetos relacionados a esta função foram preservados na lista de deuses An-Anum .

O papel de mediador entre uma divindade principal e adoradores desempenhado por Ninshubur no culto de Inanna / Ishtar era semelhante ao desempenhado pelas esposas de outros deuses importantes, por exemplo Aya no culto de Shamash ou Shala no culto de Adad .

Os catálogos literários sumérios listam pelo menos 7 hinos dedicados a Ninshubur que, baseados em incipits sobreviventes, descreviam seu lamento por algo que aconteceu com Inanna.

Ninshubur e as deusas Lamma

Representações de deusas Lamma do período Isin-Larsa , 2000-1800 AC. Museu do Instituto Oriental, Universidade de Chicago.

Ninshubur era associada à classe de deusas Lamma , provavelmente devido ao seu papel compartilhado na intercessão entre mortais e deuses de alta patente. Uma associação com Lamma também foi atribuída a Nanaya , considerada como "senhora de Lamma". Ela era vista como uma serva de Inanna muito parecida com Ninshubur, e nas listas de deuses ela geralmente aparece logo após o último, antes de quaisquer outros cortesãos.

Joan Goodnick Westenholz explica o propósito de Lamma como o de "deusas protetoras e tutelares" e observa que elas são as figuras que mais comumente aparecem nas chamadas cenas de apresentação na arte mesopotâmica antiga, em que uma deusa menor (por exemplo, Lamma) lidera um humano para uma divindade sentada mais proeminente. Lamma também poderia ser uma designação para deuses e deusas específicos em contextos nos quais suas funções eram análogas àquelas normalmente desempenhadas por esta categoria de divindades, com Gudea indo ao ponto de ocasionalmente chamar os Anuna (um termo coletivo para as divindades principais) de deuses " Lamma de todos os países. " A natureza de Lamma pode ser comparada à do conceito moderno de anjo da guarda .

Outras associações

em Girsu , Ninshubur era a esposa de Meslamtaea, um nome usado para se referir a Nergal nas primeiras fontes das cidades do sul da Mesopotâmia. Frans Wiggermann observa que o emparelhamento de Nergal com Ninshubur é incomum, pois, com exceção de Ereshkigal, ela era a única deusa às vezes considerada sua esposa que tinha um papel bem definido diferente do de sua esposa. Ele presume que, uma vez que muitos dos cônjuges ocasionais de Nergal eram associados à terra, esse papel de Ninshubur estava ligado à sua função de "senhora da terra". Nenhum outro exemplo de Ninshubur sendo considerado como a esposa de outra divindade é conhecido. Uma única fonte refere-se a Ninshubur como de Nergal sukkal em vez de esposa.

Em Mari Kakka, uma deusa da cura local, atestada apenas em nomes pessoais, foi associada a Ninshubur, mas também à deusa da medicina Ninkarrak . Esta deusa é considerada distinta de Kakka , a sukkal de Anshar , conhecida da lista de deuses An-Anum (onde o antigo Kakka aparece separadamente na seção de Ninkarrak) e da composição mítica posterior Enuma Elish . Ninshubur foi identificado com o último Kakka em An-Anum, mas apenas no papel específico de "aquele que segura o grande cetro".

Uma única letra da Antiga Babilônia associa Ninshubur com Lugal-namtarra, uma divindade possivelmente análoga a Namtar ; ambos foram invocados para abençoar o destinatário.

Adorar

Akkil, onde Ninshubur estava associada a Inanna, era o local mais importante relacionado ao seu culto. Ninakkil ("senhora de Akkil"), um nome encontrado em documentos do início do período dinástico e do reinado da Terceira Dinastia de Ur, provavelmente foi usado para se referir a Ninshubur. Embora publicações mais antigas mostrem incerteza sobre se Akkil era uma cidade ou um templo, agora se sabe que era um pequeno povoado perto de Bad-tibira . No entanto, em tempos posteriores, um templo de Papsukkal em Kish também era conhecido como Akkil, e um templo de Manungal, a deusa das prisões, com esse nome também é atestado em alguns documentos.

No início do período dinástico, o culto de Ninshubur já estava estabelecido em Uruk, possivelmente transferido para lá de Akkil. Ela também era adorada em Shuruppak naquela época. Em Lagash, seu culto já existia durante o reinado de Lugalanda (c. 2.400 aC), e ela era celebrada durante os festivais de Nanshe e Ningirsu e recebia oferendas da esposa do rei, Barnamtarra. Não há evidências pertencentes a Ninshubur do reinado do predecessor de Lugalanda , Enentarzi , o que torna possível que ela era apenas uma divindade adorada por plebeus no início, e só começou a receber ofertas da administração oficial sob o governo de Lugalanda. Ela também apareceu em inscrições reais dos reis Meskigal de Adab e Urukagina de Lagash , em ambos os casos tratados como dingir , "divindade", enquanto algumas outras deusas foram tratadas como ama , "mãe", em contextos semelhantes. Urukagina também considerava Ninshubur como sua divindade pessoal e, ao oferecer listas de seu reinado, ela foi colocada acima de Mesandu, que possivelmente teve um papel análogo durante os reinados de governantes anteriores de Lagash. Também há evidências para a criação de estátuas de culto e oferendas votivas dedicadas a Ninshubur de vários locais no período dinástico inicial.

Uma tabuinha mencionando os sacrifícios feitos a vários deuses adorados no estado de Lagash , incluindo Ninshubur. Louvre .

Puzer-Mama , que governou Lagash por volta de 2200 aC, mencionou Ninshubur em suas inscrições reais, possivelmente em referência à reverência de Urukagina por ela; é considerado plausível que eles vieram da mesma família e, portanto, compartilharam a mesma deusa tutelar. Foi proposto que Puzer-Mama considerava Ninshubur um mediador divino garantindo a Lagash seus direitos territoriais, recuperados dos governantes acadianos. Outro governante de Lagash que a considerava sua deusa pessoal era Nammahani , cunhado de Gudea . O próprio Gudea se referiu a Ninshubur como seu nin ("amante"). Estátuas dedicadas pela vida de um governante a Ninshubur e a Ninhishzida também são conhecidas dos períodos de governo de Nammahani e Ur-Ningirsu II .

O rei Shulgi de Ur também se referiu a Ninshubur como "amante". No entanto, ela não aparece nos calendários oficiais do culto e nas listas de ofertas de Ur do reinado de sua dinastia, apesar de sua popularidade na religião cotidiana (uma situação análoga à de Nanshe ). Eninbitum ("casa digna de uma senhora"), um templo de Ninshubur (ou uma cella no templo de Inanna, de acordo com Wolfgang Heimpel) é, no entanto, atestado de Ur.

Capelas de Ninshubur e outra divindade serva proeminente, Hendursaga , bem como objetos votivos dedicados a eles, são atestados de Ur no período Isin-Larsa . É incerto se uma estátua encontrada na capela de Ninshubur representa alguma divindade ou um humano (por exemplo, uma princesa ou uma sacerdotisa), embora tenha sido notado que ela não possui a coroa com chifres associada à divindade. Uma carta-oração a Ninshubur (UET 6/1, 7), que indica que tais textos foram apresentados a uma estátua da divindade, também é considerada como sendo de Ur, embora se considere provável que tenha sido enviada por um rei de Larsa no período da Antiga Babilônia, possivelmente Rim-Sin I de Larsa. Registros indicam que ele construiu templos para Ninshubur feminino e masculino, e é provável que ele fosse particularmente devotado a essa divindade.

A adoração de Ninshubur também é atestada em Nippur , onde no período da Antiga Babilônia ela tinha seu próprio templo, mas também recebia ofertas em complexos de templos de Enlil e Ninurta . Seu culto é atestado lá já no início do período dinástico, e é possível que tenha sido introduzido a partir de Akkil, como no caso de Uruk.

Outras cidades com algum grau de adoração a Ninshubur atestado em textos (principalmente do período da Antiga Babilônia) incluem Babilônia , Isin , Kish, Larsa , Malgium , Mari e Nerebtum (possivelmente Tell Ishchali ), mas é difícil dizer se a divindade em menção era Ninshubur feminino, Ninshubur masculino ou Ilabrat.

Devido ao seu papel de intercessora, Ninshubur era popular na esfera da adoração pessoal, por exemplo, como uma divindade familiar. Ela também estava entre as divindades invocadas em nomes teofóricos em muitos períodos. Às vezes, o título sukkal anna era usado nelas também. Ao contrário de Ninshubur, Papsukkal raramente aparecia como uma divindade familiar ou em nomes pessoais.

Mitologia

Ninshubur foi uma figura importante na mitologia suméria e desempenhou um papel fundamental em vários mitos envolvendo sua amante, Inanna.

Inanna e Enki

No mito sumério de Inanna e Enki , Ninshubur é descrito como aquele que resgata Inanna dos monstros que Enki enviou atrás dela para recuperar o roubado me s . Neste mito, Ninshubur desempenha um papel semelhante a Isimud , que atua como mensageiro de Enki para Inanna.

A descida de Inanna ao submundo

No mito sumério da descida de Inanna ao Netherworld , antes de Inanna embarcar em sua jornada, ela instrui Ninshubur o que fazer se ela não retornar após três dias. Esta cena introdutória pretende estabelecer desde o início que Inanna não ficará presa em Kur (o submundo sumério) permanentemente. Ninshubur, seguindo as instruções de sua senhora, lamenta sua morte lamentando e vestindo trapos e implora aos deuses principais em um esforço para persuadi-los a resgatar Inanna. Enquanto Enlil e Nanna se recusam a ajudá-la, ela consegue obter a ajuda de Enki. Depois de retornar ao mundo dos vivos, Inanna a protege dos demônios galla que procuram um substituto para levar para a terra dos mortos em seu lugar. Inanna afirma que ela não pode permitir que eles levem um servo fiel que seguiu todas as suas instruções e lamentou sua morte, e os galla no final das contas só podem levar Dumuzi , que ao contrário de Ninshubur não chorou por ela.

Victor Avigdor Hurowitz considerou possível que os termos em que Ninshubur descreve o possível destino terrível de Inanna no mundo dos mortos durante suas tentativas de persuadir outros deuses a ajudá-la possam ser um reflexo mítico de um ritual de renovação de uma estátua danificada.

Galeria

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  Um selo de Lugal-ushumgal como servo de Shar-Kali-Sharri, possivelmente representando Ninshubur

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  O nome da divindade Ninshubur é mencionado no ombro direito. De Adab, Iraque. 2600-2370 AC. Museu do Iraque

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  Estatueta de calcita-alabastro suméria antiga de um adorador do sexo masculino de algum momento entre 2500 aC e 2250 aC. A inscrição em seu braço direito afirma que ele está orando a Ninshubur.

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  Estátua de Der dedicada a Ninshubur por Enzi e seu filho Amar-kiku (c. 2.400 a.C.), Museu Britânico, BM 22470

Referências

Bibliografia

links externos

• Mídia relacionada a Ninshubur no Wikimedia Commons
• Textos dedicados a Ninshubur no Corpus de Texto Eletrônico da Literatura Suméria
• Deuses e deusas antigos da Mesopotâmia: Papsukkal (deus)